自我教言 第4课 智诚堪布

我们下面开始辅导《自我教言》。那么《自我教言》当中呢，现在我们开始进一步观察。观察呢，就是讲不应之事有三种：“不与富人施财物，不与矫者起信心，与随一莫说密语。”那么这个里面讲到了不应该做的事情呢，就有这三种。

第一个呢，就是不应该对于富人布施财物。那么总的来讲呢，如果对于富人布施财物，如果没有很大的必要性的话，这样一种财物呢，就说是发挥不了大的作用。那么如果说是有大的必要性，比如菩萨他为了度化众生的时候，为了摄受他的心，或者是为了改变他的意乐呢，给他布施一些财物，这个也是有先例的。但这个地方讲一般的众生呢，也不知道对于这些富人有没有这样一种调化的机缘。所以说呢，富人从他的方面来讲呢，他的财产是非常多的，而自己来讲呢，也许没有他的财产多，没有他的财产丰富。

如果说对于富人布施一些财产的话，肯定就没办法发挥这个财产的作用，或者说是没有大的必要性。因为富人他财产很多，所以说给他布施财产呢，他根本就是不屑一顾的，他没有把这些财产放在眼里。所以说呢，这样一种财物呢，最后就会消亡，或者最后就说是虚耗，而没办法发挥这样一种作用的。所以说在观察的时候呢，不应该对于……

“是不长的。” “什么电池？应该电池，电池就多了。” “没事啊，反正再坚持一下，等会儿就可以。” “前面。这个，这个。” “背得下来吗？” “背不下来。” “不是，背都会。” “还是点吧，点。看到书讲。” “没事，就点两个给师父行了。” “肯定不行，不要点。那哪行。上次一再强调，强调是要看书的。” “快点，点，点，点着之后给我们传一下。” “把别的一个蜡烛拿过来，那个不行。” “慢慢点，越着急越点不着。” “因是无常的，果也是无常。

先让你拿过来。现在给你搞。” “先点几个，慢慢传过去。先传里面去。我这都不要紧，你先把这其他的点着。先传里面啊。” “因是无常的。这些话都……” “好了你开始讲。” “还没，还没好，都看不到。肯定不行。” “中间的为什么没点呢？里面可以了吗？” “可以。” “啊。” “他们没传。” “里面嘛，点里面。”

下面开始继续讲。那么在这个宣讲的时候呢，这个富人他因为财富非常多的缘故呢，所以说给他布施财物的时候呢，就对他、对这个富人来讲没有大的帮助，然后自己的财物呢，也可以说是一种虚耗了。所以说呢，这个方面是一种锦上添花的行为。那么反过来讲，富人以外还有很多这些贫穷的人呢，需要帮助，需要财物的资助。所以说呢，有些格言当中也讲过，如果对于这样一种贫穷的人，在这个非常危难的时候，给他说布施一点财物的话，一方面呢，这个财物就发挥了很大的作用；

一方面呢，这个贫穷的人他也一生可以牢记的，不会忘记的。所以说从这方面讲的话，对于一般的修行人来讲，对于富人，因为他本身已经比较圆满了，所以说对他来讲的话，不是说一点不能布施，但是相对于这些贫穷的人来讲呢，要给贫穷的人多布施。因为贫穷的人呢，他是一种苦田，他是一种痛苦田。所以说给越贫穷的人布施呢，他的功德就越大。

然后呢，有些地方讲这样，比如米拉日巴尊者的可以说是教言当中讲，现在很多人呢，施主愿意把这些钱财奉献给这些养尊处优的大法师这方面。但是呢，这些山里面的修行者，可以说是非常贫穷的这些修行者呢，他就不愿意给。但实际上呢，给这些苦修的修行者如果能够布施的话，功德是非常大的，也有这样一种教言。因此对我们自己来讲的话，也应该牢记这些教言的事情。

那么下面再来讲“不与矫者起信心”。那么这个可以说生起信心的对象，应该是功德圆满的或者说是表里如一的这样一种对境。那么如果狡猾者呢，他就说是非常的狡诈，非常狡诈的心里面呢，是经常想伤害众生，或者心里面是怎么样想圆满自己的名闻利养的利益。那么在表面上面呢，说得非常的动听，所以这方面呢，就叫做狡诈者。如果对他生信心的话，那么这个生信心者，也就是说这个信士啊，这个信士的今生和来世呢，都要被摧毁的，完全都要被摧毁。因为他就是一种狡猾者，狡猾者呢，不可能把信士引向于正途的，他肯定是将他引向于恶趣。所以说如果对他生信心的话，今生当中的一些利益被摧毁，那么后世当中的一切利益也被摧毁。所以说这个时候呢，不应该对狡诈者起信心。那么反方面讲，如果对于一个表里如一的善知识起信心的话，今生当中也有利益，来世也有利益的。

那么既然这样的话，我们就会想，那么这个矫者他怎么样分辨呢？就说是矫者不容易分辨。确确实实呢，可以说是这个狡猾的人呢，他尤其是有的时候比较精通世间法，所以他就知道了，我如果说口头上直接讲要承办自己的利益，或者承办世间八法，肯定别人不会生信心的。意思说他自己呢，狡者就在表面上善于伪装，而且有的时候呢，他吹的牛非常大，像这样的话别人都不敢讲的。这一般的修行人还怕破这个根本戒，怕说大妄语的缘故呢，所以说根本不敢一丝一毫地抬高自己的功德。

但是这些矫者呢，什么都不顾忌，什么都不顾忌的缘故呢，所以说就说自己是佛的化身啦，莲花生大士、贝若扎那的化身，就说这些可以说是化身，那实际意义上呢，根本不具备这些功德。那么这样的话就说是从一方面讲呢，就是这个矫者他善于欺骗。还要从另外一方面讲呢，是在末法时代，这些信者呢，他也是缺乏观察的智慧，别人说什么就信什么，根本不做观察。不做观察的时候呢，听到这些花言巧语，说他自己的境界，内证境界这么高，肯定是一个殊胜的皈依处、供养处，所以要对他生起信心。但是呢，就不知道已经被受欺骗了还不知道。那么如何可以说是区别呢？

一般来讲，在短时间当中，你去观察一个人的身语意很难以观察；但是，长时间做观察的时候，就比较容易了解。所以有的时候就是讲，你生信心的时候不能够冲动，尤其是说要依止的这样一种上师、善知识，可以说是必须要长时间地观察，长时间地观察他的性格，尤其看看他自己的品行。如果真正是一心利他的话，那么即便是说其他的功德没显现出来，这也是可以依止的。但是，其他的这些狡者，如果是长时间观察之后，自私自利的这样一种想法和行为，肯定会暴露出来的。

所以通过长时间观察之后，就可以如实地发现。或者说像我讲的一样，通过佛经论典当中所说的观察善知识法相这方面的教言，以及伪善知识、恶知识这方面的教言，了解学习完之后，以这个去观察，也可以知道什么是狡者，什么是非狡者。所以说，这个地方讲不要对狡者起信心，主要是如果对他起信心，会伤害自己的今生和后世，生信心的对境完全搞错了，所以说做了这样的教言。

然后第三个，就讲“于谁莫说密语”，对谁也不要说秘密的语言。那么这个秘密的语言可以有很多种：一种就说是对于委托密，也就是上师或者道友让我们保密的，或者这样的一种话，说出去对佛法、对其他众生没有利益的，这样一种密语必须要保密；或者就是说上师要承办一个伟大的计划，对旁边这些比较亲近的人宣讲以后的计划，这方面委托的密语不能够宣讲，对谁都不能够宣讲。在其他的《格言宝藏论》等等当中，也是讲过了很多这样的教言。所以说，可以说是对谁要说密语呢，实际上对谁都不能够说密语。

前段时间我们学的释迦牟尼佛的传记——大药大臣的传记当中也是有讲过的，国王说对谁应该说密语呢？实际上对谁都不应该说，对妻子或者对儿女都不能够说这些密语。如果一说出去之后，就很容易泄露，尤其是对于一个人格松散的人来讲，如果真正把这个密语保持的话，就可以承办事业；如果轻而易举地就泄露了这个密语，那么自己的名声一败涂地不说，而且还会影响很多很多承办的大事计划。

那么从另外一个层面来讲，修行过程当中，这些密语也必须要守护，比如说自己的本尊、自己所修持的法门等等，这些方面都需要保密的，不能够随随便便讲。随随便便讲的话，魔听到之后很容易在期间做障碍；或者说是魔知道你的本尊是谁，然后就化现这个本尊的形象给你说一些乱的授记，给你稍微做点加持，然后就将你的心完全引向恶趣的方面。所以很多地方讲不能够透露，这些问题不能够透露，透露完之后就很难以成就。意思是应该好好地保密，真正的好好保密对于弟子的层面来讲，它也是一个基本的条件。所以说，如果是一个善于保密的人，他修法容易成就；如果是一个不善于保密的人，他自己的修法是难以成就的。所以说对谁都不应该说密语。

那么下面再进行观察。“不应观察有三种：不应观察美女身，不应观察有智士，不应观察己功德。”还有就是讲不应该观察的有这三种。

首先，不应该观察美女的身体。当然，华智仁波切这个地方的教言主要是对男众讲的，对男众讲的时候，美女的身体就不能够观察。不单单是美女的身体，只不过这个地方以美女来说，是大家比较有兴趣的侧面。实际上能够引发贪欲的女人的身体，反正她是哪一类女人的身体，都不应去观察。有些时候，虽然长得不好看，但是如果多观察的话，仍然会引发贪欲心，这方面也有。所以说“不应观察美女身”，是从一个主要的侧面来讲的。

那么可以说总的来讲，欲界的众生之所以投生在欲界，就是因为淫欲心未断，对异性非常有执着，非常贪求异性，所以才会引发欲界的业而投生在欲界当中。甚至连色界天，他要生到色界天，他自己的淫欲心肯定是要断尽的，断不尽就没办法生色界天。所以从这方面讲，欲界众生最大的烦恼执着就是男女之间的感情。所以对于男众修行者来讲，如果恒时去观察美女的身体，观察她的眼睛、鼻子，或者身材、衣服等等，这方面一观察之后，自然而然就会引发很强的贪心。因为自己相续当中的习气很重，尤其转到欲界的时候，这种习气是一种现行的习气。所以如果一观察之后，就如同火上浇油，使自己对异性的执着越来越炽盛。

所以对于出家人来讲容易还俗，对于在家人来讲容易破戒，总的来讲绝对是一种障道的大因缘。所以，如果真正要从轮回当中出离，或者说想要生起出离心的话，一方面要修很多很多修法，另一方面，刚开始的时候不要观察美女的身体，这就是一个防微杜渐的窍诀吧。防微杜渐，就是说我们在调伏烦恼的时候，最初最好不见，不见是最好的。见了之后不要去仔细观察，因为通过一些习气显现，见到了不要仔细观察。仔细观察之后，说不定内心当中的贪心已经开始滋长了，然后再去观察的话，贪心就会慢慢越来越炽盛，最后就根本断尽不了。一次观察，第二次还要观察，第三次、第四次还要观察。所以这方面对欲界的业就会越积越重、越积越深，就没有办法引发清净的出离心了。

所以说这方面讲的时候呢，不应该对美女身体做观察，对女人的身体不能做观察，这方面是这样做了教诫。然后呢，如果真的要断尽这方面的执着，有很多这样的教言。比如说，就昨天前面讲的这些禅师，他们的行为可以说应该随学，最好能够不见。如果见到之后呢，就应该正知正念，这个正知正念的范围就非常广。所以说，作意是母亲，或者作意是自己的姐妹，或者通过不净观的作意也好，白骨观的作意也好，唯识观的作意也好，或者通过中观空性的作意也好，很多殊胜的作意，实际上我们现在所学习的佛法当中，很多可以运用。所以说把这些如果能够真实地运用，能够用上功夫的话，那么这样一种对美女的贪执程度就会大大地下降，最后就可以生起一个清净的心态。所以说，这方面讲不应该观察美女身。

第二条，不应观察友之事，那么不应该观察自己朋友或者道友的事情。那么这方面不应观察哪一类的事情呢？看到教言，这个侧面来讲，讲义当中讲的这些意义，前面讲的时候呢，好像就是说不要观察朋友的过失，这方面好像是比较侧重的。那么如果经常观察这样一种朋友的事情，就会发现他的短处。发现短处之后，就很容易影响自己和这个朋友之间的交往。所以说，不要去轻易观察这些朋友的事情，他们在做什么，或者又生起了什么样不如法的事情等等。这方面不能够做观察，以免影响和朋友长久的交往。所以说，这方面讲的话，对于朋友之事不应该多做观察。

不要说对朋友多做观察会引发这样一种不好的心态，即便是对佛陀或者说是对于善知识这样做观察，肯定都生不起这样清净的信心。所以说，对于这些所谓的过失或者缺陷不能够多做观察，要观察就观察长处，观察他们所具备的功德、恩德等等，这方面多做观察的话，就会产生正面的效果；反之的话，会引发负面的效果。

第三类，不应观察己功德，那么对于自己所拥有的功德，不应该再再做观察。有的时候，为了使自己相续当中的善心再再增上，有的时候可以做观察，这方面是一种菩提心或者善心摄受的。比如说前段时间学的位作意，位作意就是观察自己所拥有修持六度的功德，观察完之后，认为以前这样修持，以后还应该这样修持，这是特殊的。但是，一般的情况来讲，没有这样一种菩萨行的善心善行摄受的话，再再观察自己的功德，很容易滋生一种自高自大、我慢的情绪，就认为自己的功德这么大。像这样的话，自己功德很大之后，很容易生起骄慢，生起骄慢之后，自己就很难以上进。

所以说，从这方面观察自己的功德，就见不到别人的功德，然后就很容易生起一种攀比心。和自己同类都在修行的道友，就容易生起攀比：“你看我做了这个善根，他做没做？他做了，我们两个都做了，那谁的数量多一点？”那么这方面观察的时候：“我还是要稍微超胜一点”等等。或者这样观察之后很容易生起嫉妒心：如果自己不如别人，生起嫉妒心；超胜别人，就生起傲慢心；平等呢，就经常引发竞争心。所以像这样的话，多观察自己的功德，对增上自己的功德没有大的必要。

反方面讲，应该多观察自己的过失，越观察自己的过失，越能够认识，越能够改正。那么自己的过失改正得越多，自己的功德就越增上，所以这就是一个良性循环。反方面讲的话，多观察自己的功德，就见不到自己的过失了，没办法改正了。一方面是过失不断增长，一方面功德不断地减退。所以说对于修行人来讲，对自己的功德如果没有一个正确方式的观察，肯定会严重地影响自己的功德。

所以很多时候，在修习功德的时候不要执着，把自己善根都全部已经做了回向，回向给一切众生，自己没有了。所以相反面观察的时候也可以讲，或者说这个功德是需要保密的，或者说是不应该去执着的。如果执着的话，它的功德很小；不执着，功德很大。前段时间讲《金刚经》的时候，这方面也是讲过的。所以如果对于布施等不着相，就如虚空一样；如果执相，再大，即便是像须弥山一样高，它必定是有形象的，有形象绝对会耗尽的。所以像这样讲的时候，也不能够执着多观察自己的功德，否则的话会严重影响自己功德的圆满。所以说，这方面讲不应该观察自己的功德。那我们今天讲的这个就……