自我教言 第6课 智诚堪布

各位家人们，其他的话没什么讲了，下面开始辅导《自我教言》。那么《自我教言》当中呢，华智仁波切对这个后代的修行者约束身语意，或者怎么样可以相合于这个修行呢，做了很多殊胜的开示。

那么在今天的内容当中呢，主要是讲不能够诽谤、不能够赞叹、不赞不谤像这样一种殊胜的教言。主要归摄在语言方面，对于我们的语言方面怎么样一种规范，就是一种规范、一种标准。首先来讲不能够诽谤，不能诽谤有三种：不谤众望所归者，不谤他人买卖物，不谤赤己善知识。那么就是说不能够诽谤呢，虽然有很多，但是这个里面归摄为这三种。

第一个，不能够诽谤众望所归者。众望所归者呢，可以说是古代的这些圣贤，或者说是现代的这些高僧大德，反正就说是众望所归的，大家都是异口同声地赞叹，或者认为他们的语言行为都是一种处世立身的规范的话，这样一种大德就不能够诽谤。

如果是诽谤的话，第一个方面犯了众怒。像这样的话，你自己——别人都是非常钦慕他、非常赞叹的，但是你去做诽谤的话，很多人都会对你不高兴的。所以从这个方面观察的时候，对于佛教徒、对于这些高僧大德肯定是不能够诽谤的。众望所归的高僧大德，不管是印度的、汉地的，还是藏地的这些高僧大德，不能够诽谤。

还有就是说是即便是世间上的一些贤人、一些圣人，显现上面不是佛教徒，这个方面如果自己作为一个佛教徒的身份去诽谤他们的话，有可能引起世间上人的误解，或者引起他们的一种不好的看法。所以对自己来讲或者对整个佛法来讲，都会引发一种不好的负面影响。所以像这样的众望所归者是不能够诽谤的。

第二个方面，众望所归的人一方面都具备殊胜的功德，所以如果自己不经观察，率尔诽谤的话，会造下诽谤圣贤的过失；如果他是一个殊胜的化身，那么诽谤菩萨这个方面也是不行的。

第三个方面，像这样的话，众望所归的人尤其是高僧大德的话，他很多天神、护法神都在保护，所以自己如果做不经观察去诽谤的话，会受到这些天神护法神的惩罚，令自己今生来世当中都可以说不吉祥。

所以从很多方面观察的时候不应该诽谤。尤其是说作为一个修行者来讲的话，对于不管是高僧大德也好，还是怎么样也好，内心当中生起一个不好的看法，生起一个邪知邪见，然后嘴里面再去做诽谤的话，那么心里的业也有了，嘴上的业也有了，这个方面使自己造下恶业。

还有一方面，对于众望所归的人，尤其是现在一些众望所归的人，或者以前即便他已经示现去世或者已经示现涅槃了，像这样一种众望所归的人，很多人都要生信心的。如果自己去诽谤，或者自己显现上面好像很有道理像这样去诽谤之后呢，会引导很多很多有信心的人，让他们的信心退失。他们的信心退失之后呢，没办法获得加持，或者说让他们跟随诽谤的话，就可以引导他们趋向于恶趣，所以对自己、对他人都没有丝毫的利益。也就是说，对于众望所归的人不要诽谤。

那么有的时候呢，对自宗的人或者对自教派的人这一方面就容易观清净心，不愿意诽谤；但是对其他教派的人或者显现上面的这些世间的人，有的时候就容易诽谤。但是这个地方讲的话，反正是众望所归的人，没有说是哪个地方本教派的、本道场的或是自己的上师，这些方面没有讲，反正是众望所归的人，自己一定要注意，一定要小心。所以不要我自己认为他不行不行，然后就开始诽谤他，这方面就是必须要慎重的。所以说，众望所归的这些大德是不能够诽谤的。

第二个方面，不谤他人买卖物。他人买卖的物品不能够诽谤。因为这些买卖的物品，一方面从卖主的角度来讲，他是通过把这个物品卖掉之后得到利润，能够养家糊口，或者说能够得到利益；然后从买主的角度来讲，自己也想从卖主这个地方买到一个比较便宜的、比较合适的物品。那么正当买方和卖方这样讨价还价、马上要成交的时候，自己如果去做诽谤的话，也许二者都伤心，两个方面都没有办法得到好处。卖主他就没办法卖掉财物，没有办法卖掉财物的缘故呢，一方面他失去了利益，作为修行人来讲对他们做了伤害；

第二个方面讲呢，这个卖主很有可能对自己也生起一个不好的看法，生起一个瞋恨心，发一个恶愿都有可能的。所以说像这样何必呢？生生世世当中，自己修行的时候应该有顺缘，不应该有违缘。所以如果有些人依靠这样一种方式结下恶缘，那么在以后修道的过程当中都不顺利，没有必要的。所以从这个角度来讲，也不应该去诽谤。

对别人的买卖物品，没有必要去诽谤，或者说是随便去评论，都是没有必要的。作为修行人，他有修行人自己的事情，如果你要去买东西你就好好买，所以别人买卖的物品不要去诽谤。如果说有的时候是作为管家的身份，或者有这个责任，必须要去监督，或者卖方他卖得太贵了，或者这个东西它有假的，这个方面比如处理这个不算是诽谤的，确实不算诽谤。所以像这样的话，自己没有必要的情况下去搅乱别人的生意，这个都是没有必要的事情，会伤别人心的，也不符合于菩萨道的精神。

因为菩萨都是愿意一切众生都要得到殊胜的快乐，得到利益。而一般的世间上的人或者商人呢，他就是靠买卖的东西去得到利益的，他唯一的依靠就是这个买卖的商品。所以当自己去诽谤，去搅乱他的生意之后呢，他自己肯定得不到利益，肯定会很伤心，也很很有可能像前面讲的一样会结下一个恶缘。所以说，不能去诽谤别人买卖的物品。

然后呢，不谤自己善知识。那么对于这个慈爱自己的善知识呢，绝对不能诽谤的，一点都不能诽谤，就是说开玩笑也不能说。因为像这样的话，如果开玩笑，就是说我自己没有恶心，但是我在开玩笑地说，对我的哪个哪个善知识加以一些诽谤评价了，这个也是障碍善趣的因缘。所以说因为善知识对自己这么慈爱，像这样的话，就说是自己不懂的这些方方面面的道理都懂到了，现在知道了取舍之处了，知道了修行的方法了，你还要对这个善知识进行诽谤，根本就是没有良心的人。

所以像这样的话，一方面说是没有良心的人，从因果的方面来讲，因果非常地严重，很重的因果，所以说根本得不到加持。而且呢，这些护法神绝对会去惩罚的。还有呢，就是说自己生生世世当中呢，就是间断遇到善知识，即便遇到都是一些邪知识、假的善知识。所以说很多很多，直接从异熟果的角度来讲，诽谤善知识呢，堕入三恶趣。然后呢，如果从等流果的方面来讲的话，像这样的话也会遭到别人的诽谤，即便以后成为善知识的时候，也是被别人诽谤；或者说通过这样一种等流呢，生生世世当中遇不到善知识。

反正呢，就是这样一种过失无量无边的。因为对于自己的善知识来讲呢，应该在自己内心当中生起一种敬仰心，观清净心。语言方面的话，尽量地赞叹善知识的功德，经常地祈祷善知识给自己加持，这个方面的话才是修行人他自己应该做的事情。身体方面呢，也是经常做恭敬。所以说如果说是这个方面没有做，反而去诽谤自己的善知识，别人一看：“啊，你这个人诽谤善知识。”都远离了；然后鬼神一看：“啊，你都诽谤善知识。”肯定给你降下很多不吉祥的事情。

所以说像这样的话，今生来世暂时究竟的很多利益呢，全部都已经毁坏了。所以对于自己的善知识来讲，绝对不要诽谤的。当然这个善知识有很多类，确实是有很多类。那么有些修行人呢，不明白道理，只是灌顶的、传密法的，这方面好像是自己的善知识，或者自己的剃度师、皈依师是自己的善知识，没有想过传法的是自己的善知识。所以像这样的话，有的时候说话不注意的话，随便诽谤，这个方面呢，过失很重的。所以说像这样的话，有些教言当中、佛经论典当中讲到，一个给自己传过四句法的善知识，如果是诽谤的话，五百世当中堕为狗。

所以说像这样的话都不是随随便便去讲的，都是在这些佛经论典当中一一做了抉择的。所以对于慈爱自己的善知识呢，绝对不能够诽谤的。尤其是真正的具有殊胜功德的善知识，对于弟子来讲、对于眷属来讲、对自己来讲这么慈爱，还要给他做诽谤的话，就绝对是一点不应理的。所以说呢，不应该诽谤善知识。

然后下面讲不能赞叹有三种：不赞众夫所指者，不赞自大愚昧者，不赞幼稚之孩童。

那么就是说不能够赞叹的呢，就有三种。首先第一个，不赞众夫所指者。众夫所指呢，就是说一般来讲的话，世间上来讲是一个恶人吧，大家都说这个人不好，他的这个心不好，他的身体的行为不好，或者他经常口出恶言，身语都不行。所以像这样的话，就是众夫所指，众夫所指的恶人，像这样的话，自己不能够去赞叹。如果自己不经观察，别人都在指责的时候，我们自己一个人去赞叹，像这样的话，别人很容易误会你和他就是一类的人，那么自己也会受到别人的指责的。

因为别人都在指责的时候你去赞叹他，为什么会赞叹他呢？别人就会想，肯定他们两个关系很亲近，可能也是这一类恶人。所以说呢，当自己去赞叹众夫所指责的时候，自己会受到别人的指责。这个方面的话，作为凡夫来讲，肯定不可能乐意接受吧。因为一个凡夫人在世间上修行的时候，不可能说什么我都不依靠，反正我依靠我自己够了，这个方面根本是不可能的事情。所以说呢，如果就是在整个自己的周围、在整个世界上没有一个亲友，没有一个朋友的话，那么自己能成办什么事情？想想看。

所以说呢，自己真的要成办一些事情的话，就是难上加难的。而如果有这些好友，有一些亲友帮助的话，自己的很多事业就可以成办了。所以说呢，在道友当中也是这样的，如果大家都在指责的这个人是一个恶人，自己如果掉以轻心去赞叹的话，别人认为你也是一个恶人，所以道友呢，真心话也不敢跟你讲，然后很多时候这些行为远离你。所以这方面呢，就是没有大的必要，自己得不到道友的帮助，也是在修法方面难以上进的。所以说对这个众夫所指者呢，不应该去赞叹的。

当然有些时候呢，有一些特殊的情况。特殊情况呢，比如说有很多很多愚者，他们都不明情况，不明白真实的道理，然后他们认为自己所认为的是正确的，然后开始指责。世间的贤人呢，或者指责这些高僧大德，或者说对本师开始指责。这个方面呢，就是不相同的情况了。所以像这样的时候呢，就必须力排众议，同他们讲道理，方方面面必须要进行赞叹的。但这个方面呢，并不是说教典当中所讲的。一方面来讲呢，对于众夫所指，到底这些众夫是指什么人，这个方面也必须要了解。

如果这些众夫所指者、被指责这个人呢，他确确实实具备高尚的功德，那么这些众夫呢，他是一些愚笨的人，他们不讲道理的，或者说不知取舍之处的，这个方面呢，就应该分辨。那么如果这些指责的人都是有智慧的人，从他们的性情、从他们的品格来讲呢，相对来讲是符合世间标准的，或者说比较高尚的，如果他们都在指责的话，自己再去赞叹，那就是不合适的。所以说这些教典当中呢，主要所指是什么，它的间接的意思是什么，有的时候呢，应该还是要做分析的。

第二类呢，不赞自大愚昧者。那么就是说对于自高自大的，然后具备愚昧的这个品行的人呢，不应该去赞叹。

世界上的人具有这么一类：一方面自高自大，认为自己了不起；第二方面，没有这种取舍的清净智慧，很愚昧。所以说，你在没有赞叹他的时候，他自己就已经开始自高自大了。相当于你还没有赞叹他之前，他认为自己了不起，再一赞叹他，他就更认为自己了不起，更认为自己做的是对的。所以像这样的话，就如堪布所讲的一样，就把他害了，实际上就是完全把他害掉了。因此，对于这样一种自高自大的人不能够去赞叹。一赞叹他，他更认为自己了不起，更认为自己的所作所为是对的。就这样再做下去的话，彻底地，他自己就会堕入深渊当中。

还有一个愚昧的人，愚昧的人他分不清楚确确实实的利害取舍，到底自己做的是对的还是不对的，别人来赞叹的是真正的赞叹还是挖苦呢？他都不知道。所以有些时候，用这种赞叹的语气，实际上是一种讽刺的口吻，但是愚笨的人听不出来，他认为真正是在赞叹他的。像这样一类人的话，也不应该赞叹他，对他没有利益，对自己没有利益。对自己来讲，也是一种挖苦的心态；然后他听到之后，真的认为自己具有功德。那么对自他来讲有什么样的利益呢？完全是一种无聊的事情。所以说，对于这样一种自大愚昧者，自己不能够去赞叹。真正对他赞叹的话，对自他都没有好处。

下面再讲：“不赞幼稚之孩童。”那么为什么对幼稚的孩童不能够赞叹呢？因为这些幼稚的孩童心智还没有成熟，确确实实心智还没有成熟。一般来讲，老人或是世面上的人，他不像年轻人，年轻人的气脉明点正在增盛的时候，按照法王他们的教言、佛法的教义来讲，年轻人的气脉明点正在增盛，所以有的时候他的性情等方方面面比较宽广一点。而小孩子他还没有圆满；老年人慢慢地，他的气脉开始衰败了，所以他显现上面心胸就不是很宽广。因此说，尤其是对这个孩童——老年人有的时候他已经经历了很多世故，从某方面来讲，赞叹他，他会去观察：自己根本没有这个功德，他不会自高自大的。但是孩童呢，一方面讲，他身体发育没有成熟，他的性情还完全没有开拓，心智没有成熟，所以一赞叹的时候，他认为是对的。

所以说在小孩的时候，他在受教育的时候是最关键的时候。这个时候如果如理如法地教育，他可以成才；如果在孩童的时候，教育的方式错误了，经常这样不分青红皂白地就开始赞叹，往往就会毁了他，让他认为自己的一切所作所为全是正确的。这样发展下去的话，最后对父母的话根本不听，老师的这些教育根本不听，长大之后就根本成了一个无用的人。所以说，对于孩童来讲，不应该经常赞叹，因为一赞叹之后，他完全认为自己是正确的，对这个孩童来讲没有大的利益。所以说，对于幼稚的孩童来讲就不应该去赞叹。

下面再讲： “不赞不谤有三种： 不赞不谤至亲属， 不赞不谤陌生师， 不赞不谤一切人。”

不能够赞叹，也不能诽谤，处于这个等舍的状态。处于等舍的状态有这三种：

第一个是不赞不谤至亲属。对于自己的亲属来讲不能够赞叹，为什么不能够赞叹呢？意思就是说，在别人面前你过度去赞叹，别人认为你是在吹捧自己家里人的功德。别人会想：哪个人不赞叹自己的亲属呢？有没有功德都会赞叹的。不管是自己的父亲、母亲，还是自己的兄弟，有没有功德，反正都会铺天盖地去赞叹。所以在别人面前赞叹的话，就有自吹自擂的嫌疑。所以在别人面前，对自己的亲属就不要赞叹。

也不能够诽谤自己的亲属。因为成了有血缘关系的一家人，必定是很难得的，所以在这个时候必须要珍惜，不能够轻易地诽谤。如果轻易诽谤，一方面对自己父母做诽谤，过失很大，因为对境很严厉的缘故；另一方面讲，如果你连自己的亲属都诽谤了，别人一看，连自己的亲人都在诽谤，连自己的父母兄长都在诽谤，这个人肯定人格不好。确确实实人格不好的话，别人都不会对你生起信解心，都不会认为你做得对。所以对自己的亲属也不能够诽谤。

总之来讲，对自己的亲属，语言上面不赞不谤，属于等舍的状态比较好。别人要问起，就如实地讲一讲就可以了，不要赞叹，也不要诽谤，这个方面是非常好的。因此，从这方面讲的时候应该了解，尤其是作为世间的人品、世间的人规，对自己的父母等等也不能够去做诽谤。

有的时候出家之后，有些人容易犯一种毛病：出家之后一心靠佛，一心靠上师道友，所以对家里的父母就诋毁、诽谤，这方面的情况是会出现的。但是这没有必要，就像前面讲的，不能够诽谤自己的亲属。即便是阻止自己出家，或者即便是阻止自己学佛、阻止自己修行善法，内心生的不应该是一种嗔恨心，嘴里说的也不应该是一种诽谤的语言，内心应该生慈悲心，嘴上应该念忏悔咒或者念佛号加持。所以说从这方面讲的时候，有这样一种取舍之处。

好，所以说，对自己的亲属不赞不谤。然后，对陌生的上师、陌生的善知识不赞不谤。

因为一个陌生的善知识，自己对他根本不了解，对他根本不了解的话，那么对他来讲，你怎么赞叹？从哪个地方赞叹？你如果对他不了解去赞叹，肯定百分之九十九都是一种虚妄的赞叹意。那么你要赞叹某个上师，你肯定了解他身体的功德、语言的功德，或者是他的意的功德，方方面面的功德你了解之后就很赞叹。但是对于一个陌生的上师，你对他丝毫不了解，从哪个地方去赞叹呢？你听别人说的吗？别人说到底，他讲的时候有没有夸张呢？都不知道。

所以对自己来讲，一个陌生的上师出现的时候，出现在自己面前，或者出现在这些大众当中，这个时候不能够轻易地赞叹他，因为自己根本不了解他；也不能够诽谤他，不能够诽谤他。有的时候看不顺眼，或者有的时候看到他举止、看到他说话的方式，这个时候也许认为他肯定不行，开始诽谤，这个也没有必要。因为很多大德示现的时候，比如说八十四大成就者，他们是怎么示现的？济公活佛怎么样示现的？很多很多示现疯癫的行为等等。所以当这样一个陌生人出现在自己面前的时候，首先不要诽谤他，搞不清楚他的来历到底是怎么样的。

很多成就者游戏人间的时候，他也是不按规矩来的，所以有的时候，他反其道而行的也是很多很多。像这样一位陌生的善知识、陌生的上师、陌生的瑜伽士出现的时候，也不要去诽谤。总之来讲，也不要认为他就是一个很好的人，一旦显现这样一种狂行、可以说是疯癫的行为的时候，应该认为他绝对是一个禁行的瑜伽士，这个也不一定。所以说，在不了解之前，还是不赞不谤为好。自己处在一种本色的状态，就是慢慢观察，慢慢观察。如果真正了解他的功德之后，对众生有必要的时候，做赞叹也是可以的。当然如果发现他有过失，没有必要的时候也不要去诽谤。并不是说当我发现他绝对是一个恶知识之后，我可以去诽谤他，也不能够诽谤的。所以像这样观察的时候，有功德的事情可以赞叹，但是如果发现他确实有过失的时候，也不能够去做诽谤。那么对陌生的上师就是这样的。

不赞不谤一切人，那么对于一切人都应该不赞不谤，尤其是对一切陌生人。对于一些陌生的人，也不能赞叹，也不能够去诽谤。因为对这些陌生的人都不了解的缘故，所以说你去赞叹、诽谤都不合适。所以这方面就和前面的意思有相近之处。

下面开始讲总结：“如此窍诀尚众多，总之时时刻刻中，自观自己极为要，世出世法亦归此。”如此的窍诀，像前面所讲的三种、三种等等这方面的窍诀还有很多很多，如果广说的话，肯定按照华智摩诃萨似海般的智慧，乃至一个劫宣讲也没有办法穷尽的。像这样一种窍诀还有很多很多，但是归纳来讲，对于后学的这些初学者，或者他的传承弟子来讲的话，总之，归纳的时候，在时时刻刻当中自观自己是极为要的。那么就在每个时间当中、哪个地方当中，反正自观自己的心，观察自己的行为和语言和佛法融不融合、融不融洽，这个方面是很关键的。

一方面说自观自己极为要，那么怎么样观察自己呢？有没有标准呢？肯定有标准的。上师的教言就是标准，佛菩萨的经论就是标准。所以像这样的话，就按照佛菩萨的经论、上师的教言，这样自观自己的身语意，这个就是非常关键的，这个就是最为殊胜的要点了。“世出世法亦归此”，一切世间的教言、出世间法的教言，全部是包含在自观自己当中的。所以这方面就这样讲，因为前面教言当中有些是和佛法看起来可以说比较相近的，有些讲到一些贤善的世间的人品道德方面的。所以自己观察自己的身语意，就包含着一切世间和出世间法的一切窍诀的精要。

“如是略说之教言，无垢智慧瑜伽士，为调自心而宣说，极为甚深当修持。”前面所讲的略说这些教言，是谁造的呢？具有无垢智慧的瑜伽士华智摩诃萨造的。那么为什么造呢？他自己很谦虚地讲“为调自心而宣说”，只是为了调伏自己的心，好像没有利益他人的想法。但实际意义上，按照观音菩萨的化身华智摩诃萨他老人家相续当中说是为了调自心，根本不是为了利他人，也不是完全这样理解的。实际意义上，最主要就是为了调伏后学的弟子，怎么样约束自己的身语意和佛法相应，为了调伏众生的心如是而宣讲的。

“极为甚深”的缘故，应当修持。当然在他的词句上面，自己读一次也许可能就知道，但是它的意义非常地甚深，它所隐含的意义很甚深。如果能够真正做到这些，就可以成佛作祖了；如果是做不到这方面，只有沦为众生。所以这个方面的意义是极为甚深的，就教诫我们不要看到词句简单、容易理解，听了一次之后就认为我已经懂了、我已经全部知道了，然后放在一边不修持，不能够这样的。所以华智摩诃萨说极为甚深，应当修持，听闻之后生起定解，生起定解之后再去修持它，使这些法义和自己的相续、和自己的分别念融为一体，这个方面非常关键。就这样做了一个教诫。

以上讲完了《自我教言》。