亲友书释 第9课 智诚堪布

诸法本基法界中，自然圆满深寂离戏论，光明本然无别如实相，契合空性常护念。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，现在我们继续讲《亲友书》的注释《白莲鬘》。

这个分了四个方面，现在正在讲第三个论义当中。那不一共分到三个方面：初善、中善和末善。那么现在正在讲第二个问题。第二个问题分了增上生与决定胜的基础——信心，然后又讲到了道的本体。现在讲道的本体。

道的本体分了三个方面：略说、广说，然后教诫实行彼等之义。那么这样的话，就在讲广说当中。广说分了布施、持戒、安忍、精进、禅定和智慧，从这六个方面来进行解释的。六个方面当中，现在正在讲禅定。禅定分了加行、正行和后行，现在正在讲加行。加行，可以说是要遣除修习禅定的过患，也就是它的违品；第二个方面，修持它的同品是四无量心。

现在正在讲遣除障碍。遣除障碍，现在大概我们在讲通过转变内想的方式断除贪欲的道理。然后就是讲到了通过了解对境法相的方式而断除贪欲。其中，第一个科判已经讲完了，现在讲第二个问题：了知对境的法相方式而断除贪执。那么这个科判的意思就是说，贪执的对境有什么样的法相，从这个方面了解之后，就开始断除对它的贪执。

分二：第一，了知欲界主要贪欲之女身而断贪；第二科判，了知总贪欲之理而断贪。

第一个问题，就了解在欲界当中，主要的贪欲来讲的话，就是女身，对女人方面的贪心。《亲友书》说这个时候把所贪的女身作为对境，了解她的法相。了解什么法相呢？所贪的女身在一般人的感觉当中认为是清净的或者是可爱的，但实际上这不是真实的法相。她真实的法相是一种不清净的、无常的、不可爱乐的等等这样一种体现。所以讲到了解她法相的方式断除贪欲心，主要是从欲界的主要贪心——女身方面进行了解的。

第二个方面，除了女身之外，还有一些总的贪欲。了解它们的道理，就可以断除贪心。

现在讲第一个问题，了知欲界主要贪欲之女身而断贪。

这个科判当中有一个颂词：“当观少女身背后，臭气显露九孔门，如肮脏器难填满，皮饰遮掩亦不净。”

这个颂词主要是观察所贪的对象。所贪的对象，相对的话就是少女的侧面，从她的侧面来了解。为什么要从侧面呢？因为从正面来看的时候，从她的表面来看，能使人产生贪欲心。尤其是一般凡夫人的修持还没有到量的时候，一看到外表、一看到正面，往往容易产生贪心。因此颂词让我们避开正面，不要被她正面的现象所迷惑，然后从侧面去观察。从侧面去观察的时候，了解她种种不清净，了解不清净之后相当于可以断除贪欲心了。

因此这个地方讲到“当观少女身背后”。当观少女身背后，这方面说的是什么呢？少女可以说是女众，一般方面就是女身。一般的凡夫人容易对少女产生贪执，所以这个地方讲应该观察少女。观察少女不能够从正面，因为正面难以了解，所以要从侧面。“身背后”实际上并不是说看她的背后是什么样子，经当中讲得很清楚，是指侧面，从另外一个侧面来观察所谓的少女的本性，是这个意思。

然后说“臭气显露九孔门”。从一个方面看好像很可爱，但从另一方面仔细做观察的时候，就观察这个九孔门。为什么要观察九孔门呢？因为在这个九孔门当中，常常泄露出不清净的臭气，显露出不清净的本体。

所谓的九孔门，从人的构造来说，可以说是两个眼孔。两个眼孔怎么会流露出臭气或不清净的体现呢？比如说眼泪、眼屎等等，就是通过两个眼孔如实流露的。

然后是两个耳孔。两个耳孔经常出一些耳屎，相对来说也是一种不清净显露的门。

还有两个鼻孔。像鼻涕这一方面也是从鼻孔里面出来的。

还有口，口也是一个孔，流出臭气或者口水等等不清净物质。

还有就是大便道、小便道，如是也是臭气显露的门。

因此所谓的九孔门，就是从这九个部位了解到它是臭气显露之门。

“如肮脏器”，是什么意思呢？在外表看起来比较清净，但实际意义上，少女的体内装满了种种不清净的物质，犹如肮脏器。外表看起来特别可爱，但实际意义上里面装的是呕吐物或者是大小便，肯定完全是不清净的。因此说是“如肮脏器”。

然后是“难填满”。难填满是什么意思呢？

难填满呢，可以说是两个方面可以了解吧。一个方面是从少女本身、少女的本身来说的时候呢，它因为是一个有漏的体相，有漏的体相的缘故呢，所以说你食用再多的饮食也没办法饱足。从这个方面，因为它是有漏的体相，有漏的体相缘故呢，像这样的话就是再享用很多饮食也没办法填满。这个有漏和其他的有漏的方式呢，解释得不太相同。这个地方，有些地方解释有漏的时候，它主要是从烦恼的角度解释有漏的。但是这个时候呢，我们说难填满的话，你吃再多、吃了再多的这样的一种饮食呢，也没办法填满，每天都要吃。所以说像这样，从这个角度来讲的时候呢，就说难填满，是这个方面在解释。

然后呢，还有一个方面呢，就是她的心吧。她的心呢，总是难以满足的，总是难以满足。所以说呢，一个男人要追求一个女人，要得到她的话，那么肯定要为她做很多事情，做很多事情，使她满足之后呢，高兴之后呢，才可以得到的。但实际上她的本心来讲是不是一个可以填满的？她的这个心来说能不能满足呢？没办法满足的，没办法满足。所以说像这样要追求得到一个女人的话，必须要做很多很多没办法终止的各种各样的事情。所以说像这样的话，就是耽误修行，然后呢，在世间上来讲的话，也是一种毫无意义的事情，就是说难填满，是从这两个角度来进行观察的。

就是因为这么多的观察角度的缘故呢，所以说最后一句呢，就讲到“皮饰遮掩亦不净”。“皮饰遮掩亦不净”呢，就说前面三个颂词讲到了这个女身实际的法相，实际的状态呢，就是一个不清净的东西，就是一种不清净的相当于一个本性。所以说呢，在这样不清净的本性呢，你再通过皮饰进行遮掩的话，还是不清净的，还是不清净，它没办法改变成清净。因此说呢，像这样的话，就是她的皮肤外表看起来的时候怎么样光滑，然后她身上穿的衣服啊，或戴很多饰品啊，实际上这一切呢都没办法遮挡，都是没办法遮挡。

那么从另外一个角度来讲，就是因为她是不清净的缘故呢，才通过这方面去遮掩的。如果本身清净，你何必去遮掩呢？穿很多衣服啊，或者戴很多的耳环啊，或者戴很多这样的一种饰品，是什么原因呢？实际上还是为了遮掩这样不清净的本性，如果本身清净，不需要如是去遮掩的。因此说从一方面讲的时候，我们说就是因为不清净的缘故呢，才进行遮掩；或者说就是再怎么进行遮掩的话，也是没办法掩盖她不净的本性的。从这个方面就是完全显露了女身的法相，女身的法相呢，就完全都是不净，都是不清净的物质。所以说像这样的话，把这些颂词多串习、多熏习，多熏习之后呢，就是从深一层角度了解到这样不清净的物质的本体。

那么这个方面讲到了欲界的本体来说呢，就是一种欲界的贪欲，它为主的话，就是对女人的贪欲。那么对解脱者来说呢，对求解脱者肯定是一个大的怨敌。我们学过《二戒教言论》，《二戒教言论》当中不是讲到了吗？就是“妙龄少女僧人敌”。它这个颂词当中讲的是讲三种的，一个是妙龄少女是僧人的敌人，然后还有就说受贿官吏是大臣的敌人，然后还有呢，不护劣眷呢，是主人的敌人。所以说呢，像这样劣眷毁坏自他，有这样的一种讲法。

第一个呢，对僧人来说，尤其是对求解脱道的僧人来说呢，它其实在《二戒教言论》讲得很清楚，“妙龄少女僧人敌”。像这样的话就是了解了，如果一个僧人想要从头至尾好好地、一心一意地或者不出障碍地修法的话，像这样的话就是必须要断除对少女的贪执，否则的话，这个少女就成了修行路上的一个很大的怨敌，确实很大怨敌。如果没有把这个问题处理好的话，那么就容易受到这个怨敌的伤害，使自己的修行半途而废。所以说在《二戒教言论》这个颂词当中，是讲得特别清楚的。一方面学过《二戒教言论》的都知道了，因此说呢，从这个方面观察的时候就了解到了，确确实实了解它是个不清净的本性。

但是呢，一般人的习气很深厚，观察一两次或者大概了解之后呢，难以对治自己相续当中无始以来形成的这种恶习气。因此说呢，把这些道理要反复思维，反复进行修持，那么才能从根本上断掉这样的贪心。凭借自己的智慧，从另一侧面来观察青春年少女人的身体。凭借自己的智慧呢，一方面是凭借自己的智慧，但是呢，还是依靠佛经论典当中所提示的这种方法，再按照自己的观察妙慧，从这两个角度观察的。

否则如果单单按照自己的方式来观察的时候呢，那么就只能看到表面一层，就是身体贪欲心美丽可爱这一层，但是从深一层来讲没办法观察，比如说它不清净的体相、名言的体相，这个方面观察不了的。因此说呢，必须要凭借佛经论典当中所开示的方法，然后再凭借自己的妙慧进行观察，断除怀疑。因此说呢，凭借自己的智慧，从这个角度进行观察，从另一个侧面。那么另外一个侧面呢，就是说在颂词当中讲“身背后”，身背后实际上就讲了另外一个侧面来观察青春年少女人的身体，臭气难闻，九种孔门暴露在外。像这样讲的时候呢，前面我们在讲颂词的时候是按照一种解释，一种解释的时候呢，像这样的话就是九孔门不是显露臭气或者说流出不净的门，一方面是从这个方面解释的，但是在讲解当中讲到的时候呢，说这个少女的身体本身来说呢，是个臭气难闻的，然后呢，九种孔门是暴露在外的。

从这两个角度，就说臭气，是从一个角度，就说它本身来说是臭气难闻；然后呢，说是显露九孔门呢，就是说九孔门显露在外的意思。那么是从两个方面进行观察的，那么是不是如是的话，就是真正的臭气难闻呢？这方面也是这样的本体的。那么就说一般的人认为呢，这个身体，就是女人的身体呢，有香气，但实际上呢，是通过自己的这个身体进行观察的时候呢，相同的话，如果几天或者长时间，尤其在汉地的话，像这样长时间不洗澡、不洗脸的话，肯定她就是特别臭，相当臭气的本身来讲的话就暴露出来。所以说为了遮掩这样臭气的话，经常清洗身体啊，或经常在上面撒一些香水啊，这方面实际上都是为了遮掩如是的一种臭气。

关于这样一种道理呢，就在《入行论》第八品讲禅定的时候，也是从这个角度断除对人的贪执的时候，也是讲到：如果她的身体不是臭的话，为什么要在她上面撒一些香水啊，这些方面是为什么呢？就说这个是没有必要的。因此说呢，从这个方面去了解呢，就说女人的身体本身是臭气难闻的，而且呢，九种孔门暴露在外。这边就是讲到它的缺陷之处，是缺陷之处。

如上不止一种，具有屎尿血等三十二种的不净物容器一般。就是说对女人的本体来说呢，总体来说呢，里面充满不洁净。从外表看起来，是因为经常清洗呢，在她的头发或者皮肤上面就不容易看出来，但实际意义上它本体来讲还是这样的。然后皮肤呢就是很多窟窿，相对应的话有很多毛孔嘛，然后流出很多汗水啊，显露这些臭气，本身来讲是这样的。所以说呢，从里面来讲不用讲了，像这样的话都是一些脂肪啊，或者血啊、屎啊、尿啊，或者这类不洁净的东西，完全很多不洁净的东西全部都聚集在里面的。你说里面来讲不需要讲，然后从外面来讲的时候呢，它的本体也是这样的。因此说像这样的话，就是三十二种，或者有的地方讲是三十六种不洁净物的容器一般，无论享用多少饮食也难以填满。

相当于她的身体，不管是享用多少饮食也难以填满的这样一种，好像是一种暗示，一种有漏的体现。所以说如果是真正无漏的话，享用一次之后就可以满足了。但是有的地方讲了，享用多少饮食也难以填满。这个方面讲到了前面是从有漏的方式、从这个角度进行观察，不是说它具有烦恼，当然具有烦恼这个角度在这方面就没进行观察了，主要是从这个角度了解它的整体不洁净来讲的。所以说享用多少饮食也难以填满的。

如此这般肮脏污秽的器具，即便有皮肤遮掩，并配有金银珠宝装饰品，身着衣裳等，但还是要从另一方面审观。意思是说分别剖析身体与装饰而通达女身的本性。就是说，像这样一种肮脏污秽的器具，或者这样的一种身体，即便是有皮肤的遮掩，或者是外面配有金银珠宝的装饰品，还穿了一些很华丽的衣服，但是从另外一个方面仔细观察，通过前面这一段话进行观察之后呢，就会了解到了像这样的身体的本质，然后是装饰的虚伪性，了解到了女身的本性。所以说这个方面就是帮助修行人，从法相的方式表达的话，就会比较清楚的，千万不要从外表的形式，外表方面是具有这样的一种欺惑性，而且具有这种欺惑性的，并不是一种外道的体相。因此从这个方面，通过观察另一个侧面，了解所谓的所贪恋女身的本性呢，完全是不洁净的。

那么像这样的话，在《宝鬘论》当中呢也是讲了，观察女身这方面是为了断除自己的贪执。那么有时候就不要认为女人是不洁净的，男人是洁净的，这实际上自己的本体完全也是一种不洁净的本体，这个方面也是应该自己知道的。了解这个之后呢，自己本身也是不洁净，不需要贪执，然后本身自己拥有了不净之外呢，你还要拥有一个更加不净的东西干什么？这个方面就是讲得很清楚。好像《入行论》当中也是讲自己的身体本来不洁净，每天在受用这个不洁净的东西，难道还不足够吗？然后还要另外去贪图一个同样不洁净的物体，像这样有什么样的意义呢？从这个方面正在进行观察，说了很多很多这样殊胜的教义。因此说像这样的话，就是这个颂词。第一个方面了解欲界主要贪欲之女身，从这方面就观察了。

下面讲第二个科判。第二个科判呢，就是了知总贪欲之理而断贪。总的贪欲，像这样的话，就是了解过患之后断除贪心。也就是说还是通过了解法相的方式，来断除这个贪欲，只不过它的对境，前面是女身，然后这个地方讲的是总的贪心、总的贪欲，了解它的不净之处而断贪的。“如麻风病虫蠕动，为得乐受皆依火，非但不息苦更增，当知贪欲与彼同。”“当知贪欲与彼同”呢，这个方面就讲总的贪心吧，总的贪欲，不管是从贪财也好，还是贪有情、女身也好，不管怎么样，反正就是说总的贪欲呢，都是和这样一种比喻完全相同的。所以说了解这个比喻之后呢，我们知道了真正贪心的话没有丝毫的意义。

那么开始，首先学这个比喻，然后再对治这个贪欲次第。然后呢，“如麻风病虫蠕动”呢，“如麻风病虫蠕动”呢，可以说按照佛法的角度来讲，麻风病它的意思是什么呢？得这种癞，或者像这样不一定得这种，反正就得像这样一种癞病啊，一种癞病的。

像这样一种麻风病得了之后呢，你自己的身体像这样的话就显现这样各种各样的病状。这个病状呢，和外面所说的麻风病的病状是一样的，只不过它的病理，或者它尤其解释的方式，说法有所不同。所以说像这样的话，佛法解释的时候，就说是患了这个麻风病的人，或者皮肤病、麻风病的人，在他皮肤里面有很多癞虫，有很多虫子像这样蠕动。然后这个虫子一蠕动之后，他就感觉特别地痒、特别地难受。所以说像这样的话，他就为了制止这样的一种痛苦，这个非常难受的痒痛的缘故，他就开始去烤火。一接近火的时候，这个火一烤这个身体的时候，相应的虫子就停止蠕动了，这些虫子就不动了，然后这个时候就感觉到很舒服，感觉到很舒服。

但是这只是一种暂时的缓解而已。暂时的缓解方式，你不可能一辈子像这样就在火边烤。所以说像这样的话，你一旦离开火之后，像这样的癞虫又会蠕动起来，而且比以前蠕动得更厉害，实际上更痛苦。所以像这样的话，自己就不得不去烤火，然后烤了火之后又离开，一离开之后又开始更加痛苦。所以像这样的话，从这样一种方式，是没有办法真正断除这个痛苦的，而且是增长痛苦的因，增长痛苦的因。什么是增长痛苦的因？前面我们通过这样的例子已经观察过了吧。我烤火之后，好像是暂时满足，但是一离开火之后，它就犯得更厉害，然后又去烤火，离开之后又犯得更厉害。像这样的话，一次一次地烤火，看起来好像是在缓解痛苦，但实际上是引发更加痛苦。后面就用这个更加痛苦的心，更加痛苦的心。

所以说像这样的话，这个地方就讲得很清楚了，这个比喻讲得很清楚。因此说这个地方讲的“如麻风病”，蠕动的时候很痛苦，为了乐受，所谓的乐受完全是一种虚假的分别。我们学过《四百论》第二品，实际上所谓的乐，是一种虚假的分别。虚假的分别是什么呢？只不过就是很难受的这个痛苦暂时止息了。暂时止息的时候好像是很安乐，但实际上在那个时候，只不过是没有明显的痛苦而已。

所以说，世间上的人把无苦、把暂时熄灭痛苦认为是一种乐受，这方面也是相同。为了乐受，“皆依火”，像麻风病人都是依靠火，“非但不熄”，依靠这样的火，非但没办法从根本上熄灭那种痛苦，“苦更增”，他的痛苦反而更加增上了。现在通过比喻的方式已经了解了。“当知贪欲与彼同”，应该了解所谓的贪欲和这个比喻是相同的，和这个比喻相同。哪个方面相同呢？就是一般的人，他贪欲心不熄灭。如果这样的贪欲心不熄灭的话，他在没有得到资具之前，他是很难受的，特别特别难受。所以这个时候，他就认为如果没有衣食，没有得到这样一种享受的资具，他就觉得要感受贫穷的痛苦，要感受像这样饥寒交迫的痛苦等等。

所以说，他为了能够熄灭这样的痛苦，他就开始去追求资具，去追求资具。那么追求资具，一旦得到这个资具的时候，他就可以感受到安乐，这个时候感受安乐。但是实际上这所谓的安乐是什么呢？所谓的安乐只不过是熄灭了痛苦，熄灭了痛苦。比如说你感觉很冷的时候，你穿件衣服在身上，穿件衣服的时候，你感觉有一种乐受产生，感觉很舒服。但是所谓的乐受，只不过就是穿上衣服之后，把你的寒冷、把寒冷的痛苦止息了而已，止息了寒冷的痛苦而已。

所以说像这样的话，不是真正的安乐，如果是真正安乐的话，你像这样一直依靠这样的衣服穿下去，它就会一直安乐、一直安乐。那实际上是不是这样呢？不是这样的。比如说我们从现实条件看的时候，冬天穿棉衣，你感觉到很舒服，但是一直穿下去，穿到夏天的时候你就觉得难受了。然后你就把衣服脱掉，脱掉之后是不是很快乐呢？脱掉也不是快乐，只不过就把酷热的痛苦消减了，像这样处在一种好像清凉的安乐。然后这样下去之后，冬天又冷，又冷你开始穿衣服。像这样实际上就是通过不断地穿衣服、加衣服，这样好像是获得安乐，但实际上就是一种平息寒冷的痛苦，或者是平息炎热的痛苦而已，实际上根本没有一个真实的快乐可言。

还有其他地方，《四百论》当中讲，比如说吃饭也是相同的。饥饿的时候吃饭，你吃了饭之后觉得饱足很舒服。但是吃饭是不是安乐的因呢？如果是的话，你一直吃下去，越吃越多，那么就会越来越安乐。但实际上，超过你的胃的容量之后，一超过之后马上就感觉痛苦了，就感觉到很胀，然后就感到很痛苦，越吃越痛苦，越吃越痛苦。所以像这样的话，我们就可以知道，吃饭不是安乐的因。如果是安乐的因，越吃下去就会越痛苦，但是根本不是，只不过就是说通过吃饭止息了你自己的这种痛苦——饥饿的痛苦，就单单是这样而已。

喝水也是同样的，口渴的时候喝水觉得很舒服，一直喝下去就感觉痛苦了。所以像这样，《四百论》当中讲了很多很多这样的比喻。还有讲坐车，坐车的时候就感觉到很舒服，但是一直坐下去的时候，屁股也会痛嘛，脚也会痛，所以像这样的话就是没有什么快乐可言的。然后你坐了很长时间之后，你认为站起来，站起来的时候就会很舒服，但是一直站下去又会痛苦。

因为只不过可以说是转变痛苦的方式而已，转变痛苦的因而已，没有一个真正的安乐。所以像这样讲了很多比喻，《四百论》中讲了很多比喻。师父大概一提的时候，大家就可以从这个方面进行观察。你认为哪个是安乐的，你去观察一下，实际上根本没有一个真正的、恒常的安乐之因，这边都是很明显的。所以说，像这样的话，你为了得到乐受，依靠这样的一种资具，实际上非但不息苦，暂时满足了，这不是一种熄灭痛苦的真正的因，或者没办法真正地熄灭痛苦。前面通过很多比喻已经了解下去了，所以像这样的话，从这个方面讲到的时候也是一样的。

那么还有，就是从这一方面了解，从所贪的女人方面也是可以这样看：你没有得到之前觉得很痛苦，想要得到；得到之后呢，像这样好像暂时满足，暂时满足之后，一直这样依靠下去的话，又会产生很多痛苦的。确实通过女人方面的话，也会产生各种各样的身体方面的或者心理方面的很多痛苦，都会如是产生的。因此依靠这样的话，不是熄灭痛苦的因，这个方面是增长痛苦的因，“苦更增”。就是这样的，就像一个麻风病的人，一直用火烤了一阵之后，好像很满足，但是一离开之后，马上又开始痛苦了。

所以说你享受衣食、享受这样的资具，实际上你暂时满足了，是增长以后痛苦的因。从这个方面了解的时候，你越享受，一旦离开之后就越痛苦。就是一个富翁，他的方方面面很圆满，但一旦失去这些东西的时候，他的痛苦不是一般的，比一般的乞丐的痛苦还要多。乞丐的痛苦呢，虽然说没有家庭啊，或者乞讨的时候比较困难，但是他的痛苦一方面讲是比较稳定的，另一方面的话，他恒时处在这样一种状态的时候，得到了好像也不感觉很安乐，失去呢也不是很痛苦。但是你越贪，越得到多，一旦离开之后，他的痛苦就不是一般的了。

比如说我们可以打比喻讲，像天人，三善趣的天人，我们说安乐不安乐呢？肯定超胜现在的状态，超胜于整个世界上富裕的人。人间当中最安乐的，没办法和天人比。但是，天人一定要死去的时候，那种七日的痛苦，天人五衰那种七日的痛苦，那不是一般的，基本上和地狱的痛苦是差不多的。为什么有这么大的痛苦呢？我们说你自己腋下出汗，这个算什么痛苦呢？在人间的时候腋下出汗根本不算是个什么痛苦，但是在天界来说它就特别痛苦了。然后他的花冠开始变得枯萎，天衣有污垢，这算什么呢？

我们经常洗衣服没感觉有什么很大的痛苦。还有天女远离这些方面、不喜本座，这都是他的痛苦。他在那七日当中所遭受天人五衰的痛苦，有些地方讲远远超胜于地狱的痛苦。为什么？就这个反差太大了。他在世的时候各方面特别圆满，但一旦要离开的时候，他心中特别恐怖，很多地方去观察的时候，他的痛苦是没办法忍受的。

所以说像这样的话，你像这样一种享受的时候，享受是不是安乐？一旦离开的时候，确确实实有更加的痛苦。所以这个方面从很多比喻、从实际道理来讲就是这样的，确实就是这样的。所以说像这样的话，“当知贪欲与彼同”。既然了解这种道理之后呢，我们现在就没有必要去贪很多无常的东西，很多像这样无常的东西不要去贪，如果要贪的话就贪解脱吧，那就贪像这样的解脱的大乐。这方面不需要依靠外在的资具，自己内心当中如此地从烦恼束缚当中解脱出来之后，就是一种真正的大安乐。所以从很多方面观察的时候，“当知贪欲与彼同”，确确实实就是这种印定的。

那么还有，有些人呢，在学佛过程当中，他认为学佛法是一种安乐的因，但是这个安乐的因是什么呢？他就没有了解真正的轮回的本性和涅槃的本性。没有了解的话，他就认为学佛以后会得到一种安乐，那么得到什么安乐呢？因为他的智慧有限，他就停留在学了佛之后无病、学了佛之后有名誉、学了佛之后衣食不缺，从这个方面享受安乐。所以一旦说是要学佛，或者一旦真的要修解脱道，必须要把这些舍弃的时候，就受不了，确实就受不了，他就认为和学佛的目标违背了。

或者他就认为，现在我们学佛，以后有一个感受者，因此他就开始精进地学佛。但是一接触到佛法当中所谓的无我、不能够贪著或者无我的道理的时候，又开始恐怖了。他恐怖什么呢？他就是想：如果真正是无我的话，那么以后我造了这么多福报，谁去享受啊？到底谁去享受？好像认为就白费了。但实际上，有我的安乐和无我的安乐，这两种来讲的话，它们根本没办法相比；或者说享受欲乐的安乐和离欲的安乐，这两种安乐来讲根本没办法相比。

世间的安乐和出世间的安乐，这两种安乐根本没有区别，根本没有区别的时候，他就认为以后的安乐、成佛的安乐肯定也是像这样，只不过比现在我们这种要圆满得多了，没有一点点痛苦。实际上，像这样修下去，还是只有在轮回当中打转转，没有办法获得解脱的。所以说，在萨迦班智达的《格言宝藏论》当中，他也讲过这样一种道理。他讲过什么样的道理呢？他就是说麻风病的人，他觉得身上皮肤很痒的时候，他就可以烤火搔痒，搔痒的时候他觉得特别痛快，非常非常痛快，一边烤一边喊痛快。

但是像这样的话，别人真正一个没病的人看起来是特别可怕的，一个人得了这么严重的病，然后他就觉得特别舒服。实际上到底是有麻风病去烤火搔痒舒服呢，还是彻底离开这个病之后做个正常人舒服呢？哪个安乐一点？一个是得了病的人暂时搔痒的时候快乐，一个是根本没有这样的病，一个正常人身上根本没有这样一种痒的痛苦。那么像这样的话，到底哪个舒服啊？就应该好好观察一下。实际上真正一个有理智的人去观察的时候，确实谁都不想得这个病。虽然搔痒的时候很舒服，或者就像麻风病虫蠕动的时候，你烤火是很舒服，但是别人看到这种舒服宁可不要，要它干什么呢？像这样的话就没有意义。所以说如果要选择的话，一个正常人绝对不会选择麻风病烤火的这种快乐，绝对不会选择的，他就肯定是选择绝对不能得这个病，不能染此病，像这样远离这个病。

同样的道理，他就从各方面去观察，他就知道了。他说世间人享受这个五欲，他认为很快乐，他认为离开了五欲就不快乐。但是这完全是一种处在病态当中，他在病中的时候，没有办法感觉到像这样一种离欲的安乐，就没有办法感受到了。所以就像麻风病的人一样，麻风病的人他就认为烤火很舒服，但是他根本体会不到离开这个病之后这种安乐。所以像这样相同。因此说这个方面说明什么道理啊？对修解脱道的人来讲，你不要去追求暂时的这种五欲的安乐。暂时的五欲安乐，就跟麻风病的人去烤火或者搔痒一样的安乐。

所以像有智慧的人，比如说是从佛法来讲三乘解脱，三乘解脱的话，从声闻乘、独觉乘乃至菩萨乘、佛乘，像这样他们都是智者。他们在观察的时候，在轮回当中享受这个欲乐，那么这种快乐实际上是一种痛苦，这方面的观察实际上是痛苦。那么什么是真正的快乐呢？离开五欲就是快乐，没有这个五欲的骚扰，彻底获得解脱的时候，这个就是快乐。所以像很多有智慧的人，他就抛弃五欲，然后去修正法，修正法之后，从离开五欲的贪执，获得无我解脱的时候，那个就是真正快乐。

所以这个方面，像这样的话是浅的道理呢还是深的道理，这个不好说。有些人在有些人看来还特别深，这个道理确确实实就是这样，修解脱道就是这样。有些人的话就觉得很浅，这个道理没有什么，就是可以去修学的，他就还是认为五欲不能抛开，五欲抛开之后就没有任何快乐可言了。但是如果我们有的时候产生这样分别见的时候，那么就好好思维一下麻风病的比喻，确确实实真正是这样的。像这样让你被五欲所缠绕，享受这个五欲快乐的时候，你是真的很快乐，但是像这样享受五欲是增长以后受苦的因。

因为在享受五欲的时候增长了贪心，贪心增长之后，贪心的果不是快乐，贪心的果是一种痛苦。所以像这样，你好好做思维之后，慢慢慢慢就明白了。像这样的话，无欲的快乐和有欲的快乐比较起来，无欲的快乐它是个真正的快乐，它是一种大快乐、大安乐。所以像这样，就是在现阶段当中，就是很关键的一步，把五欲这一步抛弃之后，那么后面的修行的道路就逐渐逐渐光明，逐渐逐渐获得一种增上的大安乐。

像这样的话，在萨迦班智达的《格言宝藏论》也好，还有龙树菩萨的《宝鬘论》，还有本论《亲友书》当中也好，现在所讲的这些道理，其实这个比喻和意义一对照的时候，就知道无欲最快乐，确实无欲是特别特别快乐的。从这个方面，而无欲有两种，一个方面就是像世间的仙人一样，世间仙人他抛弃五欲之后，压制这种五欲，然后从那个地方享受一个离贪的安乐。就是世间的仙人，他如果真的内心当中抛弃了五欲的贪执之后，他在这段修道的时间当中不会受五欲的骚扰，他或者处在知足少欲的快乐当中，或者处在禅定当中。所以在这样一个时候他就很快乐了，这个方面是暂时的。

暂时的方面呢，也不一定完全是外道，就是说对我们自己来讲，对于一个出家人，对于一个修行人来讲，如果现在能够看破五欲的本质，然后暂时抛弃，修解脱道的话，在这个过程当中，你还没有离欲，确实你就是一种压制，或者只是因为离开了五欲的骚扰之后，获得一种知足的暂时的快乐。但是通过这样一种暂时修法之后，真正地彻底照见了五欲的本身，是真正的一种无我境界，或者是获得一种证悟空性的快乐的时候，那个时候就不是压制的方式了。所以像这样的话有两种过程。

两种过程呢，我们说是最终所追求的话，就是彻底证悟无我的时候，这个时候呢，就是从这个痛苦当中解脱出来的因了。然后呢，在这个修法过程当中呢，也要通过远离五欲的方式呢，得到一种知足少欲的快乐。这个方面就是两个过程。两个过程呢，一个是究竟的，一个是它的方便。方便需要依靠，但是呢，不能够以这个方便作为究竟。比如说不能以外道的修法作为究竟。

就外道的修法呢，因为它没有离欲，今生当中修持了离欲的力量，修持了这样的一种知足少欲的今生当中的快乐，但是后世当中呢也可以获得快乐，因为他今生当中知足少欲啊，以后他的果报来说，暂时来说呢是一种安乐，但是相续当中的这个烦恼没有断尽，因此说呢，以后在这个果成熟、然后消尽之后呢，这个时候他就很少有人能够再回忆这样的修法了。因此再度入五欲当中的时候呢，又开始周而复始地开始这个轮回。你说像这样的话，要修法、要解脱，必须要依靠这个佛法当中的究竟解脱道。但是方便呢，和他的究竟两个层次呢，都是需要依靠的。因此像这样的话，你应该了解这个贪欲与彼同。例如患有麻风病者，遭受皮下蠕动癞虫的不断骚扰，为了求得乐受都会依靠火。

在很多以前的传记啊很多什么地方讲的是，很多麻风病人聚集在一起的时候就烤火。烤火的时候呢，像这样的话，实际上就是不知道是不是缺衣服穿，也许是前面我们看到的时候是不是缺衣服穿，因为麻风病的人很少有人接近他们，不敢接近他们的。所以像这样，藏地也有这样的。以前藏地的隆多活佛跟我们讲的时候，他也说藏地以前的话麻风病比较多，但麻风病一旦得了之后啊，一家人当中得了麻风病没办法，只有把他从家里赶出去。然后像这样的话，就住在很偏远的地方，就是人不到的地方，专门给他修个房子，他就住在里面，一个人住在里面。然后家里人还给他送一些东西，送东西的时候，离这个房子几十米的时候就把东西放在那里，然后就不敢接近，然后就走掉了。最后的话就是这个麻风病人死了之后呢，他们就把他的房子推倒，相当于把房子推倒，把它压在里面，这样就埋了。

相当于的话，像活佛跟我们讲的时候也是特别讲了很多。他之后讲那个问题的时候呢，就是说当时给我们传授的时候，他念到中间的时候给我们讲一个故事，他主要是讲麻风病，就是说从一个修行人的故事开始的。这个修行人呢，他说这个修行人以前的时候他出家，然后出家的时候呢，就是他比较精进，很精进地修法，然后对这个出离心方面，那个时候也是比较真实的一种出离心。然后后面的话他就说，学法学了一定程度，他学得比较精通，各种各样佛法学得比较精通，然后后面呢他就对整个轮回很厌离。

很厌离的时候呢，他就带了很多经书、带了很多法本，然后就去山洞里面去修法。山洞里面修法修了一段时间之后呢，活佛就说，他说越修越不行，越修越不行，像这样的话越来越不对，在相续越来越不对，最后呢就好像是不修了，还俗。还俗之后呢，然后就开始娶妻。娶完妻之后呢，好像是有没有儿子不知道，娶完妻之后呢，开始就是得这个麻风病，麻风病就开始得了。得了麻风病之后呢，这样就没办法，然后他们家里人就给他修个房子，然后就跟前面我们说出来的一样，像这样一直到死了之后呢，把它埋掉了。

所以说像这样的话，他的意思，当时是从真正的这个意思、从哪个方面在讲的就不太清楚。他讲这个故事的时候呢，他就说这个修行人啊，好像他的意思就是修行人这方面有点像这样的话就不好说，以后的后果是怎么样，确实是不好说的。所以像那个修行人呢，刚开始确实特别精进的，方方面面是特别优秀的一个修行人，那后面变成这样，变成这样的话，究竟是怎么样的示现呢？或者是实际上的以前的业力成熟吗？还是说修法的时候没对吗？还是哪个方面的，我们现在没办法知道，确实没办法。但是这样一种过程呢，这种过程和他最后的结局、结果方面看到的时候，好像都是害怕。我当时听到的时候特别害怕的，相当于的话我千万不要，不是说对他这个麻风病害怕，就是说千万我自己不要变成这样一个人，就是特别害怕，特别恐怖，从这方面有点恐怖。

所以像这样的话，一个修行人的一生呢，有的时候不是特别的平坦，中间可能会有一些起伏。如果有起伏的时候呢，如果这样一种下场的话，一方面是可怜的，但是另一方面呢，他毕竟接触的是佛法，修持了这么长时间，他以后还是会有这样一种安乐的果，或者说能够获得解脱的。这方面讲了很多很多像这样的一种故事吧。所以说呢，像这样的话，他们就说这个麻风病者呢，他们为了得到暂时的安乐呢，为了得乐受都会依靠火，都会依靠火的。

那么还有一些以前的堪布他们讲的时候也是讲这个麻风病，藏地的话，这一方面有以前很多很多的。然后他们就说呢，一般麻风病是龙嘛，龙的话就是得病之后呢，显现上就知道自己身体里面有两条蛇，黑色和白色。黑色和白色呢，就从两个鼻孔里面，晚上的时候它好像会出去喝水吗？是什么？像这样的话就是这样的说法。所以像这样的话，他们说是有些藏地的这些老年人啊，懂这些规矩的时候，他是说如果你得了麻风病，想要从这个地方解脱的话，他就说有一个方法。有什么方法呢？他就说好像讲的时候呢，就是在这个河边睡觉吧，河边睡觉的时候，晚上的时候，从自己的鼻孔里面就会出来，出来两条蛇，有黑色和白色，然后它就会去这个睡觉。然后不知道用什么方法观察，这个方面不知道。

反正就是说呢，你在睡觉的时候，如果想要把这两条蛇捕回来的话，那么你要想个方法，好像是一个嫁祸于人的这种方法。像这样的话，睡觉的时候，你本身是在离岸边比较远的地方睡觉，它肯定要去喝水。然后等到什么时候不知道，反正怎么观察我也不太清楚，以前他们是这样讲的。

如果你想要这个麻风蛇不回来的话，像这样的话，你就跑到别人的身后去。比如说，你首先离岸边比较近，然后还有一个人离岸边比较远，什么时候蛇出去的时候，你就跑到那个人的后面去，躲到比他更远的地方。所以当那个蛇一回来的时候，它就钻到那个人的鼻孔里面去。他就是这样讲的，这样你的病就会好。

像这方面肯定是不能取的吧，从现代科学来说是不能取这个方法的。但是它就是有这种方式，而且有这样的一种现象。因为像这样的话，得龙病的时候是这样，但是做手术打开身体，能不能找到这个蛇呢？这个好像也不一定吧，不一定真的找到一个像这样的蛇或者是龙吧。因为他们一般来讲的话，这个也有一定的隐微，一般人的肉眼不一定看得到，所以说你把身体打开去把这个蛇抓出来呢，像这样的话也不一定可以的。还有很多这样的方式吧。

像这样的话，实际上很多麻风病主要得的是龙方面。有的时候是清水井这方面也容易触动它。有时候他们以前讲过吧，像这样的话，你在烧火的时候，烧得很旺的时候，如果你往里面倒水的话，像这样也会触动它的，它会很痛苦，特别痛苦，然后一痛苦之后它就会找你。所以说以前看他们说的时候，在火烧得很旺的时候，千万不要倒水进去，不要往里面倒水，不管炉灶也好，还是在野地里烧火的时候，像这样火烧得很旺的时候，如果你把水倒下去的话，通过一个缘起力，就会触动龙神。触动之后呢，像这样的话，它就会特别痛苦，然后它就会找你的。这方面就是讲了很多常识。

所以像这样的一些常识了解之后呢，也有一个了解的方法。还有，以后像这样的话，要用水的时候，保持水的清洁，保持水的清洁也是一个方面。所以说用水的时候，一定要保持，不要把水泉、不要把水源弄脏了。如果弄脏之后呢，像这样的话也会特别麻烦的，特别麻烦。所以这个方面是在预防的时候有这些。

还有一些解决的方法也有，比如说得病之后，你修一些大鹏鸟啊，或者像这样的话，也还是可以从中得到解脱。比如以前琼波尊者，他不是得麻风病的时候，通过修持金翅鸟的方法，就获得解脱，也是有的。

还有一些缘起力，还有一些方法吧。比如说以前有一个居士，我认识一个居士，他在在家的时候，得了很严重的病，非常严重，世间上治不了的，就说世间上根本治不了。他最后就请咱们说嘉吉喇嘛嘛——以前嘉吉喇嘛没有圆寂之前，就请他打卦。打卦呢是神通观察，反正是这样看了之后，他就问他的家乡，问他说：“你们家乡是不是有一条河？然后河的上游，像这样上游是不是有一个水泉？”都问了。他们说就是有。有的时候他就说：“你请这个人刻一些经，在石头上面、石板上面刻一些经文。

刻下经文之后，把所刻的经文放到水源的源头那里，放在那个地方你的病就会好了。”所以他们就是请佛学院的喇嘛这样刻了些经文，然后背回去。背回去之后，按照他的说法放到他以前小时候生活的家乡的水源那里，一放到之后，过段时间他的病自己就好了。所以有这样的一种，很多很多方法都可以从这个方面解除的，都有的。

但是就是说，真正你得了麻风病之后，非常地痛苦，非常地麻烦，一般人都不敢接近的。所以像这样尽量就是不要去触动这些，不要以为我们是修法的人，或者是密宗行者有大威德、有金刚橛保护，好像就认为没有什么顾忌。但是实际上呢，我们的修法是修法，但是它们还有它们不同的能力，尤其是龙这方面，它有它不同的能力。所以说像这样的话，也不需要皈依它们，也不需要去触犯它们。确实有的时候该供养的时候就是念诵仪轨供养，佛学院也是每年都要在龙泉水那个地方，念诵赞叹龙的、供龙的这样一种仪轨。

实际上如果这样做一些之后呢，像这样佛学院的很多病这方面就会消除了。所以这个方面呢，就是说也不要太过分，就像这样认为无所谓啊，这个方面好像认为自己是什么修法的人，像这样的话也不要太轻视了，但是也不要像世间人皈依它一样，这方面也没有必要。所以有的时候呢，用水的时候一定要注意，一定要注意。然后有的时候呢，各方面、方方面面应该注意。如果注意之后呢，无缘无故不会招惹的。所以说这方面也应该注意吧。

“依靠火，以此似乎使那些癞虫稍稍不动”，可是这种办法非但不能止息疾病，反而会引起更大的痛苦。像这样的话，就是这个方法非但不能够止息，也就是说不能够彻底止息的意思，不能够彻底止息，因为它只能使它暂时地不动。一离开火之后呢，它会动的，动得更厉害。动得更厉害之后呢，就会更痒，更加地痒。所以最后就是因为这个麻风病死掉，像皮肤全部溃烂，眉毛脱落，头发这些都脱落，然后这整个一身皮肤溃烂之后，就这样死去了。

像这样的话，就是它龙的这个能力很大的啊，确实非常大。就是像这样的话，就是这个会引起很大的痛苦的。应当明白的是，啊贪执欲妙非但不能熄灭，反而会越来越强，有增无减。所以说像这样的话，就前面是比喻了，然后通过这个意义来对照的时候呢，贪欲妙呢也是相同的。诶贪欲妙的时候，你好像就一直地欲妙啊，啊就是一直地欲妙之后呢，得到欲妙之后好像会稍稍的这个安乐，就像麻痹的人，你好像稍微靠近火的时候呢，这个赖虫会这个停止活动，这个时候安乐的。

但是呢，就一直欲妙了，能不能熄灭贪欲呢？不能够熄灭贪欲的。啊确实这个贪欲这个东西啊，就是这个严肃性啊，你越喝越渴，越喝越想喝。所以说中没有一个满足的时候，你将通过这个，呃，这个真正的圆满享用欲妙而来止息贪欲的话，这个方法是绝对不行的啊，绝对不行。就像喝盐水止渴一样，越喝呢，你越越渴，越喝呢越渴。没有办法，就是这个止你的痛，呃，你的干渴的痛苦。所以说呢，这个一直，呃，这个欲妙也是一样，你认为得到钱之后啊，有钱之后你会安乐，但实际上是不是这样的呢？

啊，确实不是这样的。你得到钱之后呢，一享受，诶，像这样的话，就是有钱的话就很满足，心里很满足了。但是满足后了之后呢，你会想着这个钱呢，总会用尽，总会用尽的时候，什么怎么样方法得到更多更满足的，这个是又去追求，就是说得到的时候，又得到的时候呢，好像这个贪心又开始增长了，然后又，所以世界上就是这样的，世界上的人就开始发迹了之后呢，开始发迹之前，他开始奋斗之前，他就说，哎呀，能够，只要能够，就说这个养家糊口就可以了，然后呢，只要能够吃得饱就可以了。

首先是这个目的，然后赚钱赚到一定时期，哎这个还不行，然后还把这个，还要进一步，这个说什么，还要这个，呃，向小康发展，然后呢向发展的时候，得到之后呢还是不行，然后还要挣到富翁，然后就开始奋斗。如果真正能够满足的话，那么就是说真正能够满足的话，那么就踏了第一步啊。你得到钱之后你就能够吃饱，呃，就能够穿暖就可以了嘛。但实际上呢，你根本不是这样的，他体性就是这样，他现在体性就是这样，得到了之后，满足之后还要很想更多，还要想更多。

所以最后呢，就是即使整个这个三天大戒的财产你全部拥有了，也还是不行的。其实我们看佛的传记当中，摩揭陀王，摩揭陀王就是这样的嘛。像这样的话，他首先是一个国王，然后是得到了这个，呃，呃，金轮王，然后还不满足，然后还要去三十三天。三十三天得到之后和这个第四天，就说这个坐，瓶器瓶座之后还不满足，还要，呃，独立地想，还要做什么，就是一个人统治三十三天，最后的话就不行了，最后就堕落下来了，就这样的嘛。

所以说就说明什么道理，很多这个道理啊，实际上我们观察之后呢，就说这个，这个贪心不能满足，呃，你像这样满足不了，像这样的话就越享受啊，越去追求，得到之后呢，越更想追求，所以这个痛苦是无穷无尽的。这方面这个是前我们讲世间人的比喻，实际上出家人还是一样的，修行的还是一样的，就是只要是没有断除贪心的话，没有断除贪心的话，你得到了一部分之后呢，你肯定还想追求的啊。就是只要是你的贪心没有这个，没有终止，贪心没有终止的话，像这样的话，就是这个，呃，这个，呃，肯定是不行的。

啊就我自己的，自己的经历也是这样的吧。自己的经历呢，刚开始的时候特别苦，刚开始的特别苦的时候呢，像这样的话，就房子，呃，到处也是，呃，这个漏风漏水的这样的一种，而吃的时候呢，只是一种张八在吃的。那个时候是什么，什么想法？那个时候想法就是说只要能够吃到，啊，就大米饭就可以。像这样，那个是我们最大的理想，最大的理想的话，就是每天都要吃这个张八嘛，每天都吃张八，没有素油，特别的难吃，就变得很多花样，然后又，然后做这个张八馒头啊，哎呀，特别没法吃的，这些都是确实是很难吃的。

那个是每天都在想，哎呀，就说这个今天下课哪个道友请吃一顿饭，那就可以了，没有，没有菜都行，反正就是想能够吃到，呃，这个大米饭就可以了。因为那个饮食习惯就是，怎么说吧，就是这个又在汉地的吃大米饭吃惯了，所以说一吃张八根本吃不惯。所以那个时候就说能够，呃，请吃一顿的话很舒服，或者，呃，理想的话，就说以后能够，诶，天天有大米饭吃就可以。但是，但是以后九二年之后呢，九二年之后开始就说这个生活改善了嘛。

生活改善了以前是四十五天，四十五天，就大概三十年前这样的话，就是，呃，就这样的一种这个生活费，那主要是念经钱啊。后面那九二年的时候呢，啊新加坡的几个法师赞助了一些，啊六十五元，然后呢就佛学院给十五元，每个月，每个月呢就八十元。诶那个时候一下子就好像就，一下子就成了富翁的感觉了。所以说那个时候呢，就说，诶不行了，有大米饭吃还不行，菜还要有，菜，还有一个菜，还有一个菜之后呢，然后就开始买菜，买了菜之后还不行，还没有油水。

所以这个时候呢，就从这个经历啊，就是说现在回想起来的时候，诶真的就是这样的。那个是因为根本没有这样的一种这个对治法，刚开始出家之前没有这种对治法，这些好多道理都不懂的。所以像这样实际上一回想，就说，诶就是这样一种道理，诶就是这种道理一模一样。虽然不像这个世间上的人呢，像这样的话，有这个一万想十万，十万想百万，像这样倒是没有的。但是实际上呢，就从这个张八到大米饭，大米饭到有菜，有菜了有油水，而且最后要有肉，肉的话要新鲜的。

所以说像这样的话，以前吃肉的时候呢，像这样，诶有时候可以，有时候话，当时就说腊肉嘛，好像就说，诶腊肉吃就行，吃了之后呢，不行，要买新鲜的肉。所以像这样的话，就是这个根本没有满足的时候呢，确实没有的。啊就是说不知道道理啊，没知道不知道道理呢，修行人就修行人和世间上的人一样的啊，确实是这样。但是呢，就是毕竟呢，我们是有听闻圣法的这个机缘啊，有听闻圣法的机缘，然后呢，呃，又有这样的修持的时间，这个方面就是我们的一个优势了。啊这个世间人的觉悟永远是没有办法相比的啊，没有办法相比，这个优势没有办法相比。

但是呢，如果我们停留在这样的层次，像这样不把法义融入到自己的相续当中呢，实际上就是和世间一样，只不过我们善根要种得多一些。当然，这个善根也是会成为世间能回到增上生的人天善趣的善根而已。

所以说像这样的话，龙树菩萨讲的这些道理，实际上都是讲出世间道，讲得出世间道。既然是讲的出世间道的话，尤其就是止息贪欲的这个道理呢，像这样的话就应该知道「当知贪欲与彼同」。就是这样的，如果你能够远离了、断除了，你就成一个修行人；如果没有办法断除，就是一个世间人，没有什么差别，只不过就是听闻了正法这一方面善根多，或者说外表方面有一些不同的地方而已。

因此说，既然你出家、既然你学佛呢，就应该按照这样已经解脱的、已经走过这个道路的佛的开示，这些登地以上菩萨的开示，把这个作为真正的道理，然后认真对待、认真去修持。这个方面确实是非常善妙的，很善妙。

所以说这个方面讲了这些呢，应该了解贪执欲妙非但不能够息灭，反而越来越强，有增无减，这句是有增无减的。但是呢，这个贪欲也没有办法相处之后永远不离开，这个方面也是没有办法的。你想是这样想“永远不离开”，但是这个贪心它是一种烦恼，贪心是一种烦恼的话，它的果不可能是安乐的。

所以说呢，我们认为、我们想：“哎，这样也很好嘛，反正得到之后呢，现在得到一部分然后就满足了；满足之后又去寻找，又得到一部分又满足，这样一直满足下去就没有痛苦。”但实际上这是一种想法，是不可能的事情。一方面这个贪欲心是没办法满足的；一方面呢，你的善根有限啊，你的善根有限的话，而且现在你就处在一个贪欲的状态。贪欲本身它不是一个善心，贪欲本身是一种烦恼，所以说一旦是这种烦恼的话，一个不好的烦恼的因，它引发的果不可能是善妙的，不可能善妙。

所以说你的贪欲增长到一定程度之后呢，你的欲妙增长一段时间，终归绝对会终止，而且肯定会通过贪欲等的烦恼引发各种痛苦的，肯定是在恶趣当中感受痛苦的。

就像这样的话，就应该了解止息贪欲的道理，比喻和意义都已知晓。道理这方面，就是要真的去实行，成为一个真正的修行者吧。

然后下面讲第二个问题：断除世间八法之散乱。分二：一、以对治而舍所断。第一个方面是对治。分二：一、真实对治；二、宣说具对治之功德与不具对治之过患。

首先讲第一个问题，就是真实对治。相当于是对治什么呢？刚刚讲到了对治世间八法，断除世间八法的这种散乱。

第一个真实对治：

为见胜义于诸法，如理作意而修习， 与之相同具功德，他法少许亦无有。

另一方面讲到了对治的功德，然后不对治的过患。所以接下来讲的真实对治，主要是从真实对治方面进行讲解的。

“为见胜义”，这个方面，胜义的意思有两种，两种意思都可以了解。第一个方面就是世俗的胜义，或者说就是世俗的实相，或者说是世俗的胜义谛。而世俗的胜义呢，我们可以说是什么呢？比如说世间万法的本性是什么？我们所见到这一切万法，不管是自己也好、心识也好，还是一切器情世间也好，看起来好像是常有的、安乐的、有我的，这一方面就是现象。但是实际上，显现的时候肯定就是无常、苦、空、无我。无常、苦、空、无我像这样的话就是一种世俗的胜义了。它是一种世俗的胜义，显现的一切万法是一种无有自在的、是一种不清净的、是一种无常的等等，像这样的话才是它真正的胜义。所以说，像这样的话是一种世俗的胜义。

当然还有另外一种胜义呢，就是真实的胜义了，就是胜义的本性。胜义的本性，当然如果按照佛法来讲的话就是两个侧面：一个是极空性的，一个是极光明的，就是这两种。所以说像这样的话，这个是胜义的自相。那么这两种自相我们都需要了解，确实都是需要了解的。

一个方面是世俗的自相。了解了世俗的自相——无常、苦、空、无我之后呢，就可以对治像常乐我净的执着。常乐我净的执着就可以通过如理作意来对治。所以说对治这个有什么必要呢？对治这个之后，可以止息世间八法的散乱。了解这个，止息世间八法的散乱，然后在这个过程当中，因为必定处在凡夫位，处在凡夫位的话没办法一下子就显现出离三界这样的一种圣者的功德，这个是没办法的。

所以说处在这样一种轮回状态的时候应该怎么办呢？一方面要修真正的胜义实相，但是一方面也要了解世俗的胜义是什么、世俗的本性是什么。这个方面了解之后呢，可以帮助自己去发起道心，然后如理如法地修行，这个方面是非常关键的。

所以说两种胜义都需要了解，都需要如理作意。因此，“为见胜义于诸法，如理作意而修习”，为了了解世俗的胜义和究竟的胜义，为了现见诸法的本性，应该如理作意而修习，确实应该如理作意。

像这样的话，世间的本性是无常、苦、空、无我，胜义的本性是大空性、大光明。像这样的话应该如理作意，而且在如理作意的前提之下，应该如法地修持。

这方面讲到了正面，然后与之相同具功德他法少许亦无有呢，就是说和这样的一种观见——照见世俗胜义和究竟胜义的，像这样的话，与之相同，具有如是功德的他法呢，少许也看不到的。也就是说，除了如理作意世俗本性、如理作意胜义本性之外的像这样的一种法，或者就是说像这样的法是什么呢？因为这样的法——两种法呢，是出世间道的修行，出世间道的修行的话，当然就是佛法所真实具有的。因此说了，除了这样与之相同……除了这个法之外，与佛法方面就是了解世俗和胜义的本性、如实作意、如理作意这种方法之外呢，确实找不到。

你不管在世间当中寻求一个真理也好，还是要在外道当中寻找一个这样真理也好，确实是如是同样具有功德的他法一点都没有的，少许也找不到的。因此呢，也就是说，突出显示像这样只有说是如理作意胜义的诸法本性呢，这个方面就是唯一的出路，唯一的出路。因为像这样与它相同的法没有，与它相反的法没有。为什么呢？就因为通过这样的一种其他的世间真理和这样的一种所谓的外道的法修行呢，没办法获得解脱的，没办法现证胜义的。所以说从这方面讲的时候，单单就是世俗的实相了解，然后胜义实相了解，然后了解之后去修行，这个方面是唯一的出路啊。实际上这个意思呢，真实对治呢，是从显示出……从正反两个角度呢，显示出了应该了解二法实相的意思。

为了照见无常、苦、空、无我的胜义实相，那我们一看这个无常苦空无我胜义实相的时候呢，肯定就是在讲世俗的实相，世俗的实相。因为在这样一种究竟的时空当中呢，有没有一个所谓的无常，有没有一个所谓的胜义当中有一个苦、有个空、有个无我，然后去现证去修行呢？真正的胜义当中没有这些差别，没有这些差别。这些差别呢，像所谓的常也好、乐也好、不空也好、有我也好，像这样一个法呢，可以说是在胜义当中也没有。

但是呢，在胜义当中也没有所谓的它的反面——它的反方面违品的无常、苦、空、无我，这方面在真实的胜义当中也不会有这样的执著的，不会有这样的执著。不管是从二转法轮的教义来讲，还是从三转法轮的教义来讲，实际上这个无常、苦、空、无我像这样的一种执著，或者这样的一种修持都见不到，确实见不到。当然在二转法轮当中呢，它是讲一切万法大空性的，既没有常，也没有无常，既没有安乐，也没有苦。反正就是说，现在我们所执著的法，现在我们执著的一切法呢，就是说执著常啊，这一方面我们知道这是一种颠倒执，是一种虚妄分别。

既然是一种虚妄分别的话，那么把这样的一种所对治，通过能对治对治完之后呢，这个能对治也不可能如是存在的。所以说无常、苦、空、无我是一种暂时的对治法，暂时的能对治。如果所对治的常等没有的时候呢，无常等也不会有，也不会有。所以说在二转法轮当中呢，它是觉照一切万法大空性的角度的话，就是这个安立。那么在三转法轮当中呢，也没有一个无常法存在的，也是没有的。所以像二转也好、三转也好，都是熄灭对一切轮涅万法的实有执著。像这样的话就是安住本性的，二转大空性，三转呢安住本性的。

所以像这样的大空性、大光明当中呢，没有常，也没有无常，都是没有，这一切万法的执著全部消尽的。所以像这样的话，就是说通过这方面了解的时候呢，我们既然胜义呢是二转法轮、三转法轮的大空性、大光明，所以说这些方面为了照见无常苦空无我的胜义实相，这样一了解的时候，就肯定知道只能够安立成世俗的，只能够安立成世俗。因为在究竟实相当中呢，二转三转的实相都安立不了，确实都安立不了。前面我们讲过这个问题了。

所以说呢，既然是把无常、苦、空、无我这方面讲是胜义实相，胜义实相呢不能安立成真实的胜义实相，只能是世俗的实相，世俗万法的实相就是苦的，就是空，就是无我的。所以这方面就从这个角度我们可以……一切万法要如理如实作意，串修诸相，串修诸法的实相。在讲的时候呢，在显现当中讲的时候呢，它是按照世间观察，但是我们真正理解的时候，为见胜义与俗谛对治呢，两个方面，世俗的实相也需要了解，胜义的实相也需要了解，也修持。所以说像这样的话就可以寂灭邪分。

然后呢，就说这个如理作意呢，在究竟也没办法缘的。就是说我们像这样的话，真正地在修持不管是大空也好，大光明也好，大圆满也好，像这样的一种执著，一点不能够缘对，丝毫的实有的执著都没有，不能够如是去、如是地生起。既然这样的话，那么它的本性，像这样大光明或者大圆满的这个，也就是说像这样的话都应该了解。

“可与此相等，叹为观止功德的其余法少许不成”——叹为观止，这个观止呢，叹为观止这样的词嘛，这样的词。像这样的话就说一个法最好、最应该被赞叹的，就是……各方面的观止呢，不是佛教当中的止观方面，实际上叹为观止呢就是最应该被赞叹。“可与此相等，具有功德的其余法少许不存在”，当然应该赞叹呢，就了解胜义，然后如理作意相应串修诸法，应该被赞叹的除了这个之外都不应该被赞叹。只有此对治法能击败内心的怨敌，因为通过无我或者从胜义的实相来修持的时候才……其他的世间八法的这样一切法呢，都不能够击败内心的怨敌。因为他总科判的就是断除世间八法之散乱，世间八法的散乱，这个颂词也是包括在这个当中呢。因此除了这种之外，一切世间八法不被赞叹的，而且通过这样不能够击败内心的怨敌了。

只有了解世间，抛弃掉这个时候呢，才能够真正击败八法的这种贪执的怨敌，这个方面才可以被击败的。因此说从这方面讲到了真实的对治，那么就是如理作意，胜义的实相呢，如理作意，这个方面是非常关键的一个问题了。这个方面讲到了。

下面我看一下，我下面再讲一个吧。因为《宝性论》今天也没有什么辅导的，《宝性论》今天是讲总集嘛，前面的归纳的，所以说《宝性论》没有辅导。那么下面再多讲一个颂词，现在的话，进入当中多讲一个颂词。

第二个问题呢，虽然说具对治之功德，不具对治之过患。“族貌闻虽具全士，然离慧戒非受敬，何者具此二功德，彼无他德亦应供。”然后这个地方讲到了应供和非受应供的，或者应该受礼敬和不应该受礼敬的两种方法。那么首先讲到的话，具对治，具对治的话就应该赞叹，不具对治呢，不应该赞叹的。

然后刚刚讲到的这个什么呢？族貌闻，族貌闻呢，就是说你的种族，那就是你的种族吧，种姓；貌呢，就是相貌；闻呢，就是听闻。像这样呢，虽然具全了，听闻了，就是说你的种貌也很，像这样啊，你的相貌很庄严，非常庄严，而且你的种姓很高贵，譬如听闻。像这样的话就是族貌闻都具全了。“然离慧戒非受敬”，但是呢，离开了这样一种智慧，离开了这样一种戒律，非受敬，你不是一个受恭敬的对象啊。这个慧是什么呢？相应的慧是什么？

实际上就讲到了，相应的智慧呢，如理知道取舍的，或者就是说像这样的话，这个慧呢，就是前面的真实对治当中所讲到的于诸法如理作意的第二种智慧。第二种智慧如果你缺少之后啊，你没有对治，没有产生世间八法的对治呢，像这样的话，你不是一个受恭敬的对境，这个方面不是。然后呢，离开了戒律呢，离开了戒律的庄严呢，你也不是一个受恭敬的对象。因此说像这样的话，如果是离开了智慧和戒律这两者，是不受敬的。

然后我们前面讲到这个族貌闻，族貌闻呢，就是说种族、相貌和听闻。听闻呢，主要是对不管是显教的法、密教的法，相当于很博闻，听闻得非常多，像这样都是具全的话，也没办法真实受恭敬，没办法受恭敬。所以说像这样的话就讲到了。然后像这样的话，听闻呢，我们可以说是对居士啊、对出家人啊，这方面都可以具有的。譬如说像佛学院当中这么多听闻的，像这样的话，修行者这方面可以说是对显教法、对密教法都可听闻的。然后就是貌呢，相貌的话，实际上像这样出家人呢，也有可能具足这样一种殊胜庄严的相貌，这方面也是有。

种姓呢，种族呢，这个种族可以说分两个方面在讲，世间人和出世间人呢，像世间人和修行人呢，两个方面都可以是具足的。比如说在世间上的种姓，前面我们讲过了；然后佛法的种姓呢，修行人的种姓，这方面从哪个方面安立呢？这方面也是安立的。我们说是真正的出家人的种姓，或者说学佛者的种姓，它是一个什么？它总是一个解脱种姓，总是一个信佛的佛的种姓。所以从整个角度来讲，这个种姓是超胜一切世间的种姓的，不管你婆罗门、刹帝利还是什么种姓，反正你世间的种姓没有办法和学佛的种姓相比，没办法和三宝的种姓相比。

像这样的话，如果是一进入佛门，皈依了佛门，像这样的话，是一个居士呢，也是具足一个高贵的种姓的，确实你是具有高贵种姓。然后出家人呢，出家人也是具足一个高贵的种姓的。所以像这样的话，从这个方面来讲呢，说明什么道理？也就是说，我们表面呢，或者说成了居士，或者说已经出了家了，这个种姓是很高贵的，这个种姓很高贵。但是呢，你的种姓具足了，你的相貌具足了，你又具足听闻，这方面都具全的人呢，如果你离开了智慧，离开了戒律，就不是受恭敬的对象，确实不是受恭敬的对象。

像有的人说了，像这样的话，你守清净的，不是一个清净的，像这样的话，一个出家人或者一个修解脱的，像这样梵天、帝释都会对你恭敬的，都会对你顶礼的。这方面是佛经当中这样讲过的，确实是这样讲过的。但是如果你没有一点智慧，或者你的戒律没有一个出世清净的戒的话，可不可能一个梵天帝释跑来给你顶礼、供养你？这个是不可能的事情，确实是这样的。如果像这样的话，世间的人呢，不明真相的人呢，他可能也许看到你的相貌，或者认为你多闻，或者认为你是出家的人，这方面也有可能。

恰恰就是不知道真相呢，他给你恭敬，他给你供养，这方面是有可能。但是你自己是不是一个真正的受供养受恭敬的对境？是不是呢？按照这个算起来说就根本不是，根本不是。你可以接受，别人顶礼的时候你可以接受，别人供养的时候你可以接受，接受是接受了，但是你有没有资格接受？接受之后的后果是什么？这方面佛经当中讲得很清楚的。比如说实际上按照这样的标准来说呢，你的种族、相貌、听闻虽然具全，但是不是受恭敬的，离开了智慧和戒律之外，不是受恭敬的。所以这个方面也讲，尤其是出家的种姓呢，出家的种姓的话来讲的话，就是说以前法王如意宝给我们就讲前行的时候，讲前行的时候，九二年和九一年讲的时候，他说的是真正的进佛门，真正的进入佛门，那么就肯定是出家的，出家的是真正进入佛门，他有这样一种区别。

虽然就是说是不是这个五戒啊，像这样的话，像居士也是入佛门，但是按照这个戒律来讲，真正的出家，有沙弥戒以上的，像这样的话才是真正地进入了佛门，真正进入佛门的标准是这样的。所以既然是这样的话，具有这样的一种出家以上的种姓，才具有这样一种进入佛门、才具足这个种姓的话，那么对于我们自己来说，我们现在大多数都是出家的人了，大多数是出家人，或者是沙弥或者是比丘了。所以像这样的话，如果你有了这样的种姓，如果离开了智慧，离开了戒律呢，算不算一个真正受恭敬的人？

确实是这样，按照严格的标准来说的话，不应该算，不应该算。那不应该算又怎么样？不应该算呢，就应该努力去改掉，去掉它的违品方面，具有它的同品方面。种姓方面呢已经有了，然后相貌这个方面呢不是特别关键的，然后听闻方面也具有的。所以像这样的话，我们在这个基础上呢，要多产生智慧。这个听闻的智慧呢当然算一个，思维的智慧也算一个，但主要的就是如理作意方面的智慧，对治世间八法的这个智慧，这个方面实际上是一种智慧力在对治。

确实有的时候我们说像这样断除世间八法啊，正知正念啊，或者就是说种种的出离心啊，这个方面实际上是一种智慧力，实际上是一种智慧力。我们真正观察的时候呢，它是一种心法或者一种心所法，但是在心所法当中呢，它实际上还是源于一种智慧。所以说像这样的话，你如果真正要舍弃这样的一种对欲界或者对万法的贪执，或者说你真正要断除世间八法，这个是由智慧力去断掉的，由智慧去才有。所以说你要具有智慧，然后要具足清净的戒律。如果具足这两种的话，就成了受敬了。然后呢，如果不是具足的话，就是个表面的形象，一个影像的修法者，一个影像的修行者，一个影像的出家人而已，这方面就完全失去了实意。你可以假装，这个方面就是可以假装的，但实际上对自己来讲没有丝毫的实意，确实是这样的。像这样的话，不具足对治力的，就是这样的一种非受敬。

「何者具此二功德」，“何者”呢，不管什么样的人，如果是具有一个清净的智慧，也具有一个清净的戒律的话，那么就是「彼无他德亦应供」，就是他也应该作为被供养的对象，他也是一个受恭敬的对象。那么就是说“彼无他德”的意思呢，就是说他的种姓，在世间上的种姓来说，肯定要具有这个。按照前面我们来讲的时候，出家的肯定是具有这样的种姓的。相貌方面呢，可以说是不是很关键的；然后听闻方面呢，也许有，也许没有。反正就是这方面来讲，他没有其他的世间上的人所共同称许的多闻啊，或者其他的种姓啊，没有一个好看的相貌啊，这方面也是应该受供养的，确实应该受供养。

在历史上有很多大德相貌并不是很庄严的，不是看起来很庄严。无垢光尊者，他们以前也说过，无垢光尊者实际上他的相貌不是很庄严。以前我们看过，法王如意宝说过，有一尊和无垢光尊者无别的塑像，就是一样的相貌，我们看过的，康巴宗喀巴那边也有，其他地方也有这个铜做的塑像。“如我一般”，像这样的话，无垢光尊者的这个塑像看起来确实不是很庄严的，没有像佛像、唐卡当中画得这么好看。所以说像这样的话，他没有这样的相貌，但是大家同样都是特别恭敬的。

而且就像说的麦彭仁波切，赞叹的时候呢，他的文采特别特别好，但他的相貌呢确实不行，相貌其实不是非常庄严的。麦彭仁波切呢，法王如意宝以前讲过，他说，有些弟子说：“如果麦彭仁波切有相片就好了。”法王说：“没有好，没有好一点。现在看到唐卡这方面好像容易产生信心。”其实他为什么这样讲？因为他们说当地有一个跟麦彭仁波切很像的兄弟，反正是一个兄弟吧，一个堂弟吧，他们说很多地方就特别像特别像，但是看他的相貌的时候呢就是长得不行的，确实长得不是很好看的。所以法王说，你们认为有真实的相片好，但实际上还是唐卡好一点。唐卡大家看到之后，容易祈祷，容易产生信心；如果真的看那个相片，信心很强的人他不会退，但是一般的人看到的时候，也许不会产生信心，有这样的说法。

所以像这样的话，相貌方面不是特别关键的问题，不是很关键的问题，但是其他的，像具有智慧啊，具有戒律啊，这方面确实是特别重要的。任何人即便门第高贵、相貌庄严、广闻博学、面面俱到，但如果不具备如理思维意义的智慧与如法而行的戒律，则并不能堪为应供、应敬处。那么像这样的话，在世间上的名门，他的门第很高贵，他的相貌特别庄严，广闻博学，这三种是世间上的人容易恭敬他、容易尊敬他的。这方面从表面看起来，他也是门第很高贵，相貌很庄严等等，广闻博学这方面，一般的人容易恭敬，看不到他的实质。但如果不具备如理思维意义的智慧，这方面如果没有，或者没有如法而行的戒律，这两个没有的话，那么在智者的眼里看起来，他就不是一个应供处，不是一个应敬处。你认为他是应敬处的话，只能说是一个愚者或者世间的人的看法而已。

那么，在智者的眼光当中看起来的时候，这方面都不重要，门第啊这方面都不重要，重要的是你有没有这种智慧，和你有没有这个如理而行的戒律。所以像这样的话，这个方面成了应敬处了。应敬处、应供处呢，这方面是看待世间人或者是在同行道友当中的，是这样的。那么在佛菩萨眼里看来，你如果具有智慧、具有戒律，这方面就是说，虽然作为应供处方面不一定，但是肯定是受垂念的对象，肯定是大悲智慧所关照的对象，这个是绝对的、肯定的。像这样一种众生或者修行者，从下面看起来你应供、应敬，那么从上面这些佛菩萨、本尊或法来看起来的时候，你是应该被加持的对象，你应该是被垂念的对象。因此说像这样的话，是两个方面应该了解的。

“某人具足心行，如理如法的智慧与戒律这两种功德，就算他无有种姓高贵等其余所有功德，也堪为应供处。”那么就说，如果某人他的心相续当中具有如理如法的智慧，然后具有清净的戒律，这方面如果具有的话，那么肯定他就是一个应供处。所以这方面了解智慧和戒律，这两者如果放开讲也很多，可以说从广度方面讲，或者从深度方面都有讲的。但是可以说，从一般的方面来讲，从这个颂词当中讲的时候，我们如理如法具足的智慧，然后就是清净的戒律，这两者都需要具有。

而且在戒律当中也这样讲过了，佛陀开许受用信财的对象，一方面要有清净的智慧，这个是需要讲到的。然后在这个基础上面必须要闻思修行，你才可以真正地接受信财。否则的话，在戒律当中讲，你单单是戒律很清净，确实是一个如理如法守持戒律的出家人，但是你单单靠一个守持戒律的功德，佛陀还没开许你接受信财。所以像这样的话，一方面要守清净戒律，在这个基础上必须要闻思修，这个时候佛陀说可以开许你接受。

因此这个方面说一个什么意思啊？这个方面的意思呢，就是说你虽然具足清净的戒律，但是你不修行，不听闻、不思维、不修行，这方面就是不行的。如果连这个标准都没有的话，我们从反方面讲，又不闻思修，又没有戒律，那你怎么去接受信财？没有办法的。一个很清净的比丘，他单单是守戒、不闻思修，佛陀都不开许，何况说你又没有闻思修，又没有戒律，谁怎么会开许你？肯定有很大过患。佛陀不开许，为什么不开许？什么原因不开许？就是因为佛陀的智慧照见了，如果不是应供的对象你去应供了，后果很可怕。像这样从应供的角度来说是非常可怕的。所以从这个方面，大悲心不开许，并不是不让你生活了、不让你吃饭了，不是这个意思。

所以说，我们应该了解佛陀制定这样一种戒律、制定开遮的目的是什么。我们应当理解到佛陀的悲心，因此就应该按照佛陀说的去做，一方面要清净戒，一方面要闻思修行，好好地修，好好地闻思修行。这方面可以说是具有方方面面的，从侧面应该了解。今天就讲到这个地方了。