亲友书释 第39课 智诚堪布

诸法等性本寂法界中，胜义光明自性龙钦巴，念利众生化身有寂界，示现智者尊者无垢光，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，我们现在继续讲，进入新的讲义——《白莲鬘》。

《白莲鬘》分了四个科判，现在正在讲第三个科判——论义。论义分了初善、中善和后善，那么现在正在讲第二个科判，也就是中善论义。中善论义分了两个方面：首先是宣讲增上生与决定胜的基础是信心；第二个科判是宣讲道的本体。那么现在正在讲第二个科判。

道的本体分了三个方面：略说、广说，然后是教诫实行彼等之义。那么其中，第一个科判、第二个科判都已经讲完了，今天开始讲第三个科判——教诫实行彼等之义。也就是说，对前面所讲到的这一切殊胜的法义，不单单是通过听闻，不单单是通过思维，然后要开始修行，也就是说在科判当中所讲到的实行彼等之义。比如说，不要把这样一种教义放在嘴巴上面，而一定要把这样的教义落实在自己的相续上面，像这样的话，才能够真正体现出来佛法不共的加持力。主要就是讲调伏烦恼，然后获取功德，圆满自己、圆满他人的这样一种最不共的殊胜法义能够如是地体现。所以说，作为修行人来讲，一方面要实行，一方面要弘传。所以说，一方面我们前面也讲过了，在实行的时候，实际上就在弘扬佛的教法。所以，从方方面面讲的时候，这个科判都是相当重要的。从教诫实行彼等之义方面，是龙树菩萨在做教言。

分三：一、以劣身亦能成就之理赐安慰；二、以简要实修之理赐安慰；三、以力所能及实修之理赐安慰。

那么在教诫实行，主要是从赐予安慰的方面来进行宣讲的。也就是说，虽然这样一种教义非常难以实行，但是如果实行了，就能够获得殊胜果的缘故，这个就是法的一种不共能力的缘故，所以必须要素实行。所以从这个角度赐予修行者安慰。

首先讲第一个问题——以劣身亦能成就之理赐安慰。这个地方所讲的劣身，主要就是按照这样颂词和讲义的意义来看的时候，这个劣身主要是指在家的俗人。实际上，从真正的本体如来藏的角度来讲，或者从密乘当中所抉择的见解来讲，或者说能够舍离烦恼等等这个本体来讲的话，没有一个胜和劣的差别。但是，以前我们也讲过，出家人有出家人的优越之处，主要就是从他的环境，从他的时间，从他修行佛法的这样一种机会来观察的时候，出家人确实要超胜在家人。

所以说，虽然有些在家人的相续、有些在家人的根基这一方面比一般的出家人要超胜，但是从整个角度来讲，从佛陀的经典当中所开示的意义，从论典当中所开示的意义，再加上本论所开示的意义来看的时候，那么出家人就有这样一种得天独厚的条件，尤其是在环境、从时间、从唯是修行、从精进上进，从哪个方面观察的时候，像这样的身份，在家人是绝对没办法进行比较的。所以在这样的科判、颂词和讲义当中，将不能够舍弃家庭的在家人定为下劣的身份，主要从这个角度来进行观察，并不是从本体方面，或者并不是说你出了家就高高在上，然后没有出家就处在低下。

这方面一方面也是在佛陀的戒律当中也是这样讲，比丘排第一位，然后次第往下排，最后排到在家居士。这方面一方面是佛陀这样讲的，但是如果不把其中的内涵了解清楚，认为自己出了家就怎么怎么样了不起的话，一方面容易产生这样一种高傲之心、傲慢之心；一方面，有了这样高傲和傲慢之心做推动的话，那么在在家人面前指手画脚，这方面也是对在家人来讲产生反感的一个因。确实他看到你这个修行人这么高傲，这么不能够亲近的话，他也产生一种烦恼，所以导致产生邪见，导致从佛法当中退失，导致造一些罪业等等。这一方面的过患就是因为自己不检点，自己不了解殊胜的所谓真正出家的意义，从这个角度进行观察的。所以说，在了解科判第一个问题的时候，从方方面面都要做思考，这方面能够符合于佛法真实的教义。

颂词当中就讲到了：

未抛舍财诸俗人，了知取舍越惑河， 现前胜法之彼等，亦非从天而降临， 非如庄稼由地出，昔随惑转之异生。

那么首先讲到“未抛舍财诸俗人”，因为龙树菩萨的《亲友书》直接的对境是谁呢？是乐行王。乐行王显现上面他是一个在家的俗人，然后他没有抛弃财产，没有抛弃家庭，没有抛弃像这样的种种享受，就是在这样一种身份的人。所以说，以这个作为前提、作为基础，也是教导其他没有抛弃财产、受用等等的这样一切俗人。这方面首先是对境方面讲的。

然后，下面进行安慰的时候、进行教诫的时候怎么样讲的呢？“了知取舍越惑河”，就是说，如果你这样一个在家的俗人，如果能够了解取舍之处，然后去实际行持的话，就能够超越惑河——这个烦恼河的意思。超越了烦恼河怎么样呢？超越了烦恼河，就会获得智慧，就会获得解脱的彼岸，得到这样的一种果。所以说，虽然是在家的俗人，有他自己方方面面很多的障碍、很多的困难，但是如果真正对这样一种法义真正地通达、了解，相续当中产生殊胜的信心，然后去实行的话，也能够超越这个烦恼河的，确确实实也能够的。

那么我们可以说，不单单是在这个词句上面这样宣讲的，就是从整个历史上看起来的时候，也是有很多在家人，通过精进取舍，修持世尊和诸大祖师菩萨所开示的法义之后，断尽烦恼、获得解脱的也是非常多的，相当多的。所以从这个角度来讲的话，了知取舍、实行是一个关键。

“现前圣法之彼等”，主要是讲释迦牟尼佛为首的像这样的诸菩萨、诸大阿罗汉等等。从这个角度来讲，“现前圣法之彼等”主要是说，已经现前圣法的一切圣者众，而非从天而降临。他们所现前的功德，所证悟的这样一种种法，并不是从天而降的，也就是说，并不是无因无缘从天而降的。是怎么样呢？也是了知取舍而越过烦恼河，那么逐渐逐渐地由地上地，最终成就或者是罗汉果，或者是佛果的。

所以说，“亦非从天而降临，非如庄稼由地出”，那么不是从天而降，也不是从地上长出来的，像这样的功德法不是从地上长出来的。所以说，从这个方面观察的时候，主要是了知取舍，然后去实行，这个是一切的精要。

而“昔随惑转之异生”，也就是说像释迦牟尼佛为首的大阿罗汉、诸大菩萨，在以前的时候也是随惑而转的异生凡夫。也就是说他们以前也是像我们一样，相续当中具有各种各样的烦恼、贪心，有些不同的根性，贪心比较炽盛，有些嗔心比较炽盛，有些愚痴心比较炽盛，有些骄傲，有些是怀疑等等，有些时候产生邪见。像这样从佛陀的传记看下来之后，他从发心到成佛，也不是一帆风顺的，中间的话也是，我们看有些地方讲佛经，佛陀今天讲的时候，他也因为诽谤这样的一种、持杖打人、堕入地狱当中的，这方面也是有很多很多这样的事情。

所以从这方面观察有什么必要呢？就了解以前佛陀在因位的时候，也是像我们一样，如是充满了烦恼的这样一种异生凡夫。他在后面通过了知了取舍之处，首先是了解了取舍之处，然后去精进地行持这样的一种殊胜的法义。现在看一下结果是怎么样，现在的结果已经从整个三界轮回当中得到了超离，最后从一切烦恼障、所知障微细悉皆得到超离，现在已经获得了殊胜的佛果。那么不单单释迦牟尼佛，三世诸佛都是这样的；不单单是佛陀，诸大菩萨也是这样的。

并且，不单单是以前，现在正在从凡夫、舍弃凡夫到达圣者的，在整个十方世界当中无量无边，只不过我们现在不能够通过天眼现量见到。也就是说，我们现在正在如是地听闻法义、觉知法义，或者相续当中还跟随自己的烦恼而产生疑惑、产生痛苦的时候，现在在这个时间当中，有无数无量的凡夫正在舍弃凡夫而获得圣者位，也有很多正在舍弃菩萨位而获得佛位。像这样的话很多很多。这样的因是什么呢？唯一的一个方面：了知取舍，如是地实际行持法义，这个方面就是这样的。也就是说，如果我们能够按照这样一种佛陀所开示的法义去行持，绝对不会有丝毫的疑惑之处，那么是绝对会超越凡夫位而获得圣者位的。所以说这个方面，就是从这个角度自己安慰，所以说这个方面是相当有必要性的。

佛陀有些地方讲嘛，在讲烦恼的时候、讲轮回痛苦的时候，好像我们认为就是没有希望从轮回当中获得解脱了；但是在有些地方又是通过另外一种词句，就是自己安慰的方式，如果你实行了，就可以如是获得解脱。所以说像现在我们想一想，有些高高在上的，或者是我们的皈依境当中、或者佛龛上面这么多佛菩萨，或是在哪座净土当中、在哪座娑婆世界当中很多佛菩萨，他们的功德是令人羡慕的。确实，有的时候我们在讲起、我们在彼此之间讨论诸大德的功德，或者以前诸大德的神通、智慧、弘法利生的事迹的时候，或者有时候在讨论现在正在住世的诸大德像这样证悟的时候，一方面相续当中确实产生一种羡慕心，但有的时候一想，羡慕他们是一个方面，你通过羡慕可以产生一种信心，但是关键就是说你自己要得到这样的境界。

确实有的时候，在谈论这样的时候，虽然这些大德的功德、神通不可思议，但是必定是别人，从一个角度来讲，必定是别人的功德，必定是别人的神通，别人的神变，别人的这样一种殊胜的事迹，自己一点点都没有，自己还处在贪嗔痴相当旺盛的阶段。所以有的时候这样观想，这样一思维的时候，还是相续当中发起一种心：无论如何自己要现证这样的法义，无论如何要现证这样殊胜、大圆满的境界。所以这个方面，从方方面面做思维、做观察的时候，对推动自己去精进修持，有相当大的必要性，很大的必要性，必须要了解，必须要觉知的。所以从这个角度自己来安慰。

如果心里有我一个在家俗人根本不可能现见圣谛的想法……这个方面讲的时候，首先是对这个所用方面讲，如果有些人想：我是一个在家的俗人，一个在家的俗人怎么可能现见圣谛呢？有这样一种想法的话，实际上是一种懈怠，这个想法是一种懈怠。为什么是一种懈怠呢？这个方面在《入菩萨行论·精进品》，精进品在讲刚开始的时候，在讲精进违品的时候，三种懈怠当中“自轻凌懒惰”、“自轻凌懈怠”，这个方面就是一个精进的违品。

认为我这个身份是这么低劣，我怎么可能现见圣谛呢？如果有这样的一种想法的时候，绝对不可能去实行法义的，因为自己本来已经自暴自弃了。自暴自弃、破罐子破摔的这样一种想法，推动下面的话，他就会放弃积累资粮，放弃忏罪，放弃精进地去用主动的方式、积极的方式去实修法义。如果没有去实修，那么这个果不可能无因无缘而产生。所以有这样的想法本身就是一个大的障碍。所以说为了遣除这样大的障碍的话，下面紧接着就做了很多很多殊胜的教诫，不单单是对在家俗人，实际意义上出家人也是相同的。

为什么这样讲呢？刚开始出家的时候，总是认为解脱是很简单的，反正我出了家，然后一修行马上就可以成就了。但是出家几年之后，发现自己的烦恼并没有减弱，或者有的时候反而烦恼更加增盛，很多时候对修道、对出家就产生了退心，产生了怀疑，就认为：我这么一个烦恼粗重的人，怎么可能实修法义？怎么可能出现佛陀经典当中、诸大菩萨论典当中所讲的这么多修证佛法的功德呢？不可能吧。所以说有这样想法的时候，他就不会积极进取了，就不会精进于修行了。

所以说实际上，直接讲的时候好像是讲在家俗人，但是如果自己心性当中有这么一种想法，认为我这么一个烦恼粗重的人，怎么可能今生当中就能够现见法义呢？怎么可能获得解脱呢？怎么可能做弘法利生的事业呢？有这样想法的人，通过这样的词句也可以遣除。也就是说，这个颂词有直接的意义和间接的意义：直接是对在家人讲；间接是对自认为烦恼粗重、不可能现前胜果的出家人，也是做这样的一种安慰。

这方面下面就讲了所谓的“未抛舍财”。所谓的未抛舍财，是指未抛弃妻儿财宝等身居红尘的诸位在家人，实际上如果了知取舍，也完全能够越过烦恼的江河。像这样没有抛弃妻子儿女、没有抛弃财宝的在家人，如果能够了知取舍，也完全能够越过烦恼的江河。也就是说，不管你的身份是什么样的，反正你如果能够首先通过听闻的方式、思维的方式了解了法义与取舍之处，然后再能够去实行的话，绝对能够越过烦恼的江河。这个就是法的一个不共之处，法义不共的价值之处。

所以关键是在于能不能了解，能不能实行。从这个方面讲，当然从一个角度来讲，并不是说所有人都没有出家和在家的差别，绝对不是从这个角度在讲。所以有些人看到词句的时候，是不是认为在家也可以越过烦恼，那我是不是就开始舍弃出家身份，然后开始在拥有妻子儿女、金银财宝的身居红尘当中也可以证悟嘛？有的时候就这样讲，很多人也拿这个做借口，然后舍弃出家身份，或者有些人拿这个做借口，不愿意出家修行，这方面也是有。但是我们在讲解的时候要了解，无论如何要一分为二。有没有解脱的机会呢？绝对有。那么是不是很简单、很容易呢？绝对不是的。

所以佛陀在经典当中再再强调过，出家身份修法，就像在水中行船一样；而在家人修法，就像在陆地上行船一样。所以有这样的差别，这个不是我们在讲，佛陀就是在这样宣讲的。佛陀不可能无缘无故就这样宣讲，不可能无缘无故劝我们出家，通过很多不了义的说法。实际上，我们以前也再再分析过，从环境，从空闲的时间，从一日三、四次听闻佛法、听闻教诫，遣除怀疑的这些机会来说，出家绝对是超胜的。所以我们不用多讲，就像我们在学院当中得到这样的一种环境和修行佛法的机会，断除疑惑，或者像这样积聚善根的机会，我们再看一看尘世当中这些在家人，一比马上就可以了解，确实是有非常大的反差，一下子就能了解。也就是说在讲记和颂词当中，这样讲的意义我们要怎么了解呢？前面讲过，一分为二地了解是比较正确的。

已现前殊胜果位之法的佛陀与大阿罗汉们，也并不是像雨水一样从天而降，也不是像庄稼那样从地而生。也就是说，以前已经现前殊胜胜果的佛陀，已经现前胜果的大阿罗汉，并不是像雨水一样从天而降——也就是说，这个果位不是从天而降、自己不需要做任何勤作，一下子通过无因无缘的方式得到的，也不是像庄稼那样从地里面长出来的解脱。其实这些圣者往昔都必定是受烦恼左右或随烦恼所转的异生凡夫。

这个讲得很清楚，实际上很多修行人就把这个要点忘记了，往往就看他们现在果位上的事情。佛陀具有这样的果位，菩萨具有这样的果位，罗汉具有这样的果位，但是把他们以前也是凡夫、和自己一样这个环节忘掉之后，自己就很难精进起来。为什么米拉日巴尊者在他的传记当中再再说：“我不是一个菩萨，我不是一个佛”？实际上他以前是不是佛、是不是菩萨化身，我们没办法观察。但是米拉日巴尊者再再说：“我以前就是一个凡夫人，不是佛的化身，不是菩萨的化身，我就是一个凡夫。

那我为什么能够证悟呢？深信因果，发起最大的精进力去实行佛法，所以我在今生当中得到了无死的安慰。”所以这方面讲得很清楚，也就是说如果你能够去实行的话，这个法义绝对是殊胜的，绝对是具有契合性的。关键就在于自己对法义信任的程度不够。我实行这个法是不是能够得到这样的利益呢？有的时候确实有些疑惑，有些疑惑就不愿意去实际修持，然后把自己的眼光转到现世的法当中去了。现世的法前面课程也讲过了，现世的法一做马上有结果，像你去打工挣钱马上就有钱来，有钱马上就可以享受，这个果是现前的。而对于法义，修持之后能不能寂灭烦恼呢？我像这样做了供养能不能有这样的果呢？有的时候就有怀疑，有怀疑就不愿意去精进。实际上很多问题的根源就出在这个地方了。

所以说呢，对这些圣者以前是被烦恼所左右的凡夫这个事实，我们必须要深深地认识到，并且要接受它。并且呢，和现在的自己的情况对应，并且也认为、也能了解，现在我们听闻法义多么的难得。因为有了法义的听闻才能够实行，才能够慢慢慢慢向圣者这个果位进行过渡的。

所以像这样的很多圣者呢，有些是出家身份的，显现出家身份而证悟的。比如说呢，就是成佛的时候呢，释迦牟尼佛是显现出家身份证悟，三世诸佛如果要显现十二相成道，全部都是出家身份。很多阿罗汉呢，也是相同的，有些地方讲的时候呢，就说你要得罗汉果的话，必须要出家的身份才能够获得，这个方面有些地方也是这样讲到的。但是在很多其他的修证者当中，比如说有很多居士呢，像这样的话，证初果的、证二果的、证三果的，这一方面是有的；

或者有很多菩萨呢，或者菩萨果位的时候呢，是通过这样子在家人的身份现证这个果位也是有的。尤其密宗当中呢，很多的话也是因为修了这样的一种殊胜的法义，然后呢，在家身份当中呢，如是的话，现证菩萨果、现证佛果呢，也是有的，也是很多。所以说这个地方的圣者，包括出家和在家两种身份都有，确实都是有的。但是他们像这样的圣者以前都是凡夫，通过实修法义之后呢，如是的话，就已经获得了解脱了。

“什么声音啊？这个声音。啊？法器。哦，有什么情况吗？没什么情况。没有，没有什么情况。有吗？没有。没有是不是？这样的话，我们听课的时候也是比较放心。因为门外面的门没有关。没事吧，有人看着在外面，有一个值班的，问题不是很大。”

而因此自己如果也能同样修道，那么毫无疑问能摆脱——“啊？没事，就是。哇，这是高科技的东西，不要用的话，有的时候是这样的情况出现的。”

那么毫无疑问能摆脱烦恼的束缚，而如实现量生起诸圣者的果位。所以说通过前面这样一种理论根据来得到一个结论的话，如果自己也能够同样修道，那么毫无疑问地能摆脱烦恼束缚，如实地现量生起诸圣者的果位。不单单就是从圣者到见道，然后呢，就是像这样最为至尊至贵的佛陀的果位呢，通过实修六度的方式呢，也绝对能够如是地通达，如是地现量证悟的。因此呢，就在于自己能不能如是地进行修持，这个方面是最为关键的问题了。从这个角度呢，自己安慰。

第二个科判呢，以简要实修之理赐安慰。而“离畏何需更繁述，有益窍诀此义藏。汝当调心世尊说，心乃诸法之根本。”这个颂词呢，主要就是讲到了这一切修法的根本在于调伏自己的心。调伏自己的心呢，是佛法当中的一个最为不共的这样一种修行的方法。很多外道的修法，或者很多世间人呢，都是离开心，在心外求法；而佛陀的这个教法呢，任何一个修法全部都是在心里面调伏自己的心，从这个作为基础而进行阐释这个法义的。

所以说不管是磕头也好，不管是转绕坛城也好，不管是念咒也好，显现上面都是身和语的善业，但是这个身和语的善业是谁推动的？实际上首先是调心。你的心调伏了，你的心和正法相应了，你再去做这样的修法的话，就会和法义、和佛教真正的含义相合。如果不了解这个方面的话，不了解通过调伏心的方式去做很多这样的一种身语的善行，实际上就是心外求法，实际上的话要得到解脱，还会很漫长，非常非常漫长的。

所以说从这个方面讲的时候呢，必须要调心。调心这方面是什么？调心这方面它的前方便，它的前加行，必须要了解窍诀，必须要了解调心的方法。否则的话，你从来没听闻过如何调心，你怎么样去调心呢？没有办法。就像很多现在这个社会上的一些所谓的居士啊，还有一些不了解法义的出家人呢，在表面上做很多很多善行，表面上也烧香磕头，但是问他为什么要这样做呢，就说不出一个所以然来。“为了升官啊，为了平安啊，为了祛病啊”，就是这些方面。这些方面和调心，和真正趋解脱道根本没有什么关系的，没有关系。所以要直接调伏心、趋解脱道来讲的话，不从这方面就是心外求法，心外求法的话离道特别远，特别远。

为什么我们不能肯定地说绝对没有解脱呢？因为它的对境很殊胜，它的对境是佛陀，对境是法宝，对境是僧众，毕竟你和三宝结了缘的话，那么相对来说已经种下了解脱的种子。但是要使这个种子很快地就变成解脱的善缘、解脱的直接因缘的话，这个绝对是不可能的事情，不可能的事情。所以说呢，像这样的话，要和真正的法性相应，最殊胜的缘就是调心。然后呢，生起出离心，这个是个前方便；生起菩提心，也是个前方便。然后呢，了解中观和光明藏的法轮，像这样的话，确实是最为殊胜的见解。什么见解和法界的实相最为接近？这个就是最接近的方法。

所以说呢，不管是从哪个方面讲的话，真正是佛法、真正佛教的修法，要讲核心的时候，离开调心之外，绝对没有再第二个方便的。所以说呢，佛陀在很多地方讲的时候也是这样讲的，像“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，虽然前面还有“诸恶莫作，众善奉行”，但是“自净其意”，这个就是一个关键，确实是一个关键。以前我也讲过，小乘有小乘的进行方法，大乘有大乘的进行方法，密乘有密乘的进行方法，怎么样都是从自净其意这个角度进行宣讲的，都是进行宣说的。所以说像这样调心、净自己的心呢，确实就是佛法的一个精髓了。

离畏呢，首先讲这个离畏呢，离畏就是讲这个国王。因为在本论当中呢，有很多很多国王的其他名称，有自在啊，或者像叫离畏啊、坚固啊等等等等，这些地方要以离畏来称呼国王的。为什么是离畏呢？因为国王他处在这样高位的时候呢，其他人没办法攻破他，或者处在这样高位的时候呢，他离开这个世间的很多很多怖畏了。所以从这个角度来讲，称之为离畏，称之为离畏。或者说他已经进入佛门，他的果将是离畏的解脱果，把果放在因方面讲的时候，也可以说是离畏的。

「何需更繁述」，龙树菩萨的意思就是说，对国王这样日理万机的人，特别像这样国事特别繁忙的人，给他宣讲很多很多的教典，他是没有时间听、没有时间抉择、也没有时间修持的。所以龙树菩萨在本论当中就是选了有益的窍诀。繁述的方式，国王没有时间去抉择，所以龙树菩萨根据对境，将有益的窍诀，此一藏，一切利益的宝藏、一切佛法意义的宝藏，就是调心。

“汝当调心”，这方面就给乐行王做了教诫。所以说了“汝当调心，世尊说”，不单单是我龙树菩萨讲的，实际上世尊释迦牟尼佛在经典当中也讲到了“心乃诸法之根本”。以前我们讲过“意速意为主”，意是很迅速的，意是一切善法当中主要的，在一切善法当中以意为前导，在很多地方是这样讲的。所以说“心乃诸法之根本”，也是说既然心是诸法的根本，那么如果要调伏烦恼、如果要真正获得功德的话，就在心上面去下功夫。心上面下功夫的话，根本上一调伏、一转变，其他的枝分自然而然就转变了，确实就是这样的。

平时我们讲的，如果你相续当中真的有一个菩提心，真正产生菩提心了，你在走路的时候，你在睡觉的时候，你做任何事情，全部都成为成佛的正因，全部都成了成佛的资粮。没有单独去磕头，没有单独去讲法，但是你相续当中本身的菩提心不断地在发出它的功用，只要你没有忘失菩提心，你在做任何事情全部都是在行菩萨行，这方面就是大乘的共同窍诀。或者有些地方讲，如果你相续当中有密宗见的话，你在做任何事情都成了和密宗本身不离开的修习本身的这样一种殊胜的窍诀。所以像这样的话，如果心能够安住在真的法、在法义上面调伏了心的话，一切都成了修行。所以这方面就是真正的一切万法的实际窍诀，就是这个了。

“对于没有别人攻破、无所畏惧者之国王来说，又何需繁冗复杂的赘述，大有裨益的窍诀精华义，仅此而已。”“仅此而已”，我们可以按照此句来讲，就是教诫要调心。那么按照本论来讲的话，《亲友书》从头到尾都是在讲调心的方法。我们说从刚开始讲到的增上生和决定胜的基础是信心，那是开始强调信；然后在开始讲修持道本体的时候，从六度的角度，布施、持戒、安忍，这方面全部都是在讲在信心上面怎么样下功夫、怎么样调伏相续的。

所以如果要放开讲，本论可以说是一切佛法的精要，因为它的涉及面很广。在大藏经当中，龙树菩萨把佛陀释迦牟尼佛所宣讲的殊胜教法摄集在这个论典当中，就能够使国王这样的人，或者一些在家人，或者有些出家人不喜欢广闻而喜欢精要的，把这些全部摄集在一起，让你去忆念、让你去读诵、让你去思维、让你去实修。所以实际上本论《亲友书》可以说就成了一切佛法的精要了，确实是一个精要。

我们从头到尾学到现在，实际上很多人都有这样一种体会吧。本论当中的内容特别广、特别全，又讲了信心，又讲了六度，又讲了种种十二缘起，又讲了七觉支、八正道，各方面都讲到，所以实际意义上它的内容是相当全的。“有益窍诀”，这方面就讲到窍诀精华义单单是这个。那么如果把本论的精要再精要一次，作为核心的话，就是调伏心。也就是说从另外一个角度来讲，你如果要真正了解本论的意思，必须要在心相续方面去下功夫。在内心上面能够实行这个意义，就是龙树菩萨宣讲本论真正的目的所在。所以这方面讲到了修持的方法。

大王，你要调伏内心，世尊佛陀也说心是一切法的根本，如言“内心调柔最善妙，内心调柔引安乐”。这方面讲到佛陀在经典当中讲的，内心调柔是最善妙的。在一切善法当中，内心调柔是一切善妙当中、一切善法当中最为善妙的善法。如果内心调柔怎么样呢？“内心调柔引安乐”。如果你的内心相当调柔的话，你的增上生的安乐、决定胜的安乐都能够引发；而且不单单是自己的安乐，如果你的内心调柔，也能引发其他一切众生的安乐。所以我们可以看到佛陀在世的时候，因为心相续已经最极调柔的缘故，佛陀没有任何痛苦，而且接触佛陀的这一类众生，都能够直接或者间接引发安乐。所以说内心调柔是最为善妙。

但这个内心调柔，我们可以说从字面上看好像不是很甚深，但如果真的往甚深方面去抉择，内心调柔实际上是可以抉择到相当甚深的程度的。所以像这样的话，调伏内心、内心调柔就有殊胜的功德。

华智仁波切在其他地方也讲过，他说“修行修行修自性”，我们平时所讲的修行实际上就是修自性。在有些地方讲的时候，以四念处修心者，或者说以菩提心修心者，“身语虽未趣于善，除解脱道外无趣”。就是说你平时安住在四念处当中，或者你的心相续安住在菩提心当中，这个时候你的心调伏了，外在的身体和语言虽然没有做任何善法，但是你现在能够调伏心，最后的结果除了解脱道之外，绝对没有第二个去处。华智仁波切讲得很清楚，把调心作为最为重要的一个修法来进行强调和教诫。所以我们在平时的时候要调伏自心，不要太注重于外在的形象，这方面也是应该了解的。

也就是说呢，我们前面在讲四种芒果的时候，也讲得很清楚的，就是最好的师父呢，最好的人就能够像这样，外表和内心都成熟，外表也特别调柔，心呢，也是安住在解脱道当中，这个方面是最好一类的。那么实在不行的话，也不能说你相续当中有什么样的烦恼，就在外面这样表现出来，这个是最要不得的一个事情。

所以说实在不行的话，你的外表方面必须要调顺，你内心当中充满烦恼，这个方面呢，就是慢慢去调伏。但是呢，你为了维护佛教的形象，或者就是说作为佛学院弟子来讲，你要维护佛学院的荣誉、维护佛学院的形象，或者作为上师的弟子来讲，你要维护他的形象的话，你的外表就算是装也要装，就是这样的。实在你没有办法的时候，你内心当中烦恼实在没有办法调伏的时候，你的外表装也要装，就是像这样。

所以说像这样呢，我们真的要一步一步地去考虑下来的时候呢，就是这样。不单单是我们这个地方在讲，实际上很多其他地方的大德呢也是这样在强调的。无论如何，你的身份是怎么样的，你必须要符合这样的身份，装也要装得很像。所以说至少呢，不会让别人缘你而对佛教，或者对你的道场，或者对你的上师产生邪见；或者他缘你产生邪见，这个邪见可以使他堕入恶趣。所以从这个角度来讲的时候，实在不行你就装一装，装一装也可以的。

虽然有些地方讲了：“你不要装，你是修行，装什么装？像这样的话，你相续当中烦恼这么大，你还要装大德。”这个方面我们不是说让你装大德，这个是让你装一个修行人啊。确实是这种最起码的，如果连这个都放弃的话，那就绝对是从外到内全部退失你的信心了。就这个方面大家好好思考这个问题。

第三，“以力所能及实修之理赐安慰”。

如教言： “纵是比丘难尽行，随力能修其一德，当令人生具实义。”

这个方面讲的是说，以力所能及的方式实修呢，就是赐予安慰。就是说呢，像这样讲的时候，“如是奉劝汝教言”。

龙树菩萨说呢，前面就是对乐行王以及我赐予了很多很多教言，那么像这样的很多教言的话，“纵是比丘难尽行”。不要说像国王你这样日理万机的国王，或者说成天白天忙于家庭琐事的在家人，撇开他们不说，就是比丘呢，也是难尽行的。完全从圆满的方式去实行前面龙树菩萨所讲的一切教言，就是一个舍弃一切琐事、出家修行的比丘，像这样的话，时间很充裕，精力很充沛，修行方面的顺缘方方面面都很具足，比丘呢，都是难以实行。

所以说这个方面的话，你就不要太悲伤了，或者不要认为实在难以实行就放弃了。这方面的话，“随力能修其一德”。如果你能在所讲的教言当中挑一种出来修行，就是说，我全部不能修，但是我对信心方面，我就开始着重；或者我对布施方面，因为前面讲六度的时候有布施乃至智慧，所以我对布施方面有能力，比如说国王他有钱，我就实行布施，我通过善心或者通过出离心、菩提心的方法摄持我这个布施方面，我能够做这一点的话也是可以；或者我做持戒，或者我做忍辱。这一方面呢，如果能够实行其中一个功德的话，“当令人生具实义”。那么你得到一次人生的话，实际上就具有了殊胜的实义了。

就这个方面就证明龙树菩萨在教诫乐行王呢，虽然所有的教法不能修行，但是要挑其中一个修法进行修行。所以从这个颂词我们也可以知道，在佛陀所宣讲的经典当中浩如烟海，还有很多大菩萨所造的论典也是浩如烟海，所以说一切万法能不能一个个去修呢？实际上这个是不可能的事情。但是我们在所有的修法当中，通过闻思修得到定解之后呢，我就把一个法作为主要的修行。比如说有些人一辈子当中他就开始念咒，念几亿、几十亿的这种心咒，像这样的话，他虽然没有做广大的利生事业，也没有去弘法利生，但是念了这个心咒，不管怎么样，我的人生就有意义了，我的人生就具有实义了。

所以说从有些方面是这样，有些方面呢，就是说我对自利方面我是不去做，但是在一生当中我怎么样能够调伏别人的相续呢？我怎么样把我的知识给别人，然后使他相续当中能够得到像这样殊胜的正见，能够使他有个取舍之处呢？像这样的话，他把自己一生的精力就奉献给了其他众生了，这方面也是可以说绝对也是在修行。千万不要说：哦，这个是讲经说法，没有修行；那个是坐禅的，就是有修行。这方面不能这样讲。

所以像这样的话，有些就说喜欢讲说的，你就可以把这个方面作为讲说来主要修；有些喜欢坐关的，或者说止观双运，喜欢实修中观，喜欢实修大圆满，你就这样去修，一辈子当中就把其中一个作为你主要的修持。但是如果在这样的前提下面，你能够做其他的事情的话，也可以做。比如说在很多大德当中，我们了解到以前的传记当中，谁啊，就是蒋贡康楚仁波切。蒋贡康楚仁波切呢，我们看他的传记，他讲经说法，好像从他的讲经说法来看的时候，一辈子都在讲经说法；如果按照他闭关的时候，好像一辈子也在闭关；如果看他著书的时候，好像写了这么多，就是五大宝藏吧，好像他一辈子也在写书；有的时候好像一辈子也在给别人授戒；好像一辈子也在到处去度化众生。

实际上，如果真的有这个能力，你都可以做；但是如果你实在没有能力的时候，你就在很多很多修法当中挑一个进行修持。在所修的法门当中也是一样的，如果认为我没有什么见解，所以说我没有什么中观见，我的发愿没有，我就是修一个上师瑜伽，我就通过信心，我就反复去祈祷上师给我做加持。像这样通过不断地祈祷，也许一两年没有效果，也许一二十年没有效果，但是如果这样修行下去的时候，最终绝对会有个效果的。这个前提就是说你的信心不要变，你不要东想西想。

如果有这样一种情形做前提保证，绝对保证你可以证悟的，绝对是可以证悟的。所以说呢，在很多修法当中呢，看自己的情况吧，挑一种法进行修持。有些人喜欢修寂静的，有些人喜欢修忿怒的，有些人喜欢修生起次第，有些人修大圆满。不管从哪个方面讲，反正从当中挑一个法，我开始终身实行。这个方面呢，不管你成就不成就，有没有明显的果，反正你的人生是绝对没有虚耗的，你的人生绝对有实益的。但是在这样的前提下面，如果没有正见去执着，有时候会出问题。所以说我们在鼓励修这个法的时候呢，缓一下在听闻方面，有些人确实是比较小看的。所以说如果听闻多，你取舍得多，了解的定解多的话，很多时候绝对会成为一个助缘的。

“上述对大王你所陈述的这些教言，实际上就是抛弃一切俗世的比丘也难以完全做到，更何况说整日国务繁忙的你了。然而应当在力所能及的情况下修行其中一分善行，以此功德能令来之不易的人身具有实益。”所以说在讲解当中，在解释此颂的时候，也是从这方面做的教诫。所以说教诫的话，在所有的修法当中，力所能及的方面，你选择其中一分善行，这样修持的话就行了。这方面是对国王做的教诫，对居士做的教诫。所以说我们的意思就是说，作为出家人，把时间比较空一些的人，尽量应该修这个法，从这个教诫更应该了解了。

好，然后下面就是讲第三个科判了。第三个科判就是末善尾义了。中善论义方面已经做了解释，下面就是讲第三个方面——末善尾义。分二：一、教授随喜与回向；二、以摄上述道果诸益而教诲。第一个科判就是教授随喜与回向，分二：一、回向；二、彼之果。第一个科判就是回向：“随喜诸善三门善，为得佛果普回向。”

那么这个方面讲的时候，随喜和回向就在这两句当中作为它的根本。一方面就是做随喜，随喜是什么呢？随喜的话就是“诸善三门善”。所谓“诸善”的“诸”字，就是一切凡夫、一切圣者的相续当中所摄的如是有漏善根、无漏善根，那就叫诸善。然后“三门善”从分类来讲，有身体的善业，有语言的善业，还有意业方面的善业。所以像这样一切一切善业我都做随喜。关于随喜的修法，前面我们讲过，实际上随喜的方法是最不需要勤作、最为轻松得到善根的方法就是随喜了。

比如说，别人修一个很大的佛塔，如果按照真正的《造塔功德经》来看，他的福德是不可思议的。但是对我来讲，我也没有什么能力，没有钱去修建佛塔，但我能够随喜。我就认为修建佛塔他的心很清净，然后能够通过如理如法修建佛塔得到很多功德，今生当中安乐，后世当中也可以得到安乐，究竟通过造佛塔的善根可以成佛。所以像这样的善根是很善妙的，如是也可以从理路方面给它安立。然后如果修佛塔的话，别人看到能种善根，所以也是在兴建佛法。

从这方面以观想清净心作意的时候，相续当中的随喜心自然而然就产生出来了，你不需要去注意“我要随喜”。你这样的想法产生的时候，实际上你随喜的本体就已经具足了。如是产生随喜心的时候，当下你的相续当中就获得了一个造佛塔的功德，完整的一个功德就完全得到了。而有的时候你的善根还要超胜于造佛塔本人的善根，确实有的时候是这样的。所以如果相续当中恒时产生这个随喜心的话，无勤获得巨大善根的方法就是随喜。而且在生起随喜的善根、得到巨大功德的同时，嫉妒心是绝对没有的，对治了嫉妒。所以这方面违品也遣除了，顺品也具有，这个方面是相当殊胜的，非常非常殊胜。

所以像这样的时候，建筑佛塔这个方面，也许我听到了，也许没听到，随喜这个佛塔的善根有的时候不一定具有；但是我们在身边就可以马上随喜，这么多道友在一起随喜佛法，就认为通过这样专心致志的学习方法，这个善根不可思议，确实是不可思议的自他二利善根。而且尤其是在法王如意宝的道场当中，没有其他的特色，闻思修就是特色。所以对遇见这样的道友清净的善根、听闻的善根、思维的善根、修行的善根，不管念咒也好，转绕也好，还是做其他的对上师的承事供养也好，反正很多很多善根就在我们身边，就看你能不能发现。

如果能发现，发自内心当中去除嫉妒心，去认为这个善根相当清净，而且又是在整个佛法当中最为殊胜的清净法流，就是这样的一种佛法不断地延续，如果能够这样产生心，就是在随喜。那么这样随喜的福德善根具有不可思议的功德。从这个方面做比喻很多很多。所以像这样的话，对凡夫可以随喜，对圣者可以随喜，对这样一种佛陀的善根都可以随喜了。

但是呢，对佛陀这些圣者的善根，随喜之后能不能马上得到这么大的善根呢？这个是不行的，这个是不行的。有些时候我们说呢，随喜的时候得到和平等的善根，有的时候随喜超过了他的这个善根，有的时候随喜的时候不能得到，所以说不能得到完整的善根。比如说对佛陀的善根的随喜，对一切圣者的善根随喜，能够得到一部分，一部分善根能得到，但是呢所有善根没有办法得到，因为他的境界超胜自己了，因为他的境界、他的发心、他安住的功德超胜自己。所以你去随喜他的时候，你不能完全得到；

如果能够完全得到了，我一随喜就得了佛陀的善根，我随喜十方诸佛，就得了十方诸佛的善根，那一下子就要圆满功德了。这方面当然就是说在以前很多大德讲的时候呢，对圣者的像这样超胜自己的功德，去随喜的时候能够得到一部分，但是不能完全得到；但是如果不如自己的这些人的善根，你去随喜就超过他了；然后和你平等的这个境界，你随喜了之后得到平等的善根。所以像这样，不管能不能得到圆满的或者超胜的，反正你随喜了，绝对是不断在圆满自他，不断在积累自他一个殊胜的方面。

所以说像这样的话是随喜诸善，随喜三门之善，像这样的身体方面的顶礼啊，转绕啊，或者身体方面的放生的善根啊；或者讲经说法的善根啊，念咒、念心咒的善根啊，讨论法义的善根啊，背诵的善根，这方面语言的善根；然后意的善根呢，比如说是入定的善根，比如像这样思惟法义的善根，比如像这样的话，就是证悟实相的善根，这些都是意方面的善根。所以像这样的话，三门的善根都是可以随喜的。

然后呢，最后讲的就为得佛果普回向，有了这样一种善根之后呢，你必须要回向。那么前面也讲过，如果你这个善根得到不回向，这个善根不一定成熟的，这个善根不一定成熟，有可能在这个相续过程当中不成熟，像这样的话就成了无记了。或者有些地方讲的时候呢，你善根不做回向，遇到一个猛烈的摧毁它的缘的时候，它就会摧毁；但你回向到大菩提果的时候，像这样的话就不会被摧毁了。所以说一切回向当中啊，所有回向当中，回向大菩提果这个方面是最为殊胜的，最为可靠的回向方式。

除了这个之外，你回向一个下世做天人，或者回向一个其他的，像这样的话得到一个什么高官，完全都不是一个真正的真实的回向，完全都不是。所以说呢，只要是回向大菩提果，就是回向大菩提果，这个方面的话就是最为正确的一个回向了，最为正确的回向。所以像这样的话，普回向在一切回向当中呢，回向这个证悟大菩提果呢，就是相当殊胜的回向。那么如果做了回向，那么你的善根就会在这方面成熟，不做回向就不会成熟，不会成熟。那这里如果是作邪回向，那么邪的方面、恶业方面就会成熟。

比如说以前朗达玛在和莲师他们一起在修夏绒卡肖大塔的时候呢，他当时是一头牦牛。当时这个塔修完之后，莲师他们呢，莲师就发愿以后要在藏地兴盛密法，然后菩提萨埵呢就发愿如是的话要兴盛这个显教戒律等等，像这样做了这个回向发愿的。然后赤松德赞国王呢就说：“你们如是这样的话，那么我就当国王，我回向当个国王，当了国王之后呢，我护持你们的教法。”然后还有一个大臣呢，就说：“你们都这样弘扬了，”好像是四兄弟吧当时，“你们这样回向的时候，那么我就做大臣，我就帮助你们的事业。”

像这样相续当中菩提心相当清净的，做了这个殊胜的回向。然后当时给他们拖石头这方面材料的一头牦牛呢，当时好像就忘了给它回向了。忘了给它回向的时候呢，它好像听到没念它的名字做回向，它就发了一个恶愿，它说：“我背这个石头也有功德，那么以这个功德我回向以后就当一个魔王，然后就摧毁你们，你们在弘扬佛法的时候，我就要摧毁。”发这样一个愿。发这个愿的时候，当时是不是出现一个乌鸦听到了，知道了它的这个恶愿，它就发愿了：“像这样你摧毁的时候，我就杀你。”就是这样的。像这样他们发愿这样回向之后呢，一这样做回向的时候就是这样成熟的，确实就是这样成熟。

所以像这样的话，做回向是相当重要，而且要正确，要正确。那么这个正确的回向来自于什么呢？正确的回向绝对来自于正知正见，就是来自于正知正见。你的见解越纯正，你在做回向的时候像这样才会越有效果。如果你的正见不纯正，或者来自于根本没有正见，或者有邪见，你做回向的时候绝对就是不正确的回向。所以像这样有正知正见方式去回向呢，是相当关键的问题，这个方面必须要做最为殊胜的观察，最为殊胜的抉择。而今天颂词讲的是“为得佛果普回向”，一定是为了佛果，因为佛果的话，从自利和他利都是极其圆满的。所以说为了得到究竟正等正觉的佛果做回向，是相当关键的问题。

这个是总的回向啊，当然还有其他分支的回向，这方面也是以前我们讲过很多次，发愿一个，回向一个，像这样的话是相当重要的，非常非常关键。所以发愿回向呢，有的时候只是从有没有善根方面去抉择。比如说呢，我在做这个善根之前，我发个愿，这个时候呢还没有善根摄持，这个是发愿，这个是发愿。然后呢，这个回向呢，实际上发愿和回向都是一样的，只不过回向的时候有善根了，我做了这个善根，然后我把这个善根怎么怎么样回向。所以有的时候是不相同的，一个是没有善根摄持，一个是有善根；

有的时候是一样的，有的时候发愿就回向，回向就是发愿。所以像这样的话实际上一样，比如说我们念《普贤行愿品》的时候呢，如果你没有善根，你念的时候就成了发愿了；然后像《普贤行愿品》，即我们在讲完课之后，你一念就成了回向了。所以像这样的话就是有这样一点差别。实际上发愿和做回向相当关键，而且所发的愿呢，或者所做的回向呢，心量要大，心量要大，所以心量越大，你发的愿越大，你这个最后成熟的果报才会越圆满。

所以说法王如意宝也好，说堪布也好，他们的话，就是做了这个殊胜的发愿，广大的愿力所推动、所摄持，所以他们的事业是不可思议的，一般人根本比不了。所以像这样的话，就在于他们在以前的时候发了一些殊胜的愿，现在成熟的时候呢，很多地方就是没有办法阻挡的，那这样的事业的话，也是任运自成的方式就会圆满。

“满心欢悦而随喜其他圣者凡夫所做的一切有漏无漏善根，三门所行的一切善法，为了利他获得佛果而普皆回向，这是大乘的无上修行，因而你应当身体力行。”这方面就教诫了做回向的方面。

那么下面讲第二个科判，彼之果。彼之果分二：一、暂时道果；二、究竟佛果。首先讲第一个问题，就是暂时的道果。

“如是以此善福蕴，汝于无量生世中，拥有天人世间福，犹如圣者观自在，摄受数多苦难众，出世除老病贪嗔。”

这方面讲的果的科判呢，分了暂时果、究竟果。那么暂时果呢，可以说就是从这个暂时果方面呢，也分了两个方面吧：一个是拥有这个人天世间的清净的福德；第二个方面 nationally 就是在得到这个菩萨果位的时候呢，像这样的话就去做这个度化众生的事业，行此菩萨行，这方面都安立成暂时果。为什么这样讲呢？因为究竟果当然是佛果才是究竟果，所以说除了佛果，乃至于十地菩萨以下、人天的善根呢，都叫做暂时果。

所以在这个颂词当中呢，实际上就讲到了这个暂时的道果。暂时的道果教诫到了“如是以此善福蕴”，前面讲到了随喜和回向，那么如果你能够如是地随喜、如是地做回向的话，依靠这样回向所得到的这个善根的这个福蕴——这个蕴字呢，就是集聚的意思，很多很多的东西集聚在一起叫做蕴，比如说色蕴，比如说受蕴，实际上蕴的话，就是很多东西聚集在一起称之为蕴的。因此像这样的福德呢也称之为福蕴，就相当因为做了回向之后呢，很多善根如是集聚、很多善根如是堆积在一起，称之为福蕴，而且是善福的蕴。

“汝于无量生世中，拥有天人世间福。”首先呢，如果你还没获得圣者果位之前，在没有获得圣者果位之前呢，因为如是做回向的缘故，虽然我没有回向以后我在生生世世当中拥有人天福德，但是呢，我回向的时候，我是回向一切善根都成佛。但是呢，就是在还没有得到佛果、还没有得到菩萨果位之前，这个时候呢，肯定还必须在轮回当中受生。那么这样也就是说，我回向的时候回向了佛果，但是在轮回当中受生的时候呢，像这样的人天善趣是自然得到的，也不需要专门去回向一个人天善趣，我就回向佛果，那么人天善趣呢自然得到。所以像这样的话，前面从这个方面也讲过很多很多这样一种比喻，它的根据也是讲过的。所以说在无量生世当中呢，首先没有获得圣者果位之前呢，是拥有天人世间广大的无比的福德。

然后呢，获得了这样一种圣者果位之后啊，因为回向的时候回向佛果，所以说呢，像这样的话，必定可能是要逐渐成熟。所以说一旦从凡夫过渡到圣者，到了圣者位之后呢，那么开始行此菩萨行；行此菩萨行的时候呢，如是地开始圆满自他二利。所以说呢，在这个阶段呢，犹如圣者观自在一样，因为像这样的观自在菩萨呢，作为这个菩萨的代表吧，这个时候开始宣讲“摄受数多苦难众，出世除老病贪嗔”。犹如观音菩萨摄受很多这样苦难众生，引导他们从世间当中出离，然后呢，遣除一切生老病死苦，然后呢，就从他内心贪嗔痴方面如是遣除一样。所以说呢，通过现在自己所做的回向，这样善根一成熟之后，那么自己会登地；登地之后呢，从一地到十地之间，像这样的话，就像观音菩萨一样呢，一方面要修自利，一方面是圆满他利的。

“如是依此三轮清净而回向的广大善根福蕴，大王你在修道的过程中，暂时于生生世世中投生人天世间，成为君主，具自在，享有修道的福报。”像这样的话，就暂时的过程当中呢，在这个生生世世当中，投生在人天世间，成为世间的君主。然后呢，学道期间呢，学道期间就成了圣者了。前面就讲了凡夫位的时候，学道期间就成了圣者位；圣者位的时候，学道期间呢，要像圣者观音菩萨的行为一样，悲悯摄受不可计数的苦难有情，以大慈大悲辗转降生于世，遣除众生的老病贪嗔等一切罪过。那么“要像”的话，实际上就必定会成为的意思。有的方面讲的时候，你要像观音菩萨一样怎么样，实际上如果你真正成了菩萨的时候呢，像这样修行人绝对会像观音菩萨那样，救度不可计数的苦难有情，这个是暂时的道果。

那么下面讲第二个科判呢，就是究竟的佛果：

“犹如阿弥陀佛尊，世间怙主寿无量。”

阿弥陀佛呢，这个方面就说是果位方面讲是和释迦牟尼佛一样了，都是已经现证了这个正等正觉的佛果了。所以说在究竟佛果的时候呢，就犹如阿弥陀佛一样的。阿弥陀佛呢，可以说从自他二利方面完全是圆满的，成为世间的怙主，寿命无量。所以说从上面讲的这个究竟来讲的时候呢，终极的果位就是佛果。

“愿你在究竟无学位时，于自己所建的刹土中成为世间怙主，就像无量光佛一样，乃至轮回未空而存在期间，长久住世，寿达无量。”

那么在究竟无学位的时候呢，于自己所建的刹土当中呢，也就是说呢，菩萨在几地的时候，我忘了，八地还是什么，几地的时候，这个时候就开始修净土加行。因为这个菩萨他修净土加行的时候呢，像这样的话，有的时候菩萨他没有成佛的时候呢，他可以在其他佛的刹土当中修道。比如说呢，我们往生到极乐世界去了，往生极乐世界去了之后，我是借用阿弥陀佛的净土修道的。但是在这个达到一定果位的时候，我要开始修建自己的刹土，建设自己的刹土。所以这个方面通过修炼净土加行，在大乘菩萨行当中专门有一个加行叫做修炼净土加行。所以说在修炼净土加行的时候，通过发愿、摄持、回向，然后不断不断就开始圆满自己的愿力。自己一旦成佛的时候，自己的刹土已建成；自己的刹土建成之后，已经在菩萨道过程当中呢，结缘了无量有情。

所以说，和自己有缘的这样众生，就会被自己引导到自己的刹土当中，如是地在自己的刹土当中修道，然后不断不断就成佛了。所以像这样的话，于自己所建的刹土当中成为世间的护主。就像无量光佛一样，乃至轮回未空而存在期间长久住世，寿达无量。

第二，这个方面长久住世，寿达无量，前面我们讲过吧，一方面讲的话，如果是化身，它有相续很长了；如果是报身的话，就常住世间了，确确实实寿命就是没有办法衡量的。从这个角度来讲。

第二，“以摄上述道果诸义而教诲”。就是说以摄上述道果诸义而教诲呢，前面所讲到的一切说法，如果以摄义的方式，像这样的话就是会集中在颂词当中，然后再做一次教诲：

“戒慧施生净大名，遍及虚空大地上，人类天众妙龄者，喜乐生爱定寂灭。尽息惑缠苦有情，坏生死证如来性，超离尘世名亦息，证得无惧无罪果。”

那么这个方面就讲到摄义而教诲了。摄义而教诲的话，首先摄义的时候怎么样摄义呢？把一切《亲友书》的内容摄在三种功德当中，也就是戒、慧、施。戒慧施呢，就是摄在这三种当中，也就是布施算一个，持戒算一个，智慧算一个，这三种功德。前面有一个颂词当中所讲的三种明灯嘛，三种明灯就是世间的三种明灯：布施明灯、持戒明灯，还有一个修行明灯。实际上修行明灯就和智慧的明灯相对应，因为通过修行必定会产生如是殊胜智慧的源头。所以像这样的话，通过摄义的方式，把《亲友书》的内容摄在戒、慧、布施三种当中。

如果能够如是去实行戒慧施的话，“生净大名”。一方面生净大名的话，就产生清净广大的名声。也就是说我这个名声很大，那么名声很大分两种，一个是清净的，一个是不清净的。比如说有些人他通过造业的方式名声很大，一个魔王或者什么那样，像这样的话，名声虽然大，但是绝对不是清净的名声。但是我通过修持布施、持戒和智慧，像这样的话，得到的名声却是清净的，通过善根产生的清净的、而且相当广大的，不单单是在一个区域当中。像这样如果真正通过如理如法来修持佛法的话，你的名声将由护法神到处传扬。确实是这样的，很多地方讲，一个持戒清净的人，或者一个如理如法修持的人，很多护法神、八方的天众，他就会将你的名声在三十三天、在四大天王天、在整个天界普遍传扬，那就是这样。

所以像这样的话，广大的名声不是通过你自己去做一个广告、写一个什么虚假的传记去推广弘扬，然后几十人上百人知道你，你就认为你的名声很广大，这方面根本不是很广大的。所以真的要广大名声，你要如理如法地按照佛教的法义去修持，没有造作的方式，离开虚伪的方式去修行，自然而然你的名声就相当广大了。

“遍及虚空大地上，人类天众妙龄者，喜乐生爱定寂灭。”也就是说，如果能够按照布施、持戒和智慧三种修法的话，在人类和天众当中种种能够引发贪欲的对境也能够寂灭的意思。所以说“人类天众妙龄者”，就是说人间的少女、天界的少女，像这样妙龄的少女，对一般的欲界众生来说的话，她是具有很大的诱惑力的，确实具有很大的诱惑力。很多人，世间人也好，修行人也好，见到这样的妙龄少女的时候，就会产生喜乐心，因喜乐而生爱，因爱就开始造罪业，有取，像这样造罪业了。所以像这样如果能够如理如法修行的话，那么人类天界当中一切能够引发喜乐、能够引发贪爱的妙龄少女决定寂灭。

所以这方面讲什么意思？这个方面就将少女作为修行人的大敌。那么是不是单单一个少女呢？绝对不是单单一个少女。这个方面是通过妙龄少女作为一个比喻、一个例子来进行宣扬的。也就是说，只要能够引发我们喜爱的、能够引发我们爱著的，或者能够引发我们嗔恨心、愚痴心的，像这样一切所有的烦恼决定寂灭。所以有些人对女人贪爱，有些人对女人不贪爱，有些人就是喜欢发脾气，有些人就喜欢逞英雄。凡是此之类吧，反正整个轮回当中能够引发我们相续当中不寂静的，全部都可以通过如理如法修行的方式能够寂灭。

“尽息惑缠苦有情，坏生死证如来性。”尽息这个惑缠苦有情，就是将紧紧地缠绕在一切有情相续当中的烦恼以及种种痛苦，都可以如是寂灭。

所以说“尽息惑缠苦有情，坏生死证如来性”。坏生死这个“坏”字可以从两个方面讲：一个方面就是讲有情本身坏灭的痛苦，从这个角度来讲；第二种讲法，“坏生死”是连在一起讲，也就是一切生死通过如是的修法可以彻底摧毁，彻底坏灭。所以说像这样的话，“坏生死”从这个角度也可以理解。

坏了生死之后怎么样呢？就可以证悟圣者果位，乃至于最终证悟如来的本体，如来这样的光明。从这个方面讲的话，也可以说是抉择的。

然后还有一些功德：“超离尘世名亦息”。从整个世间当中超离，而且连世间的名称也完全熄灭了。像这样的时候，就是讲到了相当殊胜的功德，从这个角度进行观察、进行抉择。

那么世间的名称怎么可以熄灭呢？作为一个菩萨来讲，他是会经常入世的，经常在轮回当中度化众生，所以在他的境界当中怎么可能熄灭名声呢？像世间的名称，实际上是从究竟可以说从相续当中的习气彻底灭尽的时候，不要说是三有的本体，就是三有的名称也没有。因为在胜义当中就是这样的，在实相当中就是这样的。在实相当中，你说有一个轮回吗？有一个世间的实义吗？没有。有没有世间的名称呢？也没有。所以从这个角度来讲，世间的名称也是熄灭的。就观待自己来讲就是这样的。

但如果观待度化众生来讲呢，肯定在他的境界当中呢，有众生的痛苦，然后有众生的这个刹土，有这样这个刹土的名声，这些都有。但是观待他自己来讲呢，自己方面讲呢，确实是已息灭的，证得无惧无罪果，然后最终呢证得这个离开一切畏惧，而且呢是最为这个无罪呢，就是最为清净的，离开一切垢染的像这样的一种殊胜的果位。

那么这个以上呢，就是正文讲完了。然后呢，还有这样一种讲义：“由智慧持戒布施中展现的无有罪垢的广大名声”，就是“净大名”的意思。然后呢，“遍布或普遍传扬在天界、虚空以及地上人间”，就是说在整个三界呢普遍传扬，三界当中普遍传扬。

所以有些地方讲的话，就是这个三界呢，就讲这个欲界、色界、无色界，有这样讲的。那么有些地方讲三界的时候呢，就讲这个人界、龙界和天界，像这样也会讲这个三界。三界呢就是从这个方面讲。那么这个方面讲的时候呢，这个天界方面呢，就说也许是除了无色界吧，无色界的话，像这样的话也许没有，但是像它其他方面讲的时候呢，可以遍啊可以遍的；然后如果从人界、天界、龙界呢，也可以如是讲的。

所以像这样使得整个人类的人们与天界的诸天人，决定远离依靠妙龄人天少女产生身心喜乐的贪恋，愿息灭烦恼痛苦所缠绕的可怜有情的坏灭、出生、死亡，而获证如来正等正觉相好庄严的他利色身、自利寂灭法身。

那么从这个他利方面讲，主要是显现色身；自利方面讲，主要是显现自力的这个自利的寂灭法身。超越世间分别念之境，甚至生等之名声，已息灭在他的境界当中呢，不要说是这个生老病死的实际本体，那么就是那些生老病死名声呢，也是彻底消尽了。胜伏死亡等损害，无有老衰的危机，不惧病等损恼，获证无所畏惧、永不衰灭、一尘不染的殊胜果位。

就像这样的话，就是生老病死呢，在世间当中是没办法避免的，你再怎么样避免生老病死是没办法避免，但是一旦获得了这个佛的果位，一旦获得胜者果位的时候呢，像这样的话，生老病死的痛苦永远离你而去了。所以说呢，获得一尘不染的殊胜果位。

然后下面讲这个第四个科判吧。前面我们讲啊，这个《亲友书》呢分了四个科判呢，这个科判当中呢，有这个名义，有译礼，有论义，然后有尾义。这个方面讲这四个科判当中最后一个尾义呢分二：一著跋，二译跋。一呢，著跋。

“阿阇梨圣者龙树劝勉挚友乐行王的亲友书撰著圆满。”也就是说这个论呢，是这个圣者龙树菩萨造的，然后呢是劝诫、劝勉这个挚友乐行王啊精进修持善法的这样一个教言，这样一个教言。有些地方讲是乐行王，有些地方讲乐行贤王，所以像这样的话就是只是名称方面稍微不同而已，这是这个著跋。

第二个科判是译跋，就是谁翻译的，在什么时候翻译的。这方面讲的时候：“印度堪布遍知天萨瓦匝德瓦，大罗札瓦万得即噶瓦拜则于前弘时期翻译，并校对审订。”也就是说呢，这个印度堪布遍知天，然后西藏的这个大翻译家，就是这个大翻译家噶瓦拜则，他们两个呢主要地翻译，而且翻译的时间是在前弘时期，这种国王像这样的话就是住世、住持佛教的时期，如是的话校对并且审定的。这方面就讲到这个译跋。

然后下面讲科判的结文。因为这个科判呢是全知麦彭仁波切所造的，所以说麦彭仁波切呢在这个科判最后呢有一个这样的结论，科判的结论：

“何者入定之心间，品享无等最寂味，除三有疾妙甘露，由圣喉瓶中流出。”

这个方面就是，这个颂词主要是赞叹龙树菩萨。因为为什么赞叹龙树菩萨？因为本论呢，就是从龙树菩萨的像这样的话，就是这个真正的圣者的智慧相续当中呢，如是流露出来的，流露出来的。所以首先呢，就是赞叹龙树菩萨的这个本颂方面讲的。所以“何者入定”呢，主要是讲龙树菩萨，在何者入定的心间呢，“品享无等最寂味”，就是说他的相续心间品享呢，意思就是说他的心呢，已经真正地安住在了这个最为寂灭的这样一种实相空性的这个境界吧，也就是安住在圣者的境界。这个地方打比喻的时候就说品享，品享无等最寂味，实际上是一个现量证悟的意思。

然后呢，“除三有疾妙甘露”，他证悟了这样的一种最为寂静的妙法之后呢，然后呢，他没有自己独自享受，没有独自享受。那么为了遣除其他众生的这样痛苦呢，“除三有疾妙甘露”，为了遣除一切众生的痛苦，所以说呢，这个殊胜的妙甘露呢，“由圣喉瓶中流出”，那么就从圣者龙树菩萨的这个喉瓶当中——喉瓶呢也是一种比喻，也就是说实际上的意思就是说这个是龙树菩萨他自己所讲的，或者龙树菩萨自己所造的意思。

然后呢，下面这一个颂词呢，就是麦彭仁波切他为什么造这个科判的他的发心嘛，或者所做的一个回向：

“为令自他心相续，播植善法之良种，于此摄义自新撰，此善回向胜菩提。”

因为本颂呢是龙树菩萨造的，科判呢是全知麦彭仁波切所造的，所以说这个方面讲麦彭仁波切讲到了“为令自他心相续，播植善法之良种”。因为有了这个科判呢，就很能够帮助我们理解这个龙树菩萨的原颂。确实我们一看麦彭仁波切所造的科判，相当地精确，相当地准确。所以说如果即使是说没有这样的讲义，就是有这个科判的话，有这样科判呢，我们也能够很大程度上面掌握这个本颂它自己的这个真实的密意是什么样的，密意就可以掌握了。所以说如果有这个颂词，当然从它的词句方面怎么样讲解，这方面可以了解；但如果没有这样的讲义呢，当然有个科判的话，就能够把它的每个颂词的精华要义抓住，把这个抓住了。所以说科判是有最略的一个讲义嘛，前面我们讲过的。

所以说“于此摄义自新撰”，那么科判呢是麦彭仁波切说他呢像是重新撰著的。“此善回向胜菩提”，那么像这样的话，就是造这个科判的善根呢，回向一切众生呢证悟这个殊胜的菩提果位。

这个下面这个小字呢，是麦彭仁波切在《科判》后面的后文吧，麦彭仁波切他的《科判》后面有一个小字：“为三学清净之大善知识札巴嘉村、吉祥贤等个别大德宣讲时，玛德布玛拉撰写。”玛德布玛拉就是麦彭仁波切起的一个名字吧，是不是梵文名字呢？

这方面不太清楚，反正就是说像这样的话，就是麦彭仁波切的名字撰写，“愿广弘佛教如意宝”。那么，要愿造这个科判的善根，愿能够广弘佛教如意宝，也就是犹如如意宝一样的殊胜、正确清净的佛法，像这样的话能够殊胜广弘。那么后面这个颂词，就是革萨里嘉扬罗珠嘉措他的讲义的结文，有讲义的结文。所以前面那个颂词是麦彭仁波切《科判》的结文，那么这有几个颂词，是《白莲鬘》的著者——革萨里嘉扬罗珠嘉措他的结文吧，首先从这方面了解。

“深广智云悲雷声，威力雨令三地喜。佛语深广之百川，集一智德之龙王。”这个在赞叹全知麦彭仁波切，相当于也就是说，把全知麦彭仁波切赞叹为一个殊胜的龙王。所以说首先对麦彭仁波切做一个赞叹，就是说“深广智云悲雷声”，也就是说麦彭仁波切具有既深且广的殊胜智慧，而且又具有很大的悲心，像这样的话，智慧比喻成云，悲心比喻成雷声。所以说智悲就犹如云彩和雷一样。

“威力雨令三地喜”，然后他自己所显现的种种事业威力也如雨一样，雨下下去之后，三地都欢喜了，因为雨下下去之后，很多众生得到滋润，庄稼得到成熟，所以像这样的话，就是三地都欢喜。

“佛语深广之百川，集一智德之龙王”，很多很多这样的佛语既深且广，相当于殊胜的佛语，相当于佛语的百川，最后汇集在什么呢？最后汇集在大海当中，或者百川都是从大海当中如是流出来的。因此从这方面观察的时候，他的根本是什么？他的根本就是龙王。在龙王当中，龙王是显现一切大海的根源，也就是一切大海的水是从龙王相应的身中或者身体当中如是如是开始流露出来的。所以说，把一切佛语要归纳成最为殊胜的精要的话，那么他的“集一智德之龙王”，真正要聚集一起的话，就是一个具有智德的龙王。这方面就是赞叹麦彭仁波切的《科判》，主要是从他的《科判》方面做一个赞叹。

然后，像这样的话，就是说：“稀有善说青莲园，依文殊师智朝阳，重新绽放白莲鬘，供养明智蜂喜享。”他说写本讲义，革萨里嘉扬罗珠嘉措他写讲义的时候是怎么样的呢？他说“稀有善说青莲园”，像这样的话，就是依靠文殊师，文殊师大家也知道，就是麦彭仁波切，全知麦彭仁波切就是文殊菩萨的化身，所以他的很多弟子就说是文殊上师，文殊上师实际上就是讲麦彭仁波切。像这样依靠麦彭仁波切的这样一种《科判》的太阳照在青莲园当中，“稀有善说”他把本讲义比喻成稀有善说的青莲花的花园一样，然后麦彭仁波切的太阳照过来的时候，重新要绽放白莲鬘，很多很多莲花就开放了。

他的意思就是说，我的讲义是通过麦彭仁波切的加持如是照出来的。那么像这样的白莲鬘开放之后，也就是说这个讲义造出来之后，“供养明智蜂喜享”，明智蜂就是说具有明智的后学者，把他们比喻成蜜蜂一样，因为蜜蜂可以享用莲花的花蜜等等，如是可以享用的。所以说像这样讲义造出来之后，具有智慧的后学者可以享受这样讲义的味道，他从这方面讲的。

那么后面讲回向发愿这一方面：“彼生无垢之善根，愿令普获正见目，依于四谛取舍舟，度有海憩解脱洲。”“彼生无垢之善根”，通过造这样讲义的无垢善根，“愿令普获正见目”，愿一切众生都获得正见的眼目。因为如果是盲人就不明白取舍，如果有眼睛就可以取舍，所以把正见比喻成眼睛一样，一切众生如果有正见，就能够没有错误方式地修持。“依于四谛取舍”，这方面就是修行，修行的时候通过四谛做取舍，四谛当中有取有舍。什么是取呢？道和灭是取；什么是舍呢？苦和集是舍。所以像这样，“依于四谛取舍之舟”，愿度过轮回的有海，获得解脱洲，获得休息的机会。

“愿利乐本佛教宝，恒常不衰永存世，持教久住讲修兴，自成二利增吉祥。”然后最后做一个发愿，祈愿佛教如意宝恒时兴盛，恒时利益众生。所以说“利乐本”，一切利乐的根本就是佛教如意宝。然后愿佛教如意宝恒常不衰地永远存在世界上。佛教要永远存在世间的话，必须要通过修行人或者大德再再地发愿，再再地回向，再再地弘传，如是才可以真正恒常不衰地永久住世。所以说“持教久住讲修兴”，持教也就是说在佛教内部必须要有所持教的大德，如果有持教的大德，佛法就会弘传；

如果一个地方没有持教大德、大德中断了，那么佛教就没有人去讲、没有人去修，像这样的话，佛教自然就衰败。所以哪个地方有持教大德，这方面的佛法也会形成，所以说“持教久住讲修兴”。那么在佛法当中，一个是讲的事业，一个是修的事业，这方面必须要兴盛，没有说是单单只有一个修行方面就可以兴盛，也没有说是单单只有一个讲解就可以兴盛。

所以说，讲修的事业必须要发达，讲修的事业必须要兴盛。也就是有人讲了，听闻之后再去实行、再去修行，这方面的佛法才有讲的，也有修行的。也就是说，讲主要是教法方面，修主要是正法方面。所以说又有讲又有修的话，那么教法和正法就可以兴旺。如果兴旺之后，自利和他利二利就可以任运自成的方式获得满足，所以说“自成二利增吉祥”。

下面这个方面，就是嘉扬罗珠嘉措讲义的小字，讲义的结文吧：“此释根据堪为雪域唯一语狮子麦彭嘉扬南嘉嘉措所造科判及颂词脚注。”

也就是说，像这样的讲义，在前面最初的时候，署名是麦彭仁波切造的，但实际上像这样所造的讲义，真正的讲义《白莲鬘》，是他的弟子所造。他们依靠的是什么？依靠雪域唯一语狮子。因为老人家不共的加持力，不管是显教的论典，还是密教的论典，都能够抉择最为了义的观点。讲过那么多问题，特色就是一个：什么是为了义的就给你讲了义，不给你讲什么是方便或者这方面着重，不这样抉择。所以只要是了义，他就这样做抉择。比如说中观见，最为了义的方式做抉择；密宗见、大圆满见，就是最为了意的方式做抉择。在做了义抉择的同时，非常能够圆融一切教派的观点。这个方面不是通过感情在圆融，而是通过老人家如来的智慧，依靠佛经、教证做区别之后，就能够真实地把一切教派的观点完全不需要舍弃一个字地圆融起来，这是论典最为不共的一个特色。

然后是他所造的科判以及颂词脚注。颂词脚注什么意思呢？就是造了很多科判之后，在颂词下面有一些简单的注释，有些不好懂的地方做一些简单注释，这就叫做颂词脚注。

以此作为基础，“革萨里嘉扬罗珠嘉措于西庆静处胜乐吉祥寺整理成文”。麦彭仁波切的大弟子嘉扬罗珠嘉措，他自己的名字叫做嘉扬罗珠嘉措，他自称为革萨里，像这样的乞丐者吧。他将自己称为这样的一种修行人，然后在西庆静处胜乐吉祥寺——就是平时所讲的宁玛派六个大寺庙当中的西庆寺，我们讲的西庆静处胜乐吉祥寺整理成文，善哉。

好，今天就讲完了吧。时间稍微长了一点。