无常与死亡

其实在生活中，我们很容易感知无常。身外有春夏秋冬四季的变化，身内有刹那刹那情绪的变化，还有身边发生的各种变化，比如地位的变化、感情的变化、世事的变化、身体的变化——今天健康，明天就生病；年轻时很好看，年老了很伤心；有些人已经成了老年人，却又突然变回了“年轻人”……总之，世间充满了各种各样的变化，没有一样东西是可靠的。

假如没有任何准备，死亡还是很可怕的。如果你早有准备，即使发现自己得了绝症，已经病入膏肓、无力回天，那个时候你也不会哭天抢地，而会安住在自己的境界中。就算是暴死横死，没有时间修行，只要像《妙臂请问经》所说，一刹那间忆念善法、观想佛陀等等，也能转生到清净刹土去。所以，大家平时应该多观修无常，为死亡做好准备，这是极其重要的！

我们的生命从前世流转而来，即生中的很多苦乐，都跟前世有着千丝万缕的联系。如果懂了这一点，人生中很多难以解释的问题，就可以找到答案。你会知道：我和我的一个同学一起读大学，同样努力工作，但是我后来那么顺利，如同生活在天堂里，而我的那个同学却非常不幸，就像沉陷于地狱中，之所以出现这种巨大差异，根源在于前世。

今世的死亡只是通往后世的一扇门，所以要常常想到：当我的生命结束时，如何面对？

其实，人一旦衰老，就应该坦然面对。不要像有些老人那样，明明已经80岁了，却非要年轻40岁，想重新过美好的生活，这是办不到的。萨迦班智达也说：“诸人羡慕得长寿，又复恐惧成衰老，畏惧衰老望长寿，此乃愚者之邪念。”一味地渴望长寿、畏惧衰老，这是愚人的邪念。因此，人也不要太愚痴了，怕老是根本没有用的，而应像藏地有些修行人那样，老了的时候特别开心，以这种方式来面对。即使你做不到这样，也不要总想着要长寿：“医生，你不能让我死啊！一定要想办法让我活100岁！”这是不现实的，医生又不是万能的。

当然，这一点口头上谁都会说，但衰老真正到来时，你到底会如何面对？这要看你肚子里有没有一点境界了。如果有境界的话，实际行动中就会做得出来。

人要产生傲慢的话，最好的办法就是让他思维生老病死的痛苦。我们都很清楚：每一个人出生的时候，要面对各种难忍的痛苦；住在世间中，也要经历四大不调之苦，那时叫苦连天的场面，谁看了都觉得难受；除了生与病的痛苦，还要面临衰老的痛苦，任你再怎么青春貌美，也抵不过岁月的流逝，最终人老珠黄、鸡皮鹤发；更可怕的是，死亡常常不期而至，使你在不情愿的情况下离开人间，感受与亲人生离死别。若对生老病死的痛苦有所了解，任何人都没有什么可骄傲的。只要你是一个人，再美丽、再强大也无法逃脱这种命运。世间上有各种选美比赛，但纵然你是世界冠军，再过几十年也会红颜不再，又有什么值得傲慢的呢？

许多世间人舍不得吃、舍不得穿而积累起来的财富，因为各种因缘，现在却到了我们的手里，是我们在享用。我们手上的这些财产，再过一段时间也会流转到别人的手里。就像河水不断地从一个地方流到另一个地方一样，世间的金钱和财富也是在不断地流转。这一点意识，我们作为佛教徒应该具有。

正因为生死事大，所以每个人都要认真思考：我临死时应该怎么办？如果没有出现猝死，那在死亡到来时，自己就应该能觉察得到，这时就应及时作好准备。比如你已七天没有吃饭了，此时就要观想：可能我很快就要死了，而死亡的时候，除了阿弥陀佛以外，其他任何皈依处也没有，所以从现在开始直至断气的那一刻，我都要忆念阿弥陀佛。如果提前有这样的心理准备，因为临终时的意识很有力量，那就很有可能获得解脱。

那天我遇到一个70多岁的人，他说：“我觉得自己还可以再活20年。”我一下子对他生起悲悯之心。这就是没有修过无常的人。70多岁了，还觉得自己能活20年——不过也许真的能活到90多岁吧。但修过无常的人不会这样，即使只有20岁，也会随时做好死亡的准备。

每个人都应该修一修无常：虽然知道自己总有一天会死，但这一天什么时候到来，谁都不敢保证。也许今天降临，也许明天降临，死亡离我们并不遥远。然而，我们很多人却在散乱和懈怠中度日，不知道为死亡做准备，真的非常可怜。

其他大德的教言中说，修行首先要考虑，如果遇到生病、死亡、身无分文等痛苦时，自己应该怎么样面对？倘若事先没有准备，以后一旦遇到了，当下转为道用有一定的困难。就像士兵还没有去战场之前，一定要有所训练，光是了解不行，必须要动作很娴熟。同样，如何面对死亡、如何面对病苦等道理，我们在身体健康、没有苦恼时要经常修习，一旦疾病来了、死亡来了，因为以前有准备，马上就能用上。否则，生病时再修已经来不及了，从来没有训练的话，不但于事无补，反而容易生烦恼。

在修行方面，大家对未来要有所安排，比如你现在六十岁，就应该提前计划好：如果我还能活三年，那么这三年要完成多少佛号、咒语和其他善法。这方面的安排非常有必要。可惜的是，现在很多人修行方面的安排一点也没有，而世间的安排却一大堆。有些人年纪已经很大了，还打算买一个好房子。这样的打算实在颠倒！你的房子再好，你又能在里面住多久呢？可是有些愚痴的人却想不到这一点。有时候我觉得某些人的行为与屠宰场的牦牛没有区别：屠宰场的牦牛过几个小时就要被杀了，我们在旁边都为它们的命运而流泪，可是它们自己却一点感觉都没有，要么悠闲地吃草，要么和其它牦牛打架，很多世间人就像这些牦牛一样愚痴。

学无常这个法，不管你修行多高、境界多高都很重要。普通的、没有任何信仰的人，如果他懂得无常，对生活会非常有帮助。以前我讲过一部法叫做《开启修心门扉》，还有一部法叫做《扎噶山法》，这两部法当中都讲了无常的重要性。所以我们现在学习佛法之后，在生活当中、人生当中，发生一些变化的时候，确实能接受。这就是佛教的加持，佛教的力量。

尽管佛教有其他的临终教言，但如果没有断除对世间的贪恋，再好的教言也发挥不了作用，所以我们活着时一定要做到不贪执一切。中阴法门里有许多殊胜的窍诀，如果这些自己不会用，可以从断除贪执下手，从各个方面思维：世间到底值不值得贪恋，如果不值得贪恋还贪恋，那就太愚痴了。长期这样思维，对很多事逐渐就能想开，活着时不管发生什么事都能坦然面对，临终时也能在平静的心态中往生。

世间的任何人，即便是再有名的智者，死亡来临时都束手无策，而修行人则不同，因为事先有所准备，所以死亡降临时就能够坦然面对，这就是修行人的特点。但愿大家都能成为这样的修行人，生前断除一切贪执，临终顺利往生极乐世界。

就像一个人在离开某地时，他一定会为下一站做准备一样；同样，既然我们明知人生苦短，那为什么不考虑考虑来世呢？我自己的确是这样的：现在已经四十多岁，剩下的时间不多了，应该为来世做准备了，会这样思考。其实人生就像一场梦，非常容易破灭，所以大家千万不要想自己还能活很久，一定要尽快为来世做准备，这非常重要。

而离开人间时，钱财、亲友、名声等都带不走，唯一的依靠唯有正法。《教王经》亦云：“唯有布施、苦行、正法可为助伴，除正法外无余依处，无余怙主，无余救助。”对大多数人来讲，临终时最有用的就是净土法门，所以大家一定要好好修持。

末法时代，人的寿命不会很长，所以各位更应该精进行持善法。有些年轻人觉得：堪布肯定说错了，我要活到八十岁，现在离八十岁还有很多年。这不一定，在如今这个浊世，真正活到八十岁的人很少。即使你能活到八十岁，严格观察起来，又能行持多少善法呢？也许不仅没有行善，反而造了无数恶业。如果这些恶业没有忏净，一直堆在你的相续中，临终时肯定会把你带入三恶道。可见活得长不一定是好事。《入行论》中说，有些人除了造恶业，并没有做有意义的事，这种人长寿没有什么意义。当然，《别解脱经》中也说了，如果是行持善法者，长寿则是有意义的。总而言之，每个人都应该好好考虑：现在我有没有往生净土的把握？今后我需不需要精进修行？

死亡什么时候来到，谁也不知道。有时候我问自己：“如果现在就死，怎么办呢？”其实，我的死亡无常修得还可以。不管在亲戚面前，还是在道友面前，我都经常说：“我会不会死？”开会的时候也经常提到，惹得很多人哭起来，以为我真的要死了。其实也不是。

我平时一直在修死亡无常。所有修行中，我有三个法修得还可以：一个是观空性，一个是菩提心，一个是死亡无常——这方面的感受还是比较深的，随时都在准备。

如果一个人不念佛、不求生净土，那说明他还觉得娑婆世界很快乐，也即没有厌离心。现在很多人都认为，如今物质如是丰富，科学还在不断进步，我们的生活确实非常幸福！我认识一位小领导，他吃得胖乎乎的，经常穿着名牌服装，脖子上挂着长长的领带，他自我感觉很不错，他说：“现在已经到了小康社会，生活过得如是快乐……”我说：“你现在是很快乐，但死亡的时候，就不一定能这么快乐。”虽然很多世间人都不愿听到死亡这个词，但真正面对死亡时，他们又束手无策。既然如此，那我们为什么不为死亡多准备准备呢？

请看：一位管理百万、千万人的市长，他临死的表现也极其痛苦；而无依无靠的念佛老人，他在临死时却异常安详。面对医生的死亡判决书，很多领导和老板都特别痛苦，他们非常想多活一段时间，哪怕是一个小时，甚至一刻钟；可是念佛的人并不是这样，与其选择在医生的抢救下死去，还不如回到家里好好念佛等待往生。可见，在面对衰老和死亡等问题上，念佛的人往往有不同于世人的一份从容与自在。但又有几人会向念佛的老人投去注视、关注以及效仿的目光呢？

从现在开始，我们必须精进积累资粮、发清净愿，这样临终时才能顺利往生净土。如果现在不努力，指望死后某位上师超度自己，可是那位上师也要依靠祈祷阿弥陀佛才能将死者超度到净土，除此以外也没有办法。所以指望他人是很困难的，现在大家不应懈怠而住。

有些人是这样的，平时不好好修法，一直缠着上师：“我现在好好供养您，临终时您一定要好好加持我，我全部的希望都寄托在您身上了。”其实这是很困难的。莲花生大士说：“神识未离肉身勤修法，灵牌之上灌顶时已迟，意识漂泊中阴如愚狗，彼时引导善趣有困难。”因此，要趁神识没有离开身体时好好修行，如果自己已经死了，即使上师在你灵牌上灌顶或者道友为你助念，但那时你的神识就像愚狗一样漂泊在中阴界，感受各种难忍的痛苦，要被引导到善趣是很困难的。所以关键是人活着时精进修行。

当然，要真正往生极乐世界，大家还应该避免各种罪业。人生非常短暂，有些人可能很快会离开世间，有些人可能还要再活几十年，但不管怎么样，在本世纪内在座诸位都会离开人间。我经常想：现在是21世纪，到了22世纪我们都会作古，什么都不会剩下。（古人死后还有一座坟墓作纪念，有些道友的爷爷奶奶的坟墓还在，而现在的人死后连坟墓都没有。）既然人生如此短暂，死后财产、名声等一切都带不走，唯有生前造的业会跟随自己前往后世，那我们就要尽量避免造恶业，尽量过清净如法的生活。

世上哪有永不衰败的圆满呢？麦彭仁波切在《二规教言论》中说：“一切高贵终堕落，一切荣华终衰竭，一切美妙终丑陋，有为诸法岂未见？”在这个世界上，从来没有永远的高高在上、永远的荣华富贵、永远的美丽端庄，在我们的记忆中，许多以前特别令人羡慕的富贵人现在已沦为乞丐，许多非常了不起的人物也变成了凄惨可怜者。《六度集经》云：“盛者必衰，实者必虚。”因此，高际必堕、聚际必散就是世间的真理，可惜世间人极其愚昧，往往不懂这个道理。

在西藏，有很多噶当派的格西和修行人，通过观修无常，使自己的弘化事业得以圆满。在历史上也有许多成功人士，一方面了知一切皆无常的道理，另一方面，事业也做得很好。比如乔布斯，他一方面禅修、观无常，每天观想今天是生命中的最后一天，而另一方面，他给整个世界留下了方便的工具和技术。人生的最后，在面对临终的痛苦时，他也有应对的能力，他说：“我对无常早已修习多时，所以不会有什么痛苦，对于自己在这个世界的结局，我已了然于胸。”

我们在梦中获得财宝的话，一定会很高兴，但第二天醒过来时，其实什么都没有。同样的道理，世间的财富你具足也可以，没有也不要特别伤心。短暂的人生中，我们可能富裕过，也贫穷过，财富一会儿有，一会儿没有，就像秋天的白云一样。我们经常会看到，有些很富贵的人，过了两三年就什么都没有了；而有些人，突然间就发达起来，一夜暴富。所以，财富的得失有时候真的很奇妙，就像做梦一样。

要提醒大家的是，人在临死时千万不要贪执财产。若在死时自己有许多财产，而且又来不及布施给他人，为了避免对它们产生贪执，按照传承上师的窍诀，这个时候就要观想将它们全部供养给阿弥陀佛；不但对财物不能贪著，乃至对亲人等世间一切皆不能贪执，若能以毫无贪恋之心一心一意祈祷阿弥陀佛，那他就能顺利往生极乐世界。

不管是什么样的身份——年轻、年老、富贵、贫穷等，我们的人生其实都非常短暂，转瞬即逝。我翻译《四法宝鬘论》到现在已经十多年了，想起来就好像是昨天发生的一样。当时也有很多道友听我讲课，但现在可能有些人已经离开这个世界了。无常每天都在我们身边不断发生，我们自己和身边的亲朋好友最终都逃脱不了无常。恐怖的无常大军什么时候到来，谁都无法估计。今天大家高高兴兴地一同参加法会，明天也许就四散离开了；今年我能参加法会，明年还能不能也很难说；今天我在这里讲课，明天我还在不在世间也无法确定。谁也不能断言“你绝对不会死”。有些人说“没事，我敢保证你不会死”，但这其实谁也无法担保。

我们作为修行人，能活到八九十岁也可以，如果活着对众生、对自己有利，活的时间长一点也行；如果不能活这么长，比如在医院被诊断为癌症晚期，那也没什么关系。那天我去做手术的时候，医生跟我说：“你想好哦，也许下不了手术台。”我说：“没事。”也许那个医生是特意这样对我说，不知道他对其他病人会不会说这样的话？但我是可以接受的。

的确，人长寿或者短命都没什么关系，本来这个人生就像风中油灯一样，是无常的，没有必要以我执来增加痛苦。有的人本来没得癌症，只是医院弄错了，结果真把自己吓死了，这种情况也很多，因为我执太重。所以，只要好好修行，长寿不长寿都无所谓，反正活着的时候就好好修空性法门、利益众生，这样就行了。

如果白天念念不忘，那么夜晚做梦遇到恐怖梦境时也定能忆念祈祷；如若梦中能如是忆念，那么临终时或中阴界出现恐怖、畏惧时定能忆念。相信大家都明白，在死亡时，除了三宝之外，谁也救不了自己。所以在活着时就应重视这个问题，若能提前做好准备，那到时就能忆念；若平时没有经常忆念祈祷，那遇到中阴的恐怖时也自然不能忆念，所以在平时一定要认真串习。

我经常这样想：前辈高僧大德曾授记凡与法王结缘者都能往生极乐世界，再加上自己长期以来对极乐世界有强烈的欢喜心，这种欢喜心并不是一天两天的短暂心态（一天两天的欢喜心是很容易产生的，有些人偶尔看了一本小说，之后也对这本小说生起欢喜心，所以凡夫人偶尔生起的分别念没什么可信的），可以说自从知道极乐世界的功德以来，就一直对往生极乐世界有强烈的意乐，因此，通过各方面的因缘来观察，只要自己今后如理如法地修行，临死前不造谤法罪或者五无间罪等严重的恶业，往生极乐世界应该不会有很大问题。

在座诸位和我一样，也应该具足往生净土的因缘，所以要对自己有信心。不过问题的关键是死亡什么时候到来，谁都不知道死主何时会到来，佛经中对此也说得很清楚：“明日死谁知”，所以大家应该抓住当下，哪怕做了一点一滴的善根，都要马上回向往生极乐世界。

按照佛教的说法，任何人都会示现无常。虽然今天我活在人间，但百年之内，或者更短的时间里，我一定会示现无常。世间人经常说“长命百岁”，这应该是很多人的一种理想。佛教中也有很多高僧大德是这样发愿的，后来也以此缘起，得以满愿，因此我们可以看到，在佛教历史上，有很多高僧确实活了一百多岁。所以，在某种意义上，这样的理想和发愿也是需要的，但我们也要有一种无常观。

我们可能会活一百多年，但也很有可能会随时示现无常。像苹果公司的创始人之一乔布斯，就经常这样思维，他认为每一天都可能是生命中的最后一天。在他生命最后的时光里，即使面对严重的疾病，他也一点没有畏惧，这正是因为他每天都思维无常。同样的道理，无论我们是做企业，还是做任何事情，也可以这样思维：“这可能是我做这件事的最后一天，因为世事确实无常。”

人生短短几十年很快就过了，再过二十年后，可能这里的一半人都离开了人间。今天我跟学院里的堪布活佛聊天，大家在谈话的过程中发现，十多年前我们一起在上师如意宝座下听闻佛法的老堪布，好多已经离开了人间，现在只剩下几位了。所以人生是非常短暂的，世人不了知这个道理，每天都忙碌于家庭、工作、生意，白白浪费了大好的人身。我们在寂静的山沟里，应该有一些这方面的打算，希望自己在舍弃肉身、离开世间的当下，专注祈祷阿弥陀佛，以求往生极乐净土。

真正的无常观跟悲观是有差别的。悲观是觉得没有希望了，缺乏重新站起来的勇气。而有无常观的人，一旦自己身上发生变故，会更加勇敢。二者之间有很大的差别。如果对无常从来没有训练过，一旦事情落到自己头上，会手足无措，特别可怜。

有些人喜欢看历史，喜欢关注现在、未来以及过去的状况。其实，多了解历史，对无常会有很深的体会。历史上那些有名的人，富裕的人，美貌的人，最后变成了什么样？个别的在历史书上留下一个名字，绝大多数连名字都没有。

按照佛教的传统，人死后亲人不能哭泣，可是我在医院里经常听到哭喊：“你走了以后我该怎么办啊？”“王伟宏，你不要走啊……”一听到呼叫死者的名字，我就担心：说不定死者会转生为这些人身上的旁生，那就太可怜了。按理来说，人死后应该马上念经、念佛，死者在这种声音中离去是很好的，如果一直哭喊，很可能像上面的公案一样，死者会变成亲友身体中的旁生。

学习净土法门以后，大家一定要抓紧时间修行。现在我们获得了这么好的人身，如果这个时候没有好好修行，一旦死亡来临就很难解脱了。我们不要指望死亡来临或者身患绝症时才念修阿弥陀佛，临时抱佛脚是来不及的。

有时候看到身边的很多因缘，我总觉得人生就这么几十年，无常很快就会到来。明朝有位一元法师，他在《西方咏》中说：“西方急急早修持，生死无常不可期，窗外日光弹指过，为人能有几多时？”意思是，我们应该趁早修持往生西方净土之法，否则生死无常何时到来是不可预期的，窗外的日光弹指间就过去了，人生在世能有多少时间呢？既然无常如此迅速，谁都无法肯定自己能在世上活多少年，所以每个人都应该尽早修行净土法，不要“明日复明日，明日何其多”。如果一直把修行往后拖延，等死亡到来时才醒悟：原来生前忙碌的一切都将一无所有，什么样的欲妙都带不走。那时后悔就来不及了。

大家在中心经常禅修，有些禅修者有信仰，有些没有信仰，但不管怎样，很多人喜欢通过修持正念禅修、瑜伽以及其他修法来调整自己的内心，这非常好。不过，在修行当中，观修无常是最有功德、最有效果的。如果修行其他法但不修无常法，那么，即使其他修法对你有暂时的作用，但长远来看，也不一定能有非常大的效果。

因此，人的目标，不应该只是盯着这几十年，而应该放眼未来的千百万劫，乃至生生世世。为了来世，我们应该寻求并修持往生法，这样在离开世间时，就会很安详，因为很安详，就不会堕入地狱，甚至能往生清净刹土。但如果你没有窍诀，在嗔心、贪心等各种烦恼中死去，就一定会堕落。一旦堕落了，再救回来就难了。就像你要救一个将入监狱的人，最好是在他关进去之前，一旦关进去了，再从里面把他弄出来，就非常不容易了。

人们很羡慕那些受万众敬仰的领导、富贵者、明星，但他们过一段时间就不一定是这样光鲜了。他们中的有些人很快地住进了监狱，有些人在一瞬间就离开了人世，有些人虽然还没有离开人世，但却过得非常痛苦。因此，因缘聚合的时候，一切法都可以产生，因缘灭尽的时候，任何情况也都会发生。这一点，佛教剖析得非常好。

修净土法的人一定要有无常观，不要认为自己会在世上呆很长时间。现在很多城市里的人都在想：再过十年、二十年，我要放下一切前往寂静处修行。为什么他们抱着这种幻想，把修行一拖再拖呢？就是因为没学过无常。有些长期学佛的出家人和居士也有这种毛病——刚学佛时特别精进，可是由于没有无常观，十年八年后就没感觉了，变得麻木不仁了，这也是修行中的一种障碍。

每个人都会离开世间，希望道友们躺在最后的床上、说最后的语言，即将孤身一人离开时，不要忘了祈祷阿弥陀佛。在临终时，虽然身体衰败了，但心的力量是无穷的，若能努力念一句佛号、单手对佛作礼一次也很有意义。当然，临终的表现取决于生前的串习，如果只是懂一些佛法的道理，口头上讲起来天花乱坠，但从来没有实地修持过，临终时就会跟一般的俗人一样，在迷乱和痛苦中死去，那就太可悲了。无论如何，真正的修行人在面对死亡时，一定要有不同于世间人的表现。

我们总有一天会死亡，但死亡什么时候到来，自己没办法确定。死亡是决定的，死期却是不定的，死缘也是不定的。这样的话，我们还要不要保护身体？需要。要不要保护眷属和金钱呢？也需要。但是，我们不能过于贪执，因为这些东西在生死大事上起不了什么作用。到时候，我们必定会离开这个身体，离开亲友眷属，离开辛辛苦苦积累的财产。

其实，一家人就像集市的过客一样，聚集一小会儿，然后就各奔前程。家人只有一瞬间的集聚，四五十年，二三十年，甚至更短。每个人背后都有宿世的业力——善业和不善业。同是一家人，也会造下不同的业，最后到底投生到什么地方，很难说。

一个家庭里，不管是夫妻关系也好，兄弟关系也好，母子关系也好，集聚一起的时候，彼此都应该珍惜缘分。到一定时候他们离开世间，你根本不知道他们去了哪里。假如你的伴侣已经离开世间，现在生在六趣的哪一个地方，你知道吗？肯定不知道。你和父母在一起时，如果吵吵闹闹，相互伤害，一旦他们离开人世，你能知道他们转生在六趣的哪一个地方吗？也很难了知。

总之，不管是父母还是夫妻，大家在一起的时候，都一定要和合谦让，和睦相处。

很多世间人可能没有思考过无常的道理，好像觉得“我的家人永远都不会死”，一旦离开的时候就接受不了，马上需要心理治疗，此时可能为时已晚，不如在平时的生活中多思维世事无常。在治疗心理疾病方面，观无常可能是最好的妙药，无论在感情还是地位方面，多观无常，这是最重要的修行。从很多新闻中可以看到，一瞬间或者一夜之间，便已天人永隔。我在坐车、乘飞机时会想：我此刻是在人间，很有可能再过几分钟便会步入后世。尤其是乘飞机时，如果飞机掉下来，那时不要说生命，可能连身体都找不到。有时自己和他人出现无常都特别快，故而认识真相很重要。

对我而言，观无常会对自己的人生非常有帮助。我经常看到很多成功人士对无常修得不好，最后他们选择的道路很悲惨，甚至大多数人选择自杀。如果无常观得好，应该不会有这样的下场。尤其很多年轻人，我特别希望你们心里时时能有无常的观念。因为内内外外的一切万法，包括你的青春都在不断地变化。很多人都希望自己可以青春永驻，但这是不可能的。随着年岁增长，脸上的皱纹也会增加，皱纹越增越多，心里的创伤也会越大。但这也是没办法的事，到了那时候，青春一定会发生变化。

希望同学们不要把这堂课看作世间的课，世间的课听后也许有收获，也许没有收获，而佛教的课完全不同，即使听短短一堂课，也会改变生生世世的命运。以今天这堂课作为一个因缘，我希望大家都能往生极乐世界。人的生命是有限的，来世并不是很遥远。大家想一想：再过二三十年，自己会变成什么样？所以每个人都要对未来有所准备，一定要走解脱的光明大道，尤其要依靠阿弥陀佛指引的往生净土这条捷径获得究竟的解脱。往生净土这条捷径非常难得，能遇到这样的捷径，大家一定要引起重视。刚才经中也讲了，如果有人具足往生四因，则临命终时无量寿佛与比丘众围绕其前，将他迎接到极乐世界，最终获得不退转果位。对身处轮回的众生来说，这既是一种美好的梦想，也是人生最有意义的目标，所以大家都要为此而努力。

我昨天在微博上说：许多人都误以为“房子是我的，存款是我的，轿车是我的”，自认为是这一切的主人，却不知自己只是一个过客。一旦无常降临到了自己头上，这些身外之物没有一样带得走。那什么可以带走呢？只有所造作的善业和恶业，才与自己如影随形，正所谓“万般带不走，唯有业随身”。我们对外在事物其实并无所有权，最后真正能拥有的只有精神财富，大家要懂得这个道理。执著于世间感情、地位、财产的人其实是特别可怜的，所以我们现在要寻找一个出离的道。大家一定要明白，如果没有产生出离心，修什么法都不可能得到解脱。

我这几天看到，一些道友确实感到人身很难得，发现以前自己只是形象上学佛，天天说着“轮回”“解脱”，但实际上并没有很深的感觉；而这次来学院参加法会以后，有了一些非常深刻的感觉：“原来我真的是无始以来漂泊轮回的一员，生命是那么脆弱，很快就会消逝，如果不趁现在好好修行，那什么时候才能再得到这么好的能修持佛法的人身？”

有些人始终愁眉苦脸，不仅自己心里不舒服，跟别人接触时也经常小题大做，最后把整个团体的气氛都搞坏了。这样没有必要。我们在世上活不了很久，终究避免不了无常，跟道友或者其他人接触的时间是很短暂的，所以没有必要今天跟这个人斗，明天跟那个人斗。如果自己的一生都成了永不停息的“战斗机”，那有什么意义呢？

总之，大家要看清人生的真相。这样的话，一旦自己死时，没有什么好痛苦的；见到亲朋好友死时，也比较容易面对，“哦，人肯定会死，没有什么”。以前我父亲去世时，妹妹在一旁放声大哭，我说：“你哭吧，使劲哭！但是我不会哭。”她非常生气，觉得我没有良心。

其实，世间的很多痛苦，你哭也没有用。如果早就看明白了，发生什么都知道如何面对。因此，换一种方式看人生，也许效果更好一点。

因此，死亡很快就会来的，每个人都是这样；所以这是一定要准备的。无著菩萨的传记里面，无著菩萨最后真的要圆寂的时候，当时侍者说：“上师，您是否需要弟子请人帮您助念，或者是提醒您观想、引导往生？”无著菩萨当时说：“我死亡的事情早就已经准备好了，不用。如果有的话也不一定起到什么作用。”当然如果有这种境界的话，不需要助念，也不需要旁边有人帮助他，不需要的。但其他一般的人的话，你在临死的时候，旁边的人最好不要大喊大叫地就去哭，没有什么哭的，人就要离开的。你旁边的这些人，一定要对你往生极乐世界做引导，比如宣说极乐世界的功德，或者是念佛号，这是非常非常重要的。

死亡的到来是很突然的，谁都不能肯定自己还能活多久，所以每个人提前对死亡就要有所准备，不要总认为自己现在肯定不会死。当遇到生命危险时，我们一方面要争取生存的希望，同时也要做好应对死亡的准备。临终的时候，如果自己能念诵观修当然是最好的，如果自己没有这个能力，就要寻求他人的帮助。此外，当看见其他众生离开世间时，我们也要尽己所能、无有条件地以佛法帮助他们。

我们的人身确实很不稳固，没有任何确定性，认识这一点非常重要。现在大多数人由于没有无常的观念，所作所为都特别荒唐。当然，对于没有受过无常教育、没有修行过的人，他们认为事物是恒常性的、长久性的，这也能理解。但我们作为修行人，如果连一点无常的观念都没有生起，那是非常可怜的。所以，我们应该有一种紧迫感，要立即修行。

我们作为医生，经常会接触到死亡。我以前说过，医院和天葬台一样，是观修无常的最好地方。大部分人最后都是很无奈地离开世间。一个人的生命如果到了尽头，医术再高明的医生也无力挽回。佛教中讲，如果一个人寿命已尽，即使药师佛来到他面前也没有办法，谁都无能为力。

我想在座各位，不仅要懂得专业知识和世间知识，更重要的是，应该对死亡有所了解。

我曾经也说过：“人们都祝愿‘生日快乐’，实际上，生日究竟是快乐，还是痛苦？如果你的生命有30年，过生日的那天，你就只能在人间活29年了。每过一次生日，就减一年寿命。有些人本来寿命就不长，过得起几次生日呢？”

我每个月都会收到为终身学员助念的通知。本来每个人只需要念100遍观音心咒，但我有时候会念很长时间，因为这个也死了，那个也死了，嗡玛呢巴美吽，嗡玛呢巴美吽，嗡玛呢巴美吽……

很多时候，我们没有进行观察。其实一观察就知道，生命真的特别脆弱。就像农民希望得到丰收，可是自己能活多长时间，很难说的，根本没有把握秋收之前不会死亡。不要说秋天，明天早上之前不死，谁都不敢保证。可是，我们的习气却喜欢讲：“哇，我能活很长时间！”

在座各位都清楚，死亡何时来临是不好说的，谁都没有把握明天不死。当离开世间的时候，财富、名声、地位等一切世间法都带不走，甚至自己最贪执的身体也带不走。在那个时候，无论学显宗还是密宗的人，都应该发愿往生极乐世界，这就是前辈高僧大德和传承上师给我们指点的解脱捷径。大家应该趁死亡没有到来时做好往生的准备，这就是有智慧者的选择。

大家可以想想，自己辛辛苦苦了一辈子，赚了一辈子的钱，死时又能带走多少？活到一百岁的人那么少，而自己现在已经多少岁了？在座很多人都四五十岁了，还能活多少年呢？在这种情况下，自己还在特别拼命地索求，跟别人不断地攀比计较，每天过得特别痛苦，有没有这个必要？

有些企业家，钱确实赚够了，但欲望还在不断扩大。当然，如果欲望的扩大对身边的人有帮助，那也可以。但如果没有帮助，就应当适可而止、量力而行，这也是减少烦恼的一种方法。

如果懂得万法的本性皆无常，在面对生活时，你的心态会有许多变化。在人生中，以前喜欢你的人或许会变得讨厌你，曾经顺利的工作或许会变得不顺利。而你与最亲爱的人，也许会经历生离或死别，当他离开时，如果你没有观修过无常，会特别痛苦；如果观修过无常，或许你也会痛苦，但不会太执著。

在佛教中，对于无常法，需要长期、专注地修持。如果你的无常观修得很好，那么，生活中所发生的任何难以想象的事、一切恐惧和痛苦，你都可以轻松面对。相反，如果你的常执特别重，把一切都想象得很美好、永远不会改变，那么，等有一天生活突然发生变化时，你会无法接受，甚至会选择自杀或做出种种不好的行为。因此，在佛教中，一直着重强调好好观修无常。

耽著现世的这些人，现在过得自由自在，既放松，又懈怠。可是死了以后，看到死主的使者怒目而视时，会想起什么呢？想起这辈子没有好好学习和修行，虽然遇到了善知识，得到了大乘佛法，获得了特别殊胜的窍诀，有这么好的机缘，却因为无知等各种原因，每天忙着没有意义的世间琐事，最终将宝贵的生命全部耗尽。

这个时候，一定会生起特别大的后悔心：“我死后可能会堕入恶趣，没办法解脱！本来，即生转生到南赡部洲这个业力之地，如果一辈子行持善法，至少可以转生到善趣，甚至获得解脱。前辈很多高僧大德都是依靠一生努力，成就持明果位的，但自己现在连不转生恶趣的把握都没有！”

很多人死的时候都特别后悔——有的在临终后悔，有的见到阎罗王后后悔，觉得没有好好修行，一辈子空耗，太可惜了。但那个时候，后悔已经晚了，来不及了。

观修寿命无常的时候，确实要经常忆念“最后一次”。我这次出来，也在想：“可能再也不会回学院了。”离开美国的时候，我也会想：“这会不会是我最后一次到美国？”

修无常的时候，这样的观想很重要。虽然每天观想的“最后一次”，不一定正确，但如果经常这样观想，总有一天会正确，总有一天会变成“最后一次”。

现在很多世间人，根本不知道寿命无常，所作、所为、所想都非常稳固，非常“长远”，好像自己有几百年寿命一样。和这样的颠倒想法比较起来，我们对寿命无常的观想，非常有意义。

世间人虽然拼命努力，辛勤操劳，但结果往往一无所成。今天听说一个老乡死了，我说：“他已经成功了。”旁边的人问：“什么意思？”我说：“他从年轻时就非常辛苦，每天都特别努力，结果现在人老了、死了，最后就到他的目的地了。”人就是这样的，从小到大一直努力，一辈子辛辛苦苦地干干干，但最后死时一无所获。修行方面也没有收获，世间法方面也没有收获，所有的东西都留在人间。

既然听闻了这样的妙法，那我们应该怎么办呢？一定要趁早发愿往生。在座的每个人活在世间不会很久，二三十年后很多都会离开世间，再过一百年基本上都会离开，一个、两个都不会剩下。现在能活一百多岁的人有多少？应该说是没有的。所以为了生生世世的前途，现在自己一定要好好发愿。人生再怎么样也只有几十年，以后的前途则是漫长的，所以大家应该为未来做好准备。昨天我遇到一位道友，他说：“现在我什么都不想，只想往生极乐世界，这就是我最大的愿望。”我觉得他的想法很好。每个人都应该这样。

大家都知道国美电器的创始人黄光裕，他在2004年就登上了中国内地首富的宝座，2008 年身家已达430 亿元人民币，然而不久之后，他却锒铛入狱。

他的整个经历，一方面体现了佛教所说的无常之理，从首富沦为阶下囚，只需短短一夜间；另一方面，也说明了因果不虚的道理，一个人千万不要做违背良心的事，否则，迟早都会感受苦果。

谁都知道，自己总有一天会死，但什么时候死，在哪个地方死，死的方式怎么样，却没有细致思维过。因为一直没有从以上方面修持过死亡无常，尽管已经过了很长时间，仍旧没有成就这个殊胜的妙法。直到今天，我们对死亡无常的真相依然没有坚信，没有把握。

对修行，大家总是一直拖，一直拖，这样不是很好。有些道友告诉我，他现在对死亡无常有一种特别的紧迫感。我觉得很好。有了死亡无常的觉受，什么法都可以修。

如果没有死亡无常的观念，就会像世间人一样，一边说“我以后会死”，一边拼命地忙各种琐事。有些事情，做是可以做，但总是在修行方面犯拖延症，特别不好。

我希望对佛法感兴趣的人，要系统学习《入行论》和《大圆满前行》。在学《大圆满前行》的“轮回痛苦”“寿命无常”时就会明白，无论是父母，还是自己，都终将离开这个世界，其实，人与人之间总会分离，感情也终将逝去，这些都很正常。如果我们没有通达无常的道理，内心总是很执著，或许最终会失去活下去的勇气。

当然，死亡肯定会轮到自己，所以我们自己提前也应该有所准备。平时要经常考虑：如果死亡真的到来，我该如何应对？死亡的情况各不相同：有的人死于交通事故，有的人死于火灾，有的人死于水灾，有的人死于地震，有的人患急病而暴死，有的人长年疾病缠身而慢慢死去……无论如何，如果我们提前有所准备，有一些佛法的体验和修证，临死时就会比较有把握。

有些禅宗和密宗的修行人因为平时修行有素，所以死亡时非常自在，对他们来说，死亡只是换一个身体，是解脱的最佳途径，可以趁此机会前往清净刹土，因此他们对死亡非常欢喜。当然，这样的境界对一般人有一定的困难，但不管怎么样，我们一定要对死亡有所准备，同时也应帮助其他人度越死亡的险关。

如果没有修行，即使你此生习得了再多世间、出世间的知识，但在临终时，还是没有解脱的把握。你可以修寿命无常，或者修五十万加行，总之至少选择一部法终生修持。否则，当你临近死亡时，会非常后悔，死后的你仍将漂泊在无边无际的轮回中，非常可怜。为什么会后悔呢？因为你已经得到这么好的人身，遇到这么好的佛法和上师，却始终没有修行。

所以，对亡人的临终关怀特别重要，如果自己的亲朋好友死亡，作为佛教徒，我们应该为其助念佛号，或者放一个念佛机在旁边。倘若大家都放声痛哭、呼天抢地，这样没有任何意义，且对死者有极大的危害。为什么呢？本来他在临终的时候，心可以住于清净的状态中，但若旁边的亲友哭哭闹闹，他的心识很容易转变，那就没有解脱的希望了。当然，有些地方的传统是人死后必须要大声哭，否则说明你没有良心，对此我也不敢说什么，毕竟破坏别人的传统可能不太好。但实际上，哭了也没什么用，怎么哭人也活不过来了，还是应该为他做一些有利益的事情，这才是最重要的！

修行的时候，有两个最主要的修法。第一个是观修寿命无常。不管是谁，生命都容易出现无常。美国的史蒂夫·乔布斯，也就是苹果手机的创始人，是一个信仰佛教的人。他曾说，在长达33 年的时间里——从17 岁遇到佛法，到身患重病，他一直坚持修行。临终的时候，他说，自己没什么恐惧，因为他一直把每一天都当作生命的最后一天。这一天也一样，是他最后一次做事情。

乔布斯是得癌症去世的。他因为经常观修无常，所以临终没有太大的恐惧。他的传记中提到，他不像我们藏族人，从小就遇了到佛法。可见，即便是其他民族或国家的人，只要修行大乘佛法，相续中也能生起无常的境界，临终的时候不那么痛苦。

我们的法本和笔记本确实特别多，堆得很高很高。就像我自己，书房里有非常多的书，但临死的时候，如果书里的知识没有融入心，那书就是书，我就是我，没办法产生利益。因此，现在应该把书本上的教言尽量用心修持。就像一个人考试的时候，所有书本都不能用，只能拿着一支笔，学到多少就用多少。人死的时候也是一样，所有外在的法本和知识都无法带走，连自己的身体都带不走。我经常觉得，死亡就像进入一个特殊的考场，那时候连身体的骨肉都不能带，就像我们参加重要的考试时，连一张纸都带不进去，所以观心是很重要的。

每个人都特别执著自己的身体。从母胎来到人间的那一刻开始，整个漫长的一生，都在辛辛苦苦进行保养和爱护。不管是有钱的人，还是没有钱的人，白天晚上都在想这个身体该如何保养，如何保护，如何锻炼，如何吃保健品、营养品，等等。可是，再怎么保养，这个身体也不会和我们长久相伴。死的时候，神识一旦离开，它很快就会腐烂。

既然身体都没办法带走，那亲戚朋友、金银财宝等身外之物就更不用说了——即使多得像天上的繁星，也带不走一丝一毫。

我们所贪执的今生，只有短短几十年，而未来的生生世世却极为漫长。如果我们现在所做的一切，只为了一个转瞬即逝的今世，显然是不合理的。因此，作为修行人，看破今世非常重要。当然，作为在家人，对家里的事情不管不顾，把所有工作全部放下，也是不行的，我们应该行持中道。总之，希望大家明白“贪执今世非行者”，这样的人不是好修行人。

最近在全世界范围内，美国、欧洲等国家先后出现金融危机，以前非常有钱有势的人，财富缩水，地位下降；现在，金融危机已蔓延至亚洲，以前很风光、很傲慢的人，现在变得特别低调。所以，人生中的很多变化和无常来得特别快。

如同一些宗教中所说，一切都是无常的。比如，佛教的《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”意思是说，青春美丽的身体、外在美丽的花朵、灿烂的阳光、世间的高官厚禄，到了一定的时候都会无常变化。如果我们提前懂得无常之理，一旦人生遭遇变故，以及生老病死等现象出现于自身时，我们就不会那么痛苦，而是以正常的心态去接受与面对。

其实，通过深入观察、思维，就能了知万法的这种无常性。我们可以回顾历史，二战以后，日本经济飞速发展，顶峰时期，GDP 一度达到美国的71%，然而后来经济却每况愈下，一蹶不振。美国的经济总量虽然排世界第一，但也经常受到金融风暴的冲击，很多中小企业纷纷倒闭，悲苦之声不绝于耳。

人类现已迈入了21 世纪。在未来，物质文明也许还有一点发展余地，也许已经呈现下滑趋势。中国的未来会怎么样？谁都难以预测。

同样，我们每个人的财富、名声、地位，也都如同空中的浮云、夏天的彩虹一般瞬息万变，可能转瞬间就会化成泡影，消失得无影无踪。

这就是佛教所说的无常之理。很希望大家能够认真思考一下这个道理。

夏天，我一边放牛，一边看蜜蜂飞来飞去，常常情不自禁地想：“再过一两个月，它们都会死去，好可怜！”蜜蜂只有一个夏天的寿命。在冬天，一只蜜蜂也没办法生存下来。这是一个很好的无常的比喻。

同样的道理，如果耽著今世的财产、地位、名声、感情等，觉得今世特别好，根本没有想过后世——“我一定会死亡。死的时候怎么办？死了以后怎么办？”这方面的念头几乎没有，那我们跟蜜蜂没什么差别。

如果活着时执著诸法实有并贪执不已，只是口中说临终不贪执是没有意义的。生前你对自己的房屋特别贪执，天天想着它，临终时要放下恐怕有点困难。为什么呢？因为梦中的神识比醒时的神识清明，进一步来讲，中阴的神识又比活着的神识清明九倍，所以活着时贪执什么，中阴时就会以九倍的程度贪执。而且那时只要稍微一忆念，立刻就会投生为低劣之身。比如你贪执某个动物或人，一瞬间就会转为恶趣众生。因此从即日起我们就要放下一切，专心忆念往生极乐世界。

希望大家能发自内心地想修行、求解脱。现在很多人表面上学汉传或藏传佛教，实际特别贪执今生的钱财、地位、情感等虚无缥缈、如梦幻泡影般显而不实的东西。其实这样贪著没有什么意义，因为这些法如同泡沫一样，到了一定时候都会破灭。即使你再有权、再富有、再出名，长得好似天人天女一般，离开世间的时候，也带不走一丝一毫，所剩财富只能由五敌共享。

所以，世间法没有任何可靠性。

比如在佛教当中，修行者在了知人有生老病死的痛苦之后，在身体健康时会进行观想的修行。如果生病了，则要练习将痛苦转为道用，还要学习在接近死亡时如何去面对，包括要熟知死亡过程中的各种相状等等，这些在佛经中都叙述得非常圆满、清晰。就像一个战士，在还没有上战场之前，要有一定的培训，等真的上了战场，跟从来没有培训过的人相比，他的动作会娴熟很多。

同样的道理，没有任何信仰的人，在面对痛苦和死亡时，会感觉措手不及。包括很多世界著名的文学家、学者、智者，在面临死亡之际都极为痛苦。但一些有信仰的老年人，哪怕是文盲，在死亡降临的时候，都很自在、从容、洒脱，这就是宗教信仰的力量，这种力量非常重要。

我们如果有较高的修行境界，当然很好。因为修行到一定境界，对死亡不会畏惧，不会恐惧。在《大圆满前行引导文》里，引用了米拉日巴尊者的一个教言：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”意思是说，我最初因为害怕死亡，所以去到山里，数数观修死亡无常；我不断地修，不断地修，现在已经得到了于死无畏的境界。

确实如此。如果我们一直修死亡无常，到最后，对自己什么时候死、以什么方式死，一点都不会害怕。

其实，死亡无常对每个人来讲，都值得关注，因为在这个世界上，谁都没办法逃脱死亡。就像《因缘品》所讲的“明日死谁知”，明天会不会死谁知道啊？可我们都有一种模糊的概念：“明天虽然有可能死，但应该不会那么快。我没有理由不死，但也没有理由会死。”而事实上，世界上所有的众生，都是在短短时间中离开的。

再过100 年，今天现场所有的人还有没有呢？我想肯定是没有的。再过90 年有没有？再过70 年有没有？这样一算，我们的人生并不是特别长，都会在短短的时间中死去。

既然这样，那我死的时候会是什么样呢？最好有一种修行境界，为自己的来世作保障。这样的话，生生世世都能遇到正法、度化众生，非常有意义。

我的父亲，我父亲的父亲，祖祖辈辈的这些人，每个人都曾经年轻过，都曾有美好的梦想和理想，都曾追求过自己的生活，都曾为了成办家业、光宗耀祖而努力过。可到最后，轮回的事情并没有完成。尽管没有完成，也不得不离开世间。现在的我也一样，跟随前辈们的人生轨迹，成家立业，不断努力，最后不但没有成就，反而造下很大的恶业，不断地漂泊恶趣——会有这种可能。

从有人类开始，一直到今天，人们对现实问题都特别重视。虽然各个时代的生活方式不同，比如我们爷爷的爷爷，当时不一定有手机，不一定有各种各样的电器，但是他在自己的生活中，依然会有执著的东西。也许他从事的是农业，也许是牧业，也许是商业，不管做什么，他都跟现在的我一模一样，会执著很多东西，比如执著感情、执著生活……最后在执著中离开这个世间。他们离开之后，能真正留下了什么呢？大家应该很清楚。

佛教中有很多常人难以想象、无法用语言描述的成就与感应，它能给予我们面对痛苦的能力和勇气。不仅如此，通过修行佛法，还能获得生死自在的境界——自古以来有很多修行人都获得了这样的成就。人类最害怕生病与死亡，尤其对终将离世这件事，我们都心存恐惧。有些人甚至不敢提起死亡，如果不得不提及，就用其他语言搪塞过去。按照佛教的理念，对死亡要提前进行妥善安排。

一般来说，人死的时候是比较听话的，很多罪业深重的人一辈子都不愿意听人劝，可是当他们罹患绝症或者即将离开人间时却很听话，如果那时让他们念几句佛，他们也愿意念。有些道友向我请假：“我的父亲要去世了，他一辈子不信佛，我可不可以下山给他念几句佛？”在这种情况下，我一般都会同意：“可以，可以，你快点回去。”有些人回去后劝父母念佛，结果依靠阿弥陀佛的加持力，父母真的往生了。所以人的因缘非常奇妙，本来是罪业深重的恶人，可是依靠短暂的因缘，最后居然获得了解脱。

不管是谁，人生都很短暂。一个人能活到100 岁左右，已经算很长寿了。大多数人活到五六十岁、七八十岁，就会离开人间去往后世。遗憾的是，很多人虽然遇到了佛法、上师、善知识，却将佛法放置一边，不好好修行。最后死亡来临，仍然是一个凡夫的相续。

总有一天，我们每个人都会离开这个世界。那个时候，如果回顾自己的一生，虽然听闻了很多法，但却没有真正融入自相续——这样死去，确实非常令人遗憾、悲哀。

人生这短短几十年，一直为了追求荣华富贵、高官厚禄而忙忙碌碌。到最后你离开了世间，地球还是照样运转着，一辈子其实也就仅此而已。

在过去的每一个朝代里，不管是富贵的人，还是有权力、有才华的人，他们都曾努力奋斗过。但如今再看，历史上仅留下一些名字而已，有的甚至连名字也没有留下。当然，这并不是说不要去努力，努力很有必要，但不要特别地执著。

人是很现实的动物。当你成功的时候，哪怕是和你拍张合照、吃一顿饭，也觉得荣幸之至；当你某天沦落了，受到人们歧视时，也许没人敢提认识你，甚至这时有人与你接触，他都怕被牵连而觉得危险。

佛教的观点认为，一切诸法皆无常。若是每个人都有无常的观念，对人生的的确确很有帮助。很多人以前生活特别贫寒，但今天各方面都超越别人，其实这也是一种无常；也有些人今日财产丰厚、锦衣玉食、声名鹊起，但到了明年此时还能否拥有也很难说，自己也不一定有安全感，因为这也是无常的。

特别希望，大家趁着自己现在身体还健康、生活尚平稳的时候，对佛教的死亡无常、生老病死苦等道理有所认识。佛陀早已把这些讲得清清楚楚，并且宣讲了对治的方法。

很多佛教徒因为早已认识了这些苦，有了充分的心理准备，所以，面对疾病、死亡的时候淡定自若，就像一名士兵提前反复进行了作战训练，一旦敌人出现，马上就能克敌于无形。很多信佛的老太太，虽然没有多少文化，但死的时候非常安详。

一个真正的佛教徒，会一直观修死亡无常，因为这是佛法中非常重要的内容，各教各派的大德们都特别重视。如果你在很长的时间里，对死亡无常的道理不断地思考，不断地修行，一旦真正遇到了，就不会觉得可怕。就像世间的一个士兵，平时认真地进行训练，最后到阵地上与可怕的敌人作战时，很多动作都会运用自如，非常熟练。

在这么美丽的城市中有特别美丽的花，但每一朵花最终都会凋零，它所有的美丽都会消失。同样，人间的荣华富贵、财富地位，到最后也都会毁灭。所以，在拥有美好的时候，也要时常想：“这样的美好一定会离开。”如果有这样的心理准备，那么，一旦你的亲人、名声、才华、容貌显现无常时，你应该也不会非常伤心。现在是10 月份。9 月19 日的时候，有一个迪拜王子，年纪轻轻，才33 岁，就因为突发心脏病去世了。据说他的财富有19 亿美元，他擅长马术，获得过很多金牌，长得也特别帅。他的突然离世，让整个国家陷入极度悲伤之中，毕竟他还那么年轻。我们当中的有些人也很年轻，家庭充满快乐、非常圆满。但要知道，无常随时都会现前，往往在我们还没反应过来的时候，无常就出现了。在无常未到来时，先做好思想准备——这样的思维习惯，我认为很重要。

很多人都在为自己的将来做打算，但对自己死后会怎样却漠不关心，这种观念不得不说是一种愚痴。这相当于只关心自己的今天，而不关心自己的明天，或者只关心年轻时的自己，而不关心年老时的自己一样。

我很想提醒大家，虽然今生家庭、事业方面的很多事需要关注，但更重要的是，应关注自己死后灵魂将去往何处，来生将会怎样。一定要明白，自己的灵魂并不会随着肉体的坏灭而消失，而是随着今生所造的善恶业不断流转于世间。来世的苦与乐，完全掌握在现在自己的手里。

虽然人们特别希求荣华富贵、名声地位、相貌端严，但这些世间的圆满很容易消失，不会伴随自己很久，唯有老病死生才会恒时相随。在流转轮回的漫长过程中，不管是在恶趣感受痛苦还是在善趣感受快乐，一切酸甜苦辣都是自己感受，别人不可能代替。因此，我们没必要为了暂时的荣华富贵造恶业，否则自己终将承受果报。

蜉蝣是一种很小的昆虫。它只有一天的寿命，所以有“朝生暮死”的说法。但在这短短的一天里，它也可以完成蜕变、飞舞、交配、产卵。其实，人这一生就像蜉蝣一样的短暂。年轻时勤奋努力，等到中晚年功成名就时，六根也在慢慢衰退，眼睛看不清楚，耳朵也听不清楚。

佛教中经常讲到“人生无常”。不管是对我们的身体和事业，还是对国内外形势的变化，最好多观一切无常。要知道，坏的会变好，好的也会变坏，这才是无常的真谛。

但是，在座的毕竟是人，是人就离不开生死，那我们除了科技知识以外，对生死大事有什么认识呢？如果你了解宗教或佛教中的利他精神，并借由你的知识改变世界，饶益一切有情，这当然最好不过；但如果做不到这一点，仅仅凭着对“无常观”及其他佛教理念的理解，并用在生活中修行的话，也是你个人最大的收获。否则，只是随着科技往外发展，而不让内心的价值体现，这不见得是真正的发展。

希望大家能够相信因果、相信人有前后世。如果把佛教的这些理念真正融入生活，不仅今世会快乐，生生世世都会与快乐同行。

当然，这并不是说，学佛以后永远不会老、不会病、不会死。佛教修行人照样有生老病死，但学佛会让我们用一种正确、智慧的善妙方法，面对生老病死。

知道这种方法非常重要，然而，现在很多人根本不愿提及老病死的痛苦，认为很不吉祥。如果一直这样回避，一旦果报现前，自己就会束手无策，痛苦万分，甚至做出不明智的行为。所以，提前做好准备，运用佛教的方法调整心态非常有必要。

大家如果认真地思维一下，会明白这样的道理：对于现在拥有的这些财富，我们并不是它长期的主人，只是暂时的。再过10 年、20 年，这个财富的主人也许就不是我了。时过境迁，到时候是什么状况，真的很难说。在某种意义上，我们拥有的这些财富，今天很不错，明天也许就荡然无存了。就像烟花一样，不知不觉就上去了，在天空中显得特别美丽、特别灿烂，但在很短的时间内，就消失在空中。

我们的财富确实如梦幻泡影，佛经中也是这么讲的。很多人刚开始不知道什么叫梦幻泡影，等他的股票一跌再跌，一下子就亏了几百万、几千万甚至几个亿的时候：噢，原来财富真的如梦如幻！那个时候，对如梦如幻的认识非常深刻。我接触的很多人，当股票不断上涨时，不知道如梦如幻，心里一直有一个欲望，“会再涨、会再涨”；一下子没有的时候，“哇，确实如梦如幻”，很多人都有这种感觉。

从实际意义上讲，如果我们在短暂的即生当中，没能度过生死轮回的大海，那么将来也很难获得解脱的机会。因此，我们应该从现在着手，立即修持能够得到究竟利益的殊胜妙法，不应再继续荒废时光、空虚度日。所谓“当下速修犹太迟”，如果继续听任日月荏苒、时光蹉跎，及至死到临头之际，那我们一定会感到回天无术、追悔莫及。

无常观在修行人的境界中非常重要，假如生起了对无常的感悟，知道生老死病、得失成败等都是正常现象，那么修行很容易成功。佛经也说：“三有无常如秋云，有情生死如观戏。”这个教证以前用过很多次。真的，有情的生死就像看戏一样瞬息万变，今天生、明天死，没有什么可靠的，只要懂得世界的虚幻本质，面对生老死病，很多人就不会特别在意了。

临死时的这种心很可怕的，非常可怕的。临死时的一刹那间，如果心得以清净的话，会往生的。一刹那间如果是贪念什么东西的话，就会堕入轮回。为什么《扎嘎山法》里面讲，我们临死的时候对遗嘱啊，财产啊，都不要贪念。你实际上把财产留在这里，处理和不处理都是没有什么的。因为你离开以后，后面的这些人肯定会处理的。你贪念这些有什么用呢？

念这些佛号，不管老年人也好、年轻人也好，有地位也好、有钱财也好，黄种人也好、白种人也好，什么样的人都能得到利益。哪怕旁生，正在挣扎死去的时候，你在它耳边念个佛号，它也能得到巨大的助益。以后我们金刚道友之间，如果有人离开人间，马上就要死去，几个道友应该一起给他念一遍佛号。我们学院从今天开始也是这样要求。外面各个地方的人，看见有些人要离世时，给他100块钱没有用，不如给他念一些佛号。毕竟钱到中阴身时也用不上，人民币不要说是中阴身，到美国也用不上。

前段时间，我母亲的妹妹得了癌症，马上要死了，我母亲拿1000块钱给她，我说：“给她1000块钱有什么用呢？还不如给她念一点佛号好。”所以，亲朋好友死的时候，千万不要给他钱，给钱也没有用。如果你真的很大方，那应该在他还没有得病、不会死的时候给钱，人家临死的时候，你最好给他念些佛号，这样才是对他有利的。

每当我们观察自己的内心时，我们就会发现，屡屡涌现出来的，多是难以克制的诸多烦恼，真正的善念实乃少而又少。即便偶尔生起将心识转向佛法的念头，那好不容易才生起的善念也总是一闪即逝、力有不逮。如果我们再转而观察人生的各种因缘，便会发现，即使自己诚心诚意地祈祷上师三宝，无意中也会遭遇众多违缘，本身的寿命也如同草尖上的露珠一样短暂无常，这些都会令我们心灰意冷。由此，我们才可以深切体会出高际必堕，积聚必散，有生必有死，有兴必有衰的深刻道理。并进而认识到世间的所有法则、轮回中的一切显现都是如此的不可依靠。因此，只有发愿从轮回当中解脱出来，才能真正摆脱痛苦的捆缚，得到究竟的利益。

我认为，对于死亡，以及人生中的各种痛苦，每个人最好提前做好准备。因为无论你再怎么成功、再怎么出名，都离不开生老病死。有些人会因为衰老而感到痛苦，其实这没什么可痛苦的；有些人在拿到病危通知的时候，也非常痛苦。但我自己认为，这些都不难面对。

在佛教当中，生老病死叫四大痛苦，所以患上疾病、甚至是绝症，确实令人难以承受。现在无论汉地还是藏地，得癌症的人都特别多。很多人知道自己得了癌症之后，完全处于恐慌当中，反而加重了病情。这也是因为他们对死亡没有训练过的缘故。

每个人都要面对死亡，而死亡是最令人恐惧的事，以至于很多人根本不敢提起。但这样做并不合理。我们对死亡应该提前准备，除自然老死外，死亡的方式通常有两种，一种是暴死，即突然死亡，还有一种是住在医院里，被疾病所困扰，一段时间之后才死。在面对死亡之前，如果可以了解佛教所讲的“死亡无常”“身体是四大假合”等道理，在身体健康时有一些训练和修行，那么，等真正遇到死亡的时候，就不会害怕。

当然，生病有时也源于众生的一些业力。我自己生病的时候，不会抱太大希望，不管怎样都可以，反正已经活了这么多年——这是我一直以来的心态。如果还有希望，我会通过佛教的方法，念念经，坐坐禅。如果是西医明显观察到的疾病，光靠禅修可能不行，还是要去医院。如果医院实在没办法，那就好好地念念经吧。

生命再长也就那样，到了七八十岁，觉得也该离开了。在这之前的10 年、20 年，很快就过去了，寿命不过是数字而已。在这个世界上，每个人都是来也匆匆、去也匆匆。

许多人在年轻时代，花费大量精力追求一些不必要的妙欲，自以为人生还特别漫长。但事实上，人的一生相当短暂，老人们对此就深有感触。

我们从一岁到十几岁，都是贪玩的孩童时期，这段时间如梦般恍恍惚惚就过了；十几岁到四十来岁，可以算是人生的鼎盛时期，但也转眼即逝，并且在此期间，还经常遭遇家庭、工作的各种违缘，抽不出时间修持善法；到了五六十岁以上，身体大不如以前了，尽管也想行善断恶，但心有余而力不足，这时候后悔也来不及了。

所以，大家一定要把握住眼前的时光，不要肆意挥霍宝贵的人生。尤其当妙欲勾住了我们的心时，应通过各种方法了知其本性，不要让自己再成为它任意摆布的奴隶了！

念佛非常重要，依靠阿弥陀佛不可思议的加持力和愿力，无论身体的疾病、心灵的痛苦，还是生活中的各种困难，都可以灭除。更重要的是，依靠阿弥陀佛的发愿力和加持力，将来我们可以往生极乐世界，永远摆脱生老病死的痛苦。

拥有这样的人生理念，比得到任何世间知识更为重要。为什么呢？佛陀告诉我们：生际必死。无论是黑皮肤、白皮肤还是黄皮肤的人，一般在百年之内都会离开世间。当人最终离开的时候，最需要的是精神上的依托和归宿，那时候如果能依靠阿弥陀佛，自己能获得一切所需。

希望大家都能经常念诵阿弥陀佛。如果口口声声称念阿弥陀佛，不仅会身心愉悦，也会获得无量的功德。

那么，生前应该怎么训练呢？一旦死亡出现，我们的第一个念头一定要观想跟上师无二无别的阿弥陀佛。比如说自己突然遇到了车祸，肯定必死无疑，这时你应该马上观想阿弥陀佛与上师无二无别，一心祈祷阿弥陀佛或上师。如果有这样的念头，那你的神识可以融入上师阿弥陀佛，往生极乐世界。这一点非常非常重要！因为每个人的死亡方式都不相同，有些人在医院里受很长时间的苦才死，有些人是突然死亡的，我坐车的时候就经常想，如果突然翻车了，我第一个念头能不能忆念阿弥陀佛？虽然自己道理上明白：死时若能选择的话，除此以外再没有更好的选择了，贪恋世间上的任何东西也没有什么用。但在那个时候，人的恐惧感可能特别强烈，能不能生起这个念头，是我最关注的一件事情。

事实上，真正的尸体并没有什么可怕的。藏传佛教有一位非常伟大、非常著名的修行人，叫米拉日巴。他是怎么说的呢？“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”我们认为非常可怕的尸体，实际上就是我们每一个人现在的身体。只不过我们现在的身体有灵魂，可以行动，死去的时候心识离开了而已。身体本身并没有什么改变，死前死后都是一模一样的。可是，对有心识的“尸体”，我们不怕，而对没有心识的尸体，大家却非常害怕。这不太符合逻辑。

有些人觉得：我正值青春年华，死亡离自己还很远呢，现在好好享受最重要，不必想那么远吧。

实际上，在人生的旅途中，我们自认为不可能的事时常发生。死亡也是如此，经常会不期而至，突然降临。任何人都无法确定自己到底能活多久。

当自己离开世间的时候，平时所珍爱的财产、喜欢的人、贪著的名声地位、欣赏的美景等等一切美好，当下都会失去，自己只能两手空空，独自一人前往不曾相信的一个又一个后世。这时能护佑自己的，唯有今生所造的各种善业，它们会跟随自己生生世世，不离不弃。“善有善报，恶有恶报”是佛陀以智慧眼发现的世间真相。

假如不布施的话，那跟愚笨的旁生没什么差别。藏地有一种地鼠，它在春天和夏天时，每天都在积累植物的根，但是到了冬天，人们就把那些根掏走了。所以，现在积累的财产，完全是自己享用也不太可能。比如你买了特别好的房子，这是你自己住、还是别人住也说不清楚。我们这里的很多道友，没有出家之前，拼命挣钱买房子，买了以后现在只有别人住了，自己卖也卖不出去，用也用不上，只不过自己还没有死，死了以后，所有权就彻底属于别人了。可见，自己积累的财富到底是谁的，确实不好分，如果现在还不舍得布施，实在是跟旁生一样愚笨。

只可惜现在的人，对世间的一切事无不斤斤计较、绞尽脑汁，对死亡之大事却置之不理，仿佛以为死神已将自己忘却，这实在是掩耳盗铃的自欺之举。我等无始以来，因由二取执著，而迷失本来面目，原有光明被妄想覆盖、尘劳缚着，以致长期流转生死苦海。人生若不悟禅道，难越生老病死关。如果想重见光明，永脱生死，必须下一番工夫，“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。”只有放下一切，时刻忆念死亡，苦苦修习，方能嗅出本有的菩提芬芳。

我想，很多人虽然没有身患癌症，但他们也许比癌症患者死得还快。我昨天对录制《助念往生仪轨》的道友们说：“现在你们为别人念《助念往生仪轨》，也许过一段时间，别人会在你们的尸体前念这个仪轨。”死亡什么时候都可能降临，那时唯有做善事才有用，尤其是死后四十九天内的善事利益非常大。我以前也想过：我离开世间的时候，不知道别人会不会为我做善事？如果关心我的人在四十九天里每天为我放生，那该多好啊！

一个人寿命尽了，要离开世间，我们谁也没办法阻拦。佛教虽然没办法让每个人不老不死，但有一套系统的调心方法，让我们从容地面对衰老，面对疾病，面对死亡。我觉得这个很重要。

有了这方面的理念和训练，就可以用智慧来面对一切。譬如说，一个人身体非常健康，后来却生了各种各样的疾病，或者以前长得很好看，现在老了很难看。有佛教常识的人会知道，一切都是无常的，有生必有死，都是分离的本性，这些变化很正常，所以坦然地接受。明白这一点，真的很重要。