生活与处世

很多年轻人在人生中会有不同的选择，多数人做出选择的唯一标准，就是上网看看别人对此事作何评价。一方面，你可以选用这种方式，另一方面，当自己迷茫地站在人生十字路口时，最好能问一些有经验的人。

比如，我出家、读书以及需要对人生重要事情做抉择时，如果只按自己的心情来决定，就不会成为今天的样子，因为我那时的阅历非常简单。我选择要不要出家时，有一位老师让我去佛学院，就是他这一句话，改变了我的一生。

因此，年轻人在比较迷茫的时候，可以上网寻求答案，但最根本的方法还是去问问身边有经验、有智慧、有阅历的老师和父母。如果他们不能抉择，那去翻阅古今中外智者们的书籍也很好。在书中，他们会给出很多人生的答案，爱看书的人可以带着问题去找答案。其实，我不太相信网上碎片文化所给出的答案，相反，在书中寻找解决方法或许更为可靠。

大家在自己努力修学的同时也要劝导别人。有些人在这方面很有感染力，昨天我在宾馆门口看到有人劝别人皈依，他说：“来来来，快皈依，跪下、跪下、跪下！”以前没有皈依过佛门的人就觉得特别奇怪，“为什么要跪下？”

所以，我们佛教徒不要在任何场合都带着佛教味儿，以前南怀瑾先生也说过：“有些人口口声声都是‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’……”在承认阿弥陀佛的环境里，你这样说是合理的；但在一个非常严谨的学术研讨会上，你一上来就说“阿弥陀佛、阿弥陀佛”的话，人们就会觉得你佛教味儿太浓了。因此我们还是要有智慧，否则能否利益众生也不好说。

其实，作为凡夫人，环境还是非常重要，《宝积经》云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友。”依止恶友的话，行为一定会变坏，所以如果想救护自己、帮助自己，要看看自己交往的人会不会经常毁谤别人，或者天天说些无聊的话、搞些无意义的事？是的话，则应该渐渐远离；如果那人特别喜欢闻思修行，对上师三宝很有信心，各方面修行非常精进，与他交往一定会有帮助的。

古人云：近朱者赤，近墨者黑。这充分说明了在日常生活中选择朋友的重要性，因为每个人都会在有意无意之中，受到周围环境的影响。如果一个人身边的朋友都是些正直、善良之人，那他本身一定会朝着良好人格的方向发展；反之，如果同邪恶狡诈之徒朝夕相处，那么自己的品行也定会渐渐随之下降，并进而造下许多恶业。以上这些道理，都是就世间的普通人而言的，作为修行人，在这些方面就应更加注意了。如果我们身边的朋友都是些清净戒律、精进修行的金刚道友，那他们对我们本人的修持一定会带来种种好处，其他修法的善缘也会逐渐增上。否则，如果经常同懈怠懒散，甚至违背誓言的人相处，我们个人的修行境界则必会受到相应的影响，并且违缘重重。因此，我们仅仅通过观察一个人身边道友的优劣，就可以大概推断出此人内心智慧和品行的高下。

现在，很多人都沉陷于迷茫的状态。而依靠这部短短的《孝经》，很多迷茫都可以消除。所以我想，在座的老师和同学，可以一起学学《孝经》。不要把《孝经》看作是只教人如何恭敬父母，诸如给父母洗洗脚，方便时打个电话，如何成为一个乖孩子之类的简单理念的传播工具。实际上，我们在生活难以解决或想不开的很多问题，通过学习《孝经》都能迎刃而解。

从某种意义上说，现在是特别好的一个时代，做什么事情都很方便。比如，你想听课、下载资料都非常便捷。以前人制作转经轮时，里面的心咒需要手写或木刻印刷，做起来很不容易。而现在，通过工厂来制作，打印心咒也变得非常容易。但凡事有利有弊，我们应该具足正知正念，尽量减少贪嗔痴等烦恼，做增长福慧二种资粮的事情，这样的人生才有意义。

不管是出家人还是在家人，对修行人来说，利养是很不好的。在家人需要有一些钱财、住房、眷属，但是在满足了基本的条件后，你不能再贪著多余的人、事、物。有些人本来自身能力有限，做任何事情都特别差，但是因为自己的欲望非常强烈，所以生活得非常苦恼。现在这种情况比比皆是，比如一个人本来就非常懒惰，不愿意干活，但是因为贪欲、欲望非常炽盛，他需要辛勤地工作，最后他就算有一个月十几万的工资仍然不满足，这种人恐怕不会快乐。

人们常为自己的无明愚痴所摄伏，如麦彭仁波切在《二规教言论》中所说：“世间众生之遭殃，皆从未知未察来。”世间中很多的灾殃和祸害，要么是从无知而来，要么是因自己没有经过深细的观察而导致的。有时候人们福报现前，得到一点点名声、财富的圆满，或者有机会为某位上师发心做事，这时如果没有很好地珍惜福报和机会，那暂时获得的圆满多半不会长久。

要知道，出家是终身大事，一定要反反复复考虑，我看见有些道友，今天听说来了个活佛，觉得跟他的因缘很好，就不加思索马上出家，什么事情都不处理，急不可待地把头发剃了，通过各种方式来跟着他。

这种做法并不是很稳固，我经常强调，你们想出家的话，最少也要两三年、三四年好好地观察，看今后的人生若以出家身份来度过，能不能受得了这种苦行？能不能割舍对亲友的贪恋？出家后能不能精进地闻思修行？如果不能，那你当个清净的在家人也可以。有些地方的在家人，真的超越一些恶劣野蛮的出家人，现在个别出家人不如法的现象相当多，所以说，想依止寂静地方一定要观察。

大家现在学习了这么殊胜的论典，应该明白自杀只不过是在烦恼驱使下的行为，没有任何好处。有些人会想：“活着没有意义，还不如死掉算了。”其实活着还是有意义的。前段时间我去了监狱讲课，我跟里面的人说：“你们不是最可怜的人，自杀的人才是最可怜的。虽然你们暂时没有自由，但是还有生命，你们今后只要努力，还是可以看见外面的世界。”大家的心要宽广一点，尤其是年轻人，不然你很容易受到现在的网络和媒体影响，遇到一点问题就自寻短见。

很多人为什么会逐渐变坏？就是因为依止了恶友。藏地有一种说法是：“往上拉，一百个人也拉不动；往下拽，一个人就足够了。”一个恶友拉很多人也没问题，因此，我们要恒常远离恶友、依止善友。

依止善友的话，传承上师们的教言中说，祈祷佛陀非常重要。《三摩地王经》云：“恒常随观佛陀教，永时莫依罪恶友，广依一切善友伴。”

尤其是汉地很多城市里的人，心灵比较贫穷，虽然在物质上，一个人拥有几百万、几千万、几个亿，但内心却非常孤独、焦虑、伤痛，始终都处于依靠安眠药才能入眠的状态。对于这些人，我觉得佛教的精神食粮很重要，因为在生活中，简单的死亡无常之理、生老病死的现象，这些现实的问题不得不接受，因此说佛教为我们带来无比的利益。

现在很多人好像觉得“佛教是教条、是宗教，而我不愿意有任何信仰，我只希求心灵鸡汤”。当然，有些人也愿意求更高深的一些境界。这个时候，我们不一定非要他皈依，因为很多人接受宗教信仰的心理空间是很狭窄的。

我今年去美国时也发现，那里的有些教授很反感别人提自己有信仰。在中国，有时也会看到：有些人明明信仰基督教，但是在接受采访时死活不说；有些人明明是佛教徒，也是绝口不提。

所以我很希望每个人把佛教当作一种文化——调心的文化或者寻找真理的文化。实际上，佛教确实是一种传统文化，刚开始是印度的文化，后来成为世界很多国家的文化。在跟各国本土文化融合的过程中，这些文化非但对佛教的教义没有任何损害，反而使得佛教文化更加灿烂了。

所以佛教应当“文化”化，而不是宗教化。

若你贪图低下的安乐，那不用大费周折地追求名声，只要依靠一些不如法的行为就可以了，比如赌博、享用美酒、打麻将、吸毒等等。它们可以给你的身心带来暂时的快乐，可是它们没有任何意义，而且很快就会把你的人生摧毁。如果你总是跟随自己的分别念，凡是让自己暂时快乐的就去行持，这是没有头脑的表现。我们应该行持对社会有意义，或者对自己身心真正有利益的事情。

出家是一件大事，要经过深思熟虑才能决定。有些人遇到一位慈悲的上师，上师一直对着自己微笑，自己也觉得无法承受生活的压力，于是马上央求上师：“上师，您回寺院的时候，我一定要跟着您出家。”以这么一个简单的因缘就出家，我觉得也不一定合理。从很多高僧大德的传记来看，他们都是经过长期观察才选择出家的。实际上，有些人即便暂时没有出家的因缘，同样也可以过安闲的生活，关键是自己要明白生活的意义，不要盲目跟着社会“进步”，这样就能避免许多无谓的苦恼。

尤为重要的是，老师自己一定要热爱知识，如果自己都不热爱知识，那还跟学生传什么法？讲什么课？如果一个老师，整天忙的都是做买卖之类的社会交易，心根本不在知识上，这样的人去教学生，最后只会误人子弟。就像有的老师，他虽然被称为老师，但他的心思并没有放在教书育人上，讲课时敷衍了事，课后也不会关心学生，那他给学生带来的利益肯定微乎其微。

其实，老师和学生之间连结的纽带，跟社会其他阶层比较起来，是有所不同的。对于知识的热爱，就是老师和学生之间的纽带，老师要热爱知识，学生也应该热爱知识，对于闻思、背书以及辩论等与知识有关的事情，老师和学生都应该充满兴趣。假使老师不喜欢知识，学生也不喜欢，那师徒之间可能只剩下君臣的关系、上下级的关系、领导和被领导的关系，就是缺失了老师和学生的关系，因为大家都对知识没有兴趣，这真的是很大的问题。

因此，选一位好的老师就非常关键。因为老师的思想会影响到学生的兴趣，如果老师特别爱学习、爱思考、爱修行，那么大部分学生对于闻思修的兴趣也自然而然会被带动起来。

按照孔子的意思，排场不是很重要。这方面，学院也逐渐有一些改变。以前法王涅槃法会，各种供品、绸缎，一年比一年多。但大家如果没有真诚的信心和恭敬心，最后就成了一种形式。后来学院的大德们一起商量，认为大家真心念诵法王取出的伏藏——《金刚萨埵仪轨》就好，外面的排场尽量小一点，有一点供品就好，包括其他事情，都尽量低调。现在这个社会，只要一铺张，别人都看不惯。尤其到网络上一说，大家都不是很欢喜。

对父母也好，对亲人也好，婚礼也好，葬礼也好，无论做什么事情，都不要在表面上投入太多。形式真的不那么重要。

从现实生活中也看得出来，修行比较好的人，如果跟修行不好的人在一起，自己的修行肯定受影响。我曾看见有两个道友，一个特别爱睡觉，一个不爱睡觉，因为住在一个屋子里，后来爱睡觉的人受对方影响，睡眠减少了一点，而不爱睡觉的人也受对方影响，不像以前那样精进了。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，除了圣者以外，我们还是会受别人的影响，也会受到环境的影响，因此，自己务必要好好护持道心，千万不要轻易退转。

大家也应该思考，我们应该传递什么样的文化、什么样的爱到每个人的生活之中？当提到爱时，尤其要想到佛教中的“大爱”，因为这种爱也许超越了夫妻之间个人主义的“小爱”。作为佛教徒，即使到了一定的时候，夫妻之间的世俗感情已经淡化了，但彼此之间的爱也许会更加伟大。如果拥有了这种慈悲和爱，也就能接受与自己思想不同的人，甚至连伤害自己的怨敌，也完全可以包容，更何况是与自己有缘的终身伴侣呢？所以在维护夫妻关系方面，大家也要做一些努力。

作为老师也是一样，有些老师好像对某个人的行为特别看得惯，他做坏事也成了功德，而其他人好像做好事也成了过失，这样是不合理的。因此，作为带班法师、辅导员、负责人，一方面要跟所有的眷属、所有的人有一种共同的交流和文化，不要自己高高在上，这样永远都尝不到他们的困难、痛苦和烦恼，不能这样的；但另一方面，也不能只管一个人或者其中的一部分人，其他人就根本不理。在这个方面，我们很多法师也应该思维。

在修行人中，有些人的行为很如法，这就是智者，有些人的行为不如法，这就是愚者。我们不要常跟愚者交往接触，不然道心会渐渐退失，到了一定的时候，自己也变得不可救药，甚至像麦彭仁波切所说：如同秋天的白霜摧毁鲜花一样，一个晚上就全部毁坏了。相反，如果多接触修行好的人，自己的境界也会一下子提升，这也是现实生活中得出来的经验。既然我们都向往解脱，最好不要被引入非圣者的境界而堕入恶趣，所以依止凡愚又有何用呢？

大家以后的人生，会遇到各种各样的状况。有时候挫折不断，好像无路可走，有时候畅通无比，事事顺利。没有谁的人生是事先规划好的，每个人都会遇到不同的因缘、走不同的路。我们应该学习法王如意宝的精神，既不会放弃自己的根本原则，又不会被困难堵死，彻底过不去。

很多人在修行和生活上遇到麻烦时，都不会变通。稍微改变一下就不适应，不愿意走出舒适区，这是一个很大的毛病。真正的修行人，一定要看世界的形势，懂得万法无常。

就像前一阵子讲《苦乐道用》时我说过，如果别人问你：“你幸福吗？”不要回答：“我以后可能会幸福，现在还不幸福。”而应该说：“我当下就是幸福的。我还能见到佛像，能听到法音，还能和这么多的僧众一起念《普贤行愿品》，这是我人生中最幸福的时刻。”对于幸福的定位也应该是这样。如果你始终觉得：“等我以后去了极乐世界，一定会很幸福，那个时候阿弥陀佛跟我关系很好的。”这样的幸福不知道什么时候才来，对吧。

学习大乘佛法的机会很难得，在有此殊胜因缘时，每个人都有必要重视。比如听课需要一年或两三年，在此期间也应该放弃一些世间琐事——当然有些根本的事不能放弃，在家人将工作、家庭全部放弃恐怕也值得商榷。如果有些人真想出家，最好深思熟虑再决定。很多人比较冲动，冲动的情绪和心态很容易变化。毗奈耶经里讲，人在冲动时不能允许出家，也不能传授别解脱戒，应先让冲动的心情平静下来，然后寻找解脱之道。

既然与凡愚交往有非常大的困难，那我们应该怎么做呢？本论这一品的宗旨是，如果现在因缘没有成熟，尽量不要接近他们，不然很有可能被他们同化。你原本是想度化他们，结果不但度不了他们，反而他们把你度了。怎么度的呢？让你成家、让你造业，逐渐你自己也无能为力，只有随顺他们，最后道心彻底退失。

有些居士也是这样，刚学佛的信心很强，但因为家人朋友一直反对，在随顺他们的路途中，自己也是倒下去了，永远站不起来了。这就是凡愚的威力和加持力。如果我们没有注意，周围的“恶势力”非常强，人毕竟受环境的影响，也受别人语言的影响，这是凡夫人共有的一个特点。

我们讲四摄时说过，如果法师自己特别爱闻思，对佛法特别有兴趣，那底下的人自然而然有学习的动力；如果法师自己对法的信心和希求心不够，甚至对特别精进的人还另眼看待的话，底下的人也会出问题。一般来说，老师有很大的区别，如果老师特别严格，他的学生也会显得很出色。我知道有个小学里面的一个班，他们的老师特别特别严格，他们班每年都得全县第一名，后来换了老师，这个老师比较懒惰，结果全班的成绩一落千丈，大家都在议论纷纷。