生活与处世

所谓报四重恩，就是指报众生恩、报父母恩、报国家恩、报圣教恩。其实你们读大学，也应该了解这四点，知道感恩、报恩。

首先是报父母恩。父母辛辛苦苦十几、二十几年地抚育我们，方方面面的呵护一定要记在心里。还要感恩众生和国家，很多人觉得这些跟自己没关系，实际上并不是。最后就是老师，我们依靠老师而获得知识，所以不能忘记他们的恩德。我虽然出家了，但特别感恩世间的老师，包括小学老师，哪怕只给了我一句教诲，我都记在心里。即使报答不了这份恩德，也还是尽心尽力地修行、做善法，并将善根默默回向给他们。

我们佛教道场也是，不要对物质有过多希求，不要特意去修很多房屋、买很多车、对外做各种夸张的赞叹，这些都不好。现在是做减法的时代，做人做事都应该低调，能活下去就好。你越来越高调的话，可能是死亡的前兆。

个人也一样，稍微有点能力，就到处宣传自己，这不是很好。尤其是刚弘法利生的人，要学会韬光养晦。有些人一开始是为了利益众生，但久了以后，就变成追求世间八法了，这样的话，可能“命”不一定很长。尤其是这个时代，积累智慧很重要，不要特别地积累“福德”，尤其在化缘方面，不管是你放生，还是做善事，都不要太高调，不然，违缘就会比较多。自己平稳地修行，还是比较重要。

其实，有智慧的人做事比较有分寸，没有智慧的话，经常把握不准。就像牦牛驮行李，聪明的牦牛在驮东西时，即使两边轻重不平衡，它也能调整好；不聪明的牦牛，一会儿这边的东西掉了，一会儿那边的东西掉了，很难顺利抵达目的地。所以，我们做人做事要学会调节分寸。

我们现在学习的因明知识，它是名言量的一种境界，实际上并不是很困难。但这种名言的境界，对我们每一个修学佛法的人来讲，非常重要。也许，你们的想法跟我的想法不一定相同。当我翻阅、学习了一些因明教典、因明资料的时候，对诸佛菩萨，尤其对法称、陈那论师为主的高僧大德，生起了无伪的信心，并经常想：哎，今生非常幸运啊！而有些人却认为：拥有世间的财富、名声，或者说自己生活过得快乐，这就是人生的价值。但我认为，这些都不是真正的人生价值。回顾人生，即生当中遇到了这么好的学问，这么好的知识，而且自相续当中，不敢说有非常好的见解，但是比较稳固的见解基本上是有的。所以有时候，自己对自己还是有一种沾沾自喜的感觉；同时，对诸佛菩萨和高僧大德还有上师，也有一种无伪的感恩之情。所以我想，学习因明对每个人来讲，应该说是非常重要的。

现在网上也好、书店里也好，都有特别多的书，但真正有价值的书可能只是其中一小部分。大部分的作者在写书时都抱有商业目的，为了引起我们的兴趣，他们不仅竭尽所能地宣传自己的书，还会投机地说出各种相应我们喜好的语言。但这些书真的对我们有益吗？也许暂时能起到“心灵鸡汤”的作用，但从最究竟上来说，不一定有意义。

我曾经看过一本书，里面提到，市面上近一半的书都没什么价值，虽然有些畅销书当前非常流行，但一般要十年后才能看出它是否真的对社会和人心有意义。所以，我们一定要用智慧来选择要阅读的书籍。

我自己特别喜欢看古大德——包括禅宗、密宗以及各宗派大师们的著作。因为这些著作已经流传了几百年，甚至上千年，它们的价值经受住了时间的考验。用佛教的话来讲，这叫做金刚语。这种语言有直接、间接、暗示等多层意义，不同的人可以得到不同的利益。像这样的书，就非常值得我们去学习。

现在已经到了金钱时代，很多人受到的诱惑不可估量，自己也无法觉察，尤其条件好一点的人，根本不会将心专注在佛法方面。不过学院里面还是有一些知足少欲的金刚道友，每天早上很早起来，白天也没有很多琐事，自己的房子虽然比较破烂，但每天就是认认真真看书，除了常住上发心的事情以外，几乎没有其他很多事情。

帽子、衣服、项链这些物品，印了六字真言的话，如果能放在干净的地方，也是可以的。但是按照佛教教义，有经咒的地方不能跨越、踩踏，所以建议在常用的生活物品上，最好不要印。

我看过有人把六字真言印在拖鞋上，这对佛教人士来讲是非常可怕的事情；还有人印在地毯上，懂得佛教教义的人可能就不敢踩、不敢坐；还有印在其他一些生活用品上的，包括在汉地，很多人喜欢把《心经》印在自己的茶杯上，这些其实都不是很好。可能他想每次喝茶的时候，用《心经》给自己做加持，但这毕竟是经文，是佛堂里的供养对境。

如果是纯粹的艺术品，可以用艺术的方式来对待；如果涉及宗教，当艺术理念跟宗教教义相抵触的时候，可能要以宗教教义为主。这里应该用智慧来取舍。

如果有了一定的修证境界，即使拥有再多的金银财宝，也不会给修行带来障碍，甚至还能用这些财富为他人带来利益。就像化学元素铀一样，它实际上是一种金属，如果把它用来制造核武器，经过一系列的裂变反应，会产生足以毁灭世界的力量；相反，如果把它应用在核电站，产生的能量可以为人们发电、照明。

可见，同一样东西，如果用在核武器上，就能毁灭世界，而用在核电站里，就能照亮世界、造福人类。因此，按照佛教的观点来讲，一个人的修行和他的财富多寡没什么关系，有钱人也可以是一个好修行人。世界上很多的慈善家，就是依靠自身的福报和资源帮助了成千上万的人。

我们对生活的态度，应该是正面地、积极地去努力实现自己的目标。假如你没有实现自己的目标，反而失败了，也一定要有一颗坚强的心，不能永远倒下去。我看到有报道说：澳大利亚的小孩子在跌倒的时候，父母是不会去扶他的，而是让他自己站起来，每个小孩子都做过这样的训练和准备。我觉得这种方法很好，我们每个人不能把自己的幸福依赖于别人身上，比如“我的幸福就靠我的伴侣和领导了”等等，而应该靠自己去建立自己的幸福。

我也希望学习佛法的人，在人际关系上，大家应该和睦相处，不要像牛角放在口袋里一样，互相都不交融，吵吵闹闹的很不好。很多世间学校里的老师都能相处得那么和谐，我们学大乘佛法的佛教团体不应该那样。所以我在这里强调的，一个是人际关系要和合，还有就是自己的内心要经常有所提升和突破，这很重要。

佛教里把传法的老师作为上师来承侍，但我也经常说，在世间中若一日为师，学生也应该终生把老师当作父母亲一样来对待，这是很重要的。尤其是在我们东方的传统文化中，应该有这样的传承，但在当代西方，老师与学生完全平起平坐，学生只是把老师看作是输送知识的机器而已，除此之外别无其他。尤其是学生还交了学费，会觉得老师是为了工资才教自己的，就不认为老师有什么值得尊敬的。如果学生这样认为的话，老师教给你的知识，也只能是一般的知识，是没有力量的；而如果把老师当作一个很伟大的人，那么他的言行举止给自己带来的力量，将会是完全不同的。

有些人没有做什么事情，经常陪家人，家人还是不高兴，因为家人的要求有时候会比较高。你整天围着他，努力对他好，他也许还是不开心。所以，我们对家庭也好，对父母也好，该给的时间一定要给到，除此之外的大量时间，应该用来帮助众生，或者做其他有意义的事情。

我们要像曾国藩那样，做任何事情时，心都很专注，不要散在外面。有些人不是这样的，他的心很乱，所以这个做不好，那个也做不好。陪家人的时候想着工作，工作的时候又想着陪家人，事情全都乱套了。这种做法我是不赞叹的。

为了保障社会上的公平与正义，我们可以制定相关的法律条文，但更关键的是，人们的心中是否有公平与正义的理念。法律毕竟是人为制定的，而人们又可以对法律有不同的理解、诠释，采用不同的执行标准，因此，仅仅依靠法律很难保障社会的公平与正义，但如果我们心中有“人人平等”的观念，对一切众生都能像自己的父母一样尊重对待，那社会上的公平与正义自然会到来。其实，如果大家能反观、思考社会上的种种现象就不难发现，人们非常需要信仰、需要自我约束，从而实现社会的公平与正义。

自己所希求的地位、名声、威望要有一定限度，不能超过自身的福德，因为每个人福报的显现都在它能显现的范围之内。比如，有些人只有一点点福报，那他只能获得某个官位，如果想得到超过自己福德以外的地位，是不可能成功的。

一个小湖泊不要有过高的要求，不要希求超过自己容量的水，否则水太多就会溢出来。同样，我们每个人都有自己的福报，不要希求超过自己福报的事物。我自己也经常想，现在放生等各方面都做得不错，所以福德可能没有很多了，名声等各方面都应该要下降。

每个人都有自己的福报，但有些人根本不懂这一点，还自以为福报很多，所以无止境地追求，最后不仅无法成功，还会造成犹如大水溢出小湖泊的后果。因此，自己应该对自己的福报有一定的认识。

我觉得年轻人学习佛法，应经常护持正知正念。因为，现在社会特别乱，虽然刚开始自己想好好做一名佛教徒，但后来面对各种压力，道心就容易退失。再加上，年轻人风脉比较旺盛，对外面世界感受极其强烈，又听得多、看得多、想得多、接触得多，这样散乱就特别多。所以，要以正知正念护持自己的善心。

同时，要正确对待家庭、生活、工作，不能太过极端。虽然时间比较紧，也要在每天、每周、每月当中，空出一点时间来学佛。鲁迅先生说过：“时间就像海绵里的水，只要愿意挤，总还是有的。”所以，一定要养成这种良好的习惯。

藏地有这种说法，人到晚年心是很脆弱的，哪怕微微的气息，他都会觉得好温暖，稍微给他说几句赞叹、安慰的话，或者是给他一颗糖、一点茶叶，他都会非常开心。但如果有一点点不好的感觉，哪怕是空中飞禽的影子投到身上，他也会觉得很寒冷。这是一种比喻，就像被别人欺负了，谁对他稍有一点不客气，他就特别伤心。所以人随着年龄的衰老，心态也会变得完全不同，再也不复年轻时的坚强。

人到老来就是这样。我已经尽量做到给他们最好的照顾，希望道友们也不要欺负他们，如果他们有什么需要，大家要多多给予关怀。