闻思修行

以前有位智者说：“通达了义教证、理证的人，与具有经验的瑜伽士，最后观察和修行的密意是一致的。”如果精通了义的教理，同时也有修行的经验，那么在他心中所有意义都不相违。否则，如果认为处处矛盾，到处都是敌人，不仅自己不快乐，对世界也不可能做出什么贡献。

对于这些道理，很多人觉得自己应该是懂的，因为“我已经皈依二十年了”，“我已经皈依三十年了”。但是有些人在系统性学习的时候会发现，自己不一定懂真正的皈依是什么，皈依后的任务是什么、该做什么。所以这些方面还是需要系统地学习。

由于无始以来串习的贪嗔烦恼非常严重，初学者若与世间人交往时间过长，通过闻思修所生起的少许证相会渐渐消失。因此，我们应当追随古今高僧大德的足迹，迅速舍弃世间杂乱琐事，依止寂静处修持妙法至为重要。

我希望佛教徒应该懂得什么是三宝，一定要原原本本地按照经典和论典所讲的那样去解释三宝。现在有些人连三宝的概念也是乱解释、胡说八道，有时候根本没有解释其中的意义，自己在凭想象去说，对它的教义根本不懂。

在我的经验中，佛教并不完全是宗教教育，它更是一种非常好的心灵教育。如果我们可以利用微平台来传播佛教的精神、传播善行，就会形成一种“微道德”。

所以我们应该先精通理论，这非常重要。否则，有些佛教徒可能认为“我只学显宗的经典就可以了”，这样有可能成为井中之蛙，非常可笑的——你只是学过显宗，从此以后再也没有看到其他法的话，到最后可能确实容易诽谤一些教法。

不过现在，很多人对法都没有难得、珍惜之心。比如：今天有人给你一万美金，你一定会把它装在最贴身的口袋里，或马上放在银行卡中；而我把这个法本交给你，你却会随便扔在一边。如果我们对法本的态度和行为，连对钱财、身份证等身外之物都不如，那对法的恭敬心就太差了。

因此，观修无常、悲心、空性这三者，是博朵瓦格西给我们留下的教言。但这些一定要有次第，否则，你先受密法灌顶而修空性，然后再观悲心、修无常，这样次第就不对了。所以大家应该注意：必须要从无常开始修起。

我们也经常讲五部大论当中的空性见解，也经常念一些《般若波罗蜜多心经》《金刚经》等。如果天天讲一些因果、公案等简单的法，听起来是比较舒服，因为我们凡夫人一直认为世界是存在的，天天都听这些法觉得还是可以的，但我们还是要听一些空性的法。

我对听法或讲法从来没有生过厌烦心，只要是去听法或讲法，哪怕花十几个小时、二十几个小时坐车或坐飞机，也一点都不感觉累。

除了藏传佛教，我也接触过其他宗教、科学等不同领域。我认为，在当今时代，学术理论很有必要与实践相结合，否则，只是站在讲台上玩一些文字游戏，即便语言再优美，自己的心也不一定很堪能，生活也不一定会幸福。

一直处在红尘闹市对修行是不利的，因为凡夫人毕竟受环境的影响。尤其是刚学佛的人，有条件的话，还是应该依止一些寂静地，比如附近的寺院等。所谓的寂静地，不一定是指人烟稀少的地方，而是指远离了贪嗔痴等修行违缘、具足修行顺缘，能令自心得到寂静之地。

所以，大家为了接受佛法而前往寂静的地方或听课的地方，开车或走路一个小时或半个小时，功德也是非常大的，因为这是为了求法而去的。

藏地俗话说：一句真正的教言，在降生时听到，到死时都应完好无损地保存在自己心中。不过做到这样非常困难，但至少要让它在几月、几年当中发挥作用，不要像对待世间文件那样。否则，对闻思修行、弘法利生是很不利的。

我希望很多人要真正地学习佛法，我再三地强调过，学习佛法要坚持十年或十年以上。

那十年以后该怎么做呢，要么你好好地去闭关，要么好好地跟家人在一起，边做事边修行。但在这个过程中一定要发心，我们的佛教需要大家做一些善事。

大家工作之余，或者早起之后、晚睡之前，都可以按照毗卢七支坐法，稍微安住一下，这很好。当然到了一定时候，身体比较自在，心也不容易为外境所转了，躺着、靠着，或者其他什么姿势都可以。但比较适合初学者的，就是这样：跏趺坐，手结定印，身体端直。

在家人对看破今世的法不理解是理所当然的，但是修行人对这个修法置若罔闻真的有点遗憾，因此，大家以后应该改变自己修行的方向，时刻观察自己，以前自己的言行举止全部是形象化。

有些人的精进是，听了一堂课就已经满足了，学了一部论就已经满足了，去一个地方开一个法会就已经满足了。对世间法方面有满足感的话，这叫知足少欲，还是可以的；但闻法方面最好不要有满足，修行上最好不要有满足。

我并不是要宣传佛教，像一些公司推广产品那样，而是感觉现代人很需要佛教的智慧——如果具备这种智慧，至少不会活得那么挣扎与痛苦，很多生活难题可以轻松解决；相反，如果没有这种智慧，人生的路会走得比较艰难，最后也会以失败收场。

以我这么多年的修学经验来看，没有基础而高攀大法，确实如修空中楼阁。因此，对你们每个人而言，现在最有利的是要打好基础，尤其是明白人身难得、寿命无常、因果不虚、地狱可怕之理，只有这样，修行才不至于误入歧途。

确实，《修心利刃轮》非常重要，希望大家在好好闻思后不断串习，之后就会变成一位好修行人。如果自己真的有缘分，哪怕只依靠一部论典，也会成为很好的修行人；若没有缘分，或业力深重，即使听闻了千经万论，也不一定真正改变自己的相续。

希望你们能够安心住下来，朝山拜佛之类的事情对你们来说不是很重要，现在应该是尽心尽力闻思的时候，这种机会以后很难得到。拉萨的觉沃这么多年一直在大昭寺里，不会轻易离开的，以后再去拜见也可以……

作为佛教徒，若只想获得自身的成就，仅仅念佛就可以，但如果想要弘扬佛法，因为在这个世界上有各种怀疑，为了遣除这些怀疑，我们应该广闻博学。

每一个偈颂到底说了什么？你个人是否有收获？能否对利益众生方面起到帮助？或者从理解出世间佛理、世间真理方面，能否得到一些启发？在这些方面大家应该很好地去思维。

因此，关于前后世的存在，我们佛教徒一定要了知，尤其是有些知识分子，如果道理上没有明白，始终会心存怀疑，以分别念产生种种邪见。反之，倘若你真的有理有据，能够证明前世后世的存在，那就不得不承认了。

佛教中经常会提到“闻、思、修”，也就是先要听闻佛法，然后进行思考，再慢慢地实修。只有经过长时间的闻思修行，才能把佛法的知识变成自己的智慧。所以，如果想要生起真正的利他菩提心，也需要经过长时间的修行，这样才能发自内心地行持利他行为。

认为学佛后会有很多限制，由此顾虑重重，这没有必要。佛陀在经中讲每个人的根机不同，所以能学多少就学多少，能悟多少就算多少。

作为修行人，我们一生中要有一个主修的法门，将法本恭敬地随身携带，并恒时祈祷本尊和根本上师赐予加持。听说有些人每天都会念几句《文殊大圆满》或《大圆满前行》里的教言，很多年来都是如此——若能如是行持，我们的心相续很容易与法相应。

密宗的一些修行人和噶当派的一些修行人，在观看娱乐活动的时候，看见鲜花，都马上供养，当下生起的欢喜心，也想让众生获得。所以修行人不一定要坐在一个地方，头上观一个马头金刚才修行很好，随时将违缘和痛苦转为道用就是修行。

其实，佛法百分之百是正确的，只不过修行的人有时达不到那种境界而已。同样，即便是我们自己，若不认识佛陀所赐的珍贵教义，也只能算是名相上的出家人或居士。或许你自认为很了不起，但你所希求的道路，已经是另一个方向了。