调心与对治烦恼

不管是什么人，无论在日常生活中还是修行中，按照常人的想法，似乎应当还击才对。我们有时看国际新闻，国家与国家之间的矛盾，其实就像世间邻里之间的矛盾一样——谁先动手、谁先拿起武器，双方争执不下。但在因果真理面前，不管是谁先动手、谁先辱骂，其实都不是最重要的。最关键的，是你自己能不能忍得下来。这一点，在我们平时的修行中也是非常重要的。

这些道理告诉我们：在现实生活中，怀着嗔恨心自以为是胜者的人，实际上并非胜者，反而是败者。正如《正法念处经》中所说：“不瞋者第一，瞋人则不胜。”不嗔才是第一、最为殊胜的；一旦生起嗔恨，便已经输了。有些人看起来谁都不敢对他说话——比如我们身边脾气暴躁的人，大家都不愿跟他多说什么。但不说话，并不代表他真的赢了。大家不过是因为知道他的坏脾气，不想招惹罢了。

我们作为修行人，应该对身体时时剖析，哪怕走路时，也要看着自己的手指想：“虽然我今天执著它，但终有一天会抛弃它，抛弃时它就不是我的东西了，所以贪著身体没什么可信的。就像乞丐捡到一件破烂衣服，坏了也不会伤心，同样，假如我对身体没有很大执著，把它看作一件暂时借用的工具，就算我得了癌症也不会痛苦。可如果没有这方面的概念，始终把身体当作如意宝那样保护，一旦出现损害，我肯定接受不了，修行也会以此而毁坏！”

大家理当护持这样的正念，时常提醒自己不要执著身体。

有的道友说：“哎哟，太冷了，盖了三四床被子，怎么还是这么冷啊！真是太苦了！”应该没有那么冷吧，有时候可能是心理原因。那天我去智悲学校，看到有些人穿得很厚，外面穿着羽绒服，里面套了两件毛衣，整个人就像一个大口袋，可以在地上滚来滚去了，但他们还在瑟瑟发抖。另外，城市里的人认为，现在的生活压力很大，早上要早起，晚上要晚睡，觉得特别痛苦。其实，寒冷也好，生活的压力也好，这些都不算特别痛苦，相比之下，非洲、柬埔寨等地的难民，他们才是真的很苦。当然，最痛苦的，要数旁生、饿鬼、地狱的众生了。

人要产生傲慢的话，最好的办法就是让他思维生老病死的痛苦。我们都很清楚：每一个人出生的时候，要面对各种难忍的痛苦；住在世间中，也要经历四大不调之苦，那时叫苦连天的场面，谁看了都觉得难受；除了生与病的痛苦，还要面临衰老的痛苦，任你再怎么青春貌美，也抵不过岁月的流逝，最终人老珠黄、鸡皮鹤发；更可怕的是，死亡常常不期而至，使你在不情愿的情况下离开人间，感受与亲人生离死别。若对生老病死的痛苦有所了解，任何人都没有什么可骄傲的。只要你是一个人，再美丽、再强大也无法逃脱这种命运。世间上有各种选美比赛，但纵然你是世界冠军，再过几十年也会红颜不再，又有什么值得傲慢的呢？

如果经常禅修，让心平静下来，烦恼等不好的念头没有了，就能开发智慧，也容易体会到真正的快乐。

因为时间关系，我没办法广讲，只能给大家介绍一个小窍诀——每天早上起来后，大家稍微坐一会儿，让心静下来，然后向内反观：“一切痛苦和快乐，既然都是心安立的，那么心到底在哪里？它是什么样的？”每天晚上睡觉前，也这样安住一下，然后反观自心。

这种观察很简单，逐渐习惯以后，心就不那么粗暴狂躁了。一旦心调柔了，就可以有效地支配身体，否则，人往往无法控制自己的行为，进而导致不堪设想的后果。因此，大家应该经常禅修、观心，努力调伏身心。

很多人在发生争执时，都希望把过失推在别人头上，而功德全部揽在自己身上。学了这些教言后，我们不妨对照自己想想，这种心态究竟有没有颠倒？一切的争执根本来源于我执，不管别人的人品行为如何，毕竟他前世曾做过我的母亲，今世还可以依靠他圆满自己的福慧资粮，我这种令亲者痛、仇者快的做法，到底对自他有什么利益？

阿底峡尊者一生有三大窍诀：一是时时刻刻观自心；二是长期修持菩提心；三就是不忘正知正念。我们也应不忘正知正念，常以正知正念观察身体，不要跟没有学过佛的人一样，对自己的身体万分耽著，出现一点点病痛，或者别人说你身体难看，就开始伤心不已。我们要认清身体的本质，只有这样，相续中的烦恼才能得以泯灭！

对于一个大修行人，自宗和他宗没有什么分别。有人觉得：“啊，我们藏传佛教一定要弘扬，我们宁玛巴的教法一定要弘扬，上师的法一定要弘扬！”其实这在某种意义上很容易产生贪嗔，如果别人对自己的上师或者教法说了什么，就马上产生嗔恨心；别人维护自己的观点，就特别欢喜，产生贪心。对于真正了悟大圆满的修行人，自他的宗派也好，教言也好，其实都没有什么差别，他们的心非常宽容，不是一定非要抬高自宗不可。

我们闻思的时候，应该离开这些狭隘的想法。对整个世界而言，你可以弘扬自己的宗派，但这不一定适合所有人。因此，我们在说话、做事的过程当中，需要善巧方便。

一般来说，傲慢的人，先从自己与道友之间的缘起开始破坏。比如有些居士，因为嫉妒与傲慢而与道友发生摩擦，然后逐渐对上师和佛法产生邪见，最后连佛陀都会舍弃。

所以，很多人不要光看自己听过什么法、灌过什么顶、依止过什么上师，还是要好好地修行，否则法就不会融入自心。无垢光尊者也教诫我们法要融入自心，这很重要。如果法未入心，虽然暂时在别人面前表演得很好，但时间长了，修行不会成功，世间的事也不会成功，最后连世间高尚的人格也不一定能具备。

如果我们心里始终觉得好苦、好伤心、好累、好烦，口中尽是这些负能量的话语，那么生活也许就真的如我们所想、所说的那样了。为什么现在城市里的雾霾那么严重？可能就是因为人们口中吐出的都是“雾霾的语言”，这些负能量在空中慢慢凝结，就形成了雾霾，然后人们又不得不吸入体内。

所以，我们要尽量言说积极的语言，保持愉悦的心境，因为心态快乐是生命意义的一部分。

在汉地，各大寺院经常举行百万佛号念诵法会，要求凡参与者从早到晚一直念诵，在十天或十五天当中，每天都要念十万或七八万遍佛号，这非常好。但要注意的是，在念的同时心里面最好不要有傲慢、竞争等五毒烦恼。如果口念“南无阿弥陀佛”的时候，心里一直流淌着像水一样的贪心，也经常爆发像火一样的嗔恨的话，那自相续已被贪嗔的水火毁坏了，这样就成了口是心非，那就不太好。

居士团体现在可能稍微好一点，以前经常有各种不同的观点和事情。连世间人都有一颗包容心、宽容心，而我们有些佛教徒却互相生嫉妒心，相互闹不愉快，包括态度、脸色、说话的语气和内容，各方面与世间的工作人员或其他关系相比，都差得很远。

像这样的话，你怎么修行？按照大乘佛教的要求，我们对怨恨的敌人都要当作最密切的朋友。这对你而言，恐怕是不可能的事情。所以，对世间的恶劣习气，我们一定要放下来。否则，修行不可能成功。

世间人有很多毛病。比如，对世间人而言，一百个恩德抵不上一个仇恨。一次行为带来的小小仇恨，就能把一百个恩德全部消灭，两个人从此成为不共戴天的敌人。这样的事情，在世间经常发生。这些都是世间人不好的习气，我们一定要注意。

要提醒大家的是，人在临死时千万不要贪执财产。若在死时自己有许多财产，而且又来不及布施给他人，为了避免对它们产生贪执，按照传承上师的窍诀，这个时候就要观想将它们全部供养给阿弥陀佛；不但对财物不能贪著，乃至对亲人等世间一切皆不能贪执，若能以毫无贪恋之心一心一意祈祷阿弥陀佛，那他就能顺利往生极乐世界。

因此，一切善恶主要依赖于心，我们务必舍弃恶心劣意，生起慈心善意，否则，非但不能往生极乐世界，甚至连人天善趣也无法获得。希望有些念佛的人注意了，不要想当然地认为自己能往生极乐世界，如果自己经常对别人生害心或者与道友关系不和，一开口就说别人的过失，那根本不会有解脱的机会，死后只能长劫在恶趣感受痛苦。

即使得到别人的认可和推崇，也不要去在意、去执著，自己应该明白自己是什么样的。人稍微有一点眷属或者金钱的时候，身边阿谀奉承的人就会比较多，当别人说你是佛、是文殊菩萨的时候，你自己也沾沾自喜：“我真的变成文殊菩萨了！”文殊菩萨是什么样的？你自己的智慧是什么样的？你还不知道吗？观音菩萨是什么样的？你配不配做观音菩萨？

包括某些法师，以前不是这样的，但别人赞叹多了，就一点点开始得意起来了。自己没有多少智慧，但身边的人经常吹吹吹，最后“啪”一下就吹爆了。所以我们自己应该知道自己是什么样，有没有烦恼？有没有真正的利他心？有没有菩提心？有没有证悟空性？自己应该非常清楚。

我们做任何事情，最重要的是以三宝作证，三宝随时都可以作为我们的见证者。佛陀三时观察着我们的心，心清不清净佛是知道的；佛所说的法也能作证，看我们的行为与法是否相应；佛的追随者——僧众也是我们的证人，自己的同行道友都可以叫僧众；还有我们的自心，也能作证。所以，当我做的事情被别人指责时，没有必要痛苦——三宝作证，良心无咎；我心作证，问心无愧。只要有自心和三宝作证，别人赞叹也罢、诽谤也罢，话语刺耳也好、中听也好，都没有什么关系。这种心态很重要。

我们的俱生我执就像自己身体的影子，如果不舍弃我执，永远也不可能得到最后成就的大乐果位。我们现在如果抓到了“我执”，那就要像擒住了怨恨的敌人一样，不能把它看作亲友。

要知道，这个“我执”无始以来已经害过我们无数次了，《入菩萨行论》中也清楚宣说过。我们千万不能把它看作亲友，如果现在没有认识到我执的危害性，将来还会继续被它抛到轮回的苦海当中，永远不会有出头的机会。所以，我们现在就应该通过修无我空性等各种方法，用智慧来斩断我执。所谓的我执到底是什么样的？每个人都应该通过空性法门来好好地修行。

一个凡夫人，没有烦恼是不可能的，无论你是出家人、在家人，肯定都有贪心嗔心。其实这只是你不用窍诀而已，真正用窍诀的话，每一个烦恼都可以对治。以前成千上万的修行人，都是通过对治烦恼而获得了成就，涅热巴格西说：“烦恼伺机出现时绝不能懈怠，要立即以对治消灭它。如果实在不能消灭，依靠供曼茶罗、忏悔罪业、祈祷上师本尊、观想而诵猛咒，便可使之销声匿迹。”上师如意宝也常说：“凡夫人不犯戒律、不生烦恼是很难的，但如果有了猛厉的对治心，即使生起，时间也不会太长。若能时时祈祷根本上师、本尊、护法，纵然产生了天大烦恼，依靠诸佛菩萨不可思议的加持，也会马上断掉的。”《赞戒论》的后面还说，祈祷莲花生大士，能够遣除一切违缘。所以大家在修学过程中，遇到违缘的时候一定要对治。

如果不懂得调伏内心，修法就会变成徒劳无益。有些人口中不停地念南无阿弥陀佛，可是旁边的人稍微惹他一下，马上生起极大的嗔心，眼睛也睁得大大的：“你说什么啊？南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！”好不容易念佛积累了一些善根，一下子被嗔心断送了，实在很可惜。末法时代，很多人之所以得不到法乐，就是因为相续有问题。其实念佛就是为了让心清净，远离粗大的烦恼，因此今后大家要以寂静的心态念佛求生净土。

尽管我们现在还做不到真实供养一切受用，但为了在临终时不贪执受用，现在就应逐步供养自己的财物。如果临终时执著财物，这是往生净土的一大障碍，因此在生前身心自在时就要学会逐步放下，即使在行为上一时还不能全部放下，也要观想：我把一切财物都供养阿弥陀佛您。如果能这样观想，即使并没有把财物拿出去，但内心已经把它们舍弃了，临死时就不会再牵挂这些财物。

在日常生活中，很多人真的连一点恶评都承受不了，有的人甚至为了很简单的理由而自杀。前段时间一个年轻人说，他最近听到的声音太多了，实在没办法支撑下去，想躲到一个没有任何人的地方。我想他要是真跑到没有人的山里去，肯定活不了。有些年轻人把事情想得非常简单，因为对于各种评论难以接受，就要去一个没有任何人的地方。不知道没有任何人的地方在哪里？

所以，没有一定境界的人，在生活中遇到一些很小的事，比如被别人说一句，就马上生气，行为特别浮躁，这说明内心太脆弱。如果心稍微坚强一点，别说被人说两句，即使再严重的攻击，你也可以从容面对。就像《入菩萨行论》讲的一样：如果自己有过失，别人说我也是理所应当；如果自己没有这个过失，别人颠倒黑白也没什么，因为不符合实际情况。

有些人智慧很不错，对任何事物接受能力都很强，只要稍稍点一下，马上就能领悟。但这种人往往有一个毛病，就是对于别人的态度太过敏感、脆弱，说话过程中稍有一点不注意，他就容易生起极大的嗔恨之心，或者生起特别的贪爱之心，引起很多烦恼。

有些智慧很不错的人，往往容易敏感，跟他一起会很累。这样的人因为太过敏锐，什么情绪都感受得到，有些是他真正观察到的，而有些其实根本没这回事，他却像吸铁石一样把所有东西全部吸进来，不仅自己很痛苦，周围的人也很苦恼，修行也因此受到影响。

若不具足正知正念，自己在做什么也不知道。很多人修行之所以不成功，关键在于没有正知正念，因此寂天菩萨说：“合掌诚劝请，欲护自心者，致力恒守护，正念与正知。”他合掌诚挚地祈请十方修行人，时时刻刻用最大的力量来护持正知正念，假如失去了正知正念，那就如同毁坏了宝瓶一样，灌多少甘露也无济于事。

现在的有些人，稍微有一点钱、一点地位、一点才华，就高高在上，觉得自己非常了不起，四威仪也显出一种傲慢相。这不可能是真正的佛教徒！印度、藏地、汉地无数的高僧大德，修得越好，就越尊重别人，而不是一开口就说大话，跟谁都不愿意接触。人与人之间的交往，有些问题需要注意，如果自己认为修行不错，就趾高气扬，怎么能真正利益众生呢？

每个人的情况都不同。同样皈依了三宝，一个人的心已经真正入于法，修行得很好；而另一个人，表面上也在听法，看起来也是很如法的样子，但实际上，就像古大德所讲，心跟法之间的距离，远到可以赛马。法在那边，心在这边，心根本没有融入法，法也没有融入心，心和法完全是脱离的。这种情况，即使皈依了很多年，也不算真正的修行人。

有些出家人也是这样，穿上出家衣服已经很多年了，但心一直没有入于法。当然，有这身衣服也是很好的，我们可以对他赞叹、合掌、顶礼，“哇，你已经出家这么多年了！”但是有些人虽然出家多年，相续中的烦恼一点都没有息灭，年纪越大，嗔心就越大，贪心也越来越旺盛，痴心也越来越厉害，嫉妒心和其他的根本烦恼、随眠烦恼也不断增长，那说明这个人没有将法融入心。

往生极乐世界的障碍是什么呢？除了舍法罪和五无间罪以外，还有对亲友、钱财、饮食、资具等的贪执。所以应当发愿不要对这些有强烈的贪执。如果我们特别贪执它们，甚至临死时还依依不舍，那肯定不能往生极乐世界，这样的话，自己学了一辈子的净土法即生没用上就太可惜了。

很多人不懂这个道理，他们觉得只要一心念佛就足以往生净土，其他任何条件都不需要。其实这是不一定的。对有些人来讲，一心念佛确实可以往生；而有些人则不一定——本来是可以往生的，可是临终或者死后自己喜爱的对境现前时，因为产生了贪执的心念，结果不能如愿往生净土。

只要与正法相合，即使别人看不惯、听不惯，甚至议论纷纷、加以诽谤，那都无所谓，你只要一味想着佛法、想着利益众生就行。很多世间人对于自己看不惯的事，就用各种方式造谣，这是现在的一种社会现象。如果你的所作所为真是为了弘法利生，自己问心无愧的话，即使外界不认可，那实际上也没什么关系。

有些道友屋子里的东西特别多。应该尽量地减少，这是很重要的。世间人也是这样，有些人光是衣服就堆得很高，其实一个人在短暂的时间当中不一定能穿那么多。我听说有一个人有好几百件衣服，但还要经常到商场去一件又一件地买，这样不是很好。现在世界上有很多人都没有衣服穿，没有饭吃，应该提供给他们。自己要适当地减少太奢侈、太过分的资源消耗，这也是很重要的。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

我们在日常生活中，不要为根本没有发生的事情而天天烦恼、痛苦，甚至让周围的人也和自己一起烦恼，这样的话，作为世间人也是不妙的，何况作为修行人。我们修行人在任何场合中都应该是放松的、包容的。当然，遇到一些必要的情况，该怎么做就要怎么做，但是，给周围的人一种安全感，这是很重要的。

极乐世界众生的心非常寂静快乐，这一点确实很令人羡慕。请大家想一想：如果每天从早到晚自己的心都非常清净，几乎不产生分别念，即使生分别念也是信心、智慧、慈悲心、欢喜心，那该多么好啊！可是，我们一天二十四小时当中，除了晚上酣睡时不起念头，其他时候到底产生的是什么心念？自己可以观察观察。这样一比较，我们确实应该发愿往生极乐世界。

年轻时不共戴天的怨敌，到了晚年却成了亲密无间的密友。以前特别想暗杀的人，后来通过不同因缘，却变成最好的朋友，形影不离，连上厕所都一起去，一刹那也不能分开。但是，到了明天，因为一些小小的事情，又可能反目成仇，变得想杀害对方。所以，亲怨实际上是不确定的。今天的好友很可能就是明天的敌人，今天的敌人很可能就是明天的朋友。既然这样，我们贪执自方、嗔恨他方还有什么必要呢？

所以，我们不要太执著亲怨。对看不惯的人，不要说过失。否则，今天说过失，明天就后悔，又去别人面前忏悔。

如果人的相续中有利益众生的心，自己的许多事情都会很容易。我看到一本叫《和平》的书，其中有一段精彩的文字：人一旦想着自己，就会误入狭隘的空间，即使一件很小的事也会显得特别大；相反，如果能想着别人，视野就会变得很广阔，任何问题都会变得微不足道。很多人应该深思这一段文字，其实很多人的痛苦、烦恼、不平、焦虑都来自于自私心，如果能少想自己、多想众生，遇到再大的问题也会显得很渺小。

为了顺利往生净土，我们应该发愿：愿我不贪执饮食、财产、亲友等世间的一切。当然，一说不贪执，有些人容易走极端，从此以后不吃不喝，对亲友毫不关心，把他们看成怨敌一样。我觉得这也没有必要。贪执跟关心不能划等号。作为大乘佛教徒，要有感恩心、报恩心、孝顺心，如果这些都没有，连基本的人格都不具足了。感恩心并不是贪执心，对于上师、父母、亲友等于己有恩者，我们也应该去关心。

《集菩萨学论》云：“若高举我慢，不重师尊，亦不恭敬礼拜，当知菩萨是为魔钩所制。”所以人不能有傲慢心，如果有了傲慢心，不管上师还是道友的功德都看不到，总觉得自己的想法和行为是正确的。傲慢者从不观察自己的过失，即使上师、道友劝他：你的行为不如法，他也不会接受。所以我们应该具足谦虚心和恭敬心，要把所有的上师、道友当作善知识，否则，自己有过失发现不了、别人有功德发现不了，那就比较麻烦了。

噶当派的一些教言说，要看你的修行是否成功，就要看你的烦恼从根本上有没有减少。如果从根本上减少了烦恼的话，说明修行有所进步；如果没有断除贪嗔痴，或者表面上压制着烦恼，但实际上并没有破坏它的种子，一旦因缘具足，它就会对你造成伤害。所以，我们作为修行人也不能太过自信，有些人受了居士戒，或者出了家，或者在山里修行了一段时间，就觉得自己境界很高，但实际上并非如此，只不过是暂时压伏了烦恼而已。其实，所有的根本烦恼，就像灰中的火烬一样可怕，一直隐藏在你的相续中，一旦因缘具足的时候，就会爆发出来。

作为修行人，相续应该像棉花一样柔软，即使别人说自己的过失，自己也会宽宏大量，不斤斤计较。仲敦巴尊者曾问阿底峡尊者：“如果有人打我、骂我，我该怎么办？”尊者回答：“很好啊！这是偿还宿债的难得机会，理应借此精进修持安忍度。”而我们很多人并不是这样，特别喜欢听别人赞叹，不愿听到丝毫指责。

现在很多年轻人特别脆弱，有时候根本没发生什么事，偏要自寻烦恼。如果真遇上了大事，就像最近泰国连续发生了十多起爆炸案，这种灾难要是在身边发生的话，那可能真的会非常痛苦、害怕、恐惧。但实际上什么事情都没有发生，有时候只是因为别人说了一句话，或是别人看他的眼神有点不对，或者吃饭的时候态度有点不一样，就长时间陷入痛苦，晚上也睡不着，白天也没食欲，走路都恍恍惚惚，变得不太正常。这就是现在很多人的状态，这样不好。当然，遇到特别重大的事情时，没有修行境界的话，可能很难转为道用，但平时心态还是要好一些，尤其是佛教徒，大家应该经常调整自己的心。

在世间人的眼里，富贵和贫穷的区别仅仅是外在的金钱和物质。一个人的内心再有涵养、智慧、悲心以及知识，也不能称为富贵者。只要拥有外在的钱财，大家就觉得：“哇！好富裕啊！”觉得特别好。

其实，真正的富贵，是内心的富贵。身外的钱财即使贫乏，也不会有太大的痛苦。如果内心特别贫乏，那不管拥有多少金钱，也算不上富裕。我有时想，人们一般都特别看不起乞丐，但是，如果乞丐的心态比较好，他的幸福感应该远远超过痛苦的富翁。

裹酥油的牛皮跟其他皮革不同，其他的皮革在水里浸泡，或者用酥油来揉，就可以变得很柔软，但是，裹酥油的牛皮非常坚硬，不管怎么泡水，或者敷上多少油，都根本不会变软。同样的道理，有些人经常听闻佛法，修行了很长时间，但自相续仍然非常顽固、坚硬，没有调伏自己的心，所以法难以融入心，这种人是很可怕的。

这就是我们经常说的“法油子”。他可能听了很多法，中观、密法都学过，基本的道理也都明白，但实际上相续中并没有真正学进去，甚至比没学佛的人还要刚强，常常生邪见、生嫉妒心，看所有对境都觉得不合理、不如法，清净心观不起来，观不清净心倒是很成功。这样的人，不能像放任孩子自己游荡顽皮一样，任由自己的心被各种烦恼染污，要调教自心，不要让它这样一直坏下去。

现在有些人造论，有些人辩论，有些人故意诽谤别人，自己认为自己很有道理，但其实只是为了世间八法和名闻利养而已。很多人特别相信自己的观察智，但这不一定是真实的，如果跟佛菩萨的智慧相比，我们的观察智其实很差。所以，凡夫人的观察智对也可以，错也可以，但千万不要被世间八法染污，只有抛弃世间八法，才能真正地修行。

有些年轻人在辩论中，特别坚持自己的观点。以前我们辩论的时候，有时也会两三天一直执著一个问题不放：“我才是对的，我死也不会承认你的观点！”现在很多人也执著“我的宗派是对的，你的宗派是错的”。宗派与宗派之间、人与人之间，拉帮结派，互相争斗，互相诽谤，其实都是造恶业。

任何知识都有一个熟练的过程，我们刚开始接触到电脑程序，觉得复杂得不得了，但学了一段时间后，就会熟能生巧，对其全部了如指掌。对治烦恼也是如此，以前有一位格西，他当在家人时，腰间别着两三把刀子，可是敌人却多如牛毛，天天降伏敌人也忙不过来。后来他放下武器出家，结果连一个敌人也不存在了。所以，心清净的话，外面的怨敌自然消失。

与任何人交往，都不应该傲慢，因为不管什么身份的人，即使是最发达国家的总统、世界最富有或最美丽的人，如果仍是一个凡夫，都会有诸多不可告人的缺点，内心也会隐藏着各种烦恼和痛苦。

我本人常有这种感觉，当别人说我时，我会觉得很爽快，因为觉得自己确实没做好；而当别人夸我时，经常感觉夸得有点过了，因为我知道自己是什么样的人。所以，人最好不要心怀傲慢，而应谦逊有礼。

要斩断恶习并不容易，但如果没有斩断，我们的行为就不能离开非法。只要相续中有恶习存在，因缘具足的时候，肯定会复发。就像患有慢性病的人，可以通过吃药让病暂时不发作，可病根如果没有除掉，一旦因缘具足，又会发作。历史上有些修行人，包括一些阿罗汉，都会发作前世当猴子、当野兽的习气，更何况我们一般人。所以，有些修行人不要在别人面前装成毫无烦恼、比弥勒菩萨还要庄严的样子，自己内在到底是什么样，自己应该知道。

寂天菩萨也讲过，假如没有敌人的存在，那么对谁修忍辱？布施、持戒、忍辱等六波罗蜜多，全部依靠众生而成就。前段时间，各个小组分资料时，有些人说：“我跟这个人关系不好，不愿意呆在那个组里，把我换一下！”我听后觉得：“这种人还学什么大乘佛法！连道友都不愿意接触，在他面前待五分钟的忍耐力也没有，平时见都不想见，还能说自己有菩提心吗？”有些人真的学得太差了，我直言不讳地告诉你们：倘若没有跟大家共同学习的忍耐力，恐怕离大乘佛法比较遥远！

如果让我们完全利他，现在确实做不到。但我们还是要有一种利他心，并尽量减轻自私自利的心。现在有很多专家、学者，其中也包括一些研究宗教的人，他们在研究的过程当中，发现人的很多痛苦都来源于自私自利的心。比如，跟别人吵架，是以自我为中心造成的。我们流下的眼泪，基本上都为自己而流，为别人流的很少很少，几乎没有。所以，人类大多数的眼泪，可以说是一种自私自利的眼泪。

表面上看，有地位的人好像十分幸福、快乐，有了地位就有名有利，什么都有，“天下熙熙，皆为名来；天下攘攘，皆为利往。”相传乾隆皇帝有一次到金山寺，他问住持：“长江上每天有这么多船来来往往，到底有多少条船呢？”当时住持这样回答：“其实只有两条船，一条为名，一条为利。”确实，世间当中名与利总是结合在一起，有了利就会有名，有了名就会有利。很多人追求地位，归根结底也是为了名声利益和财富权力。对于这些，我们不要去企盼，不要去向往，有没有地位都可以，随缘就好。

《极乐愿文大疏》中讲过，此时你贪恋什么，后世很可能就转生到那里。比如，如果你贪执法衣、钵盂、法器，那死了以后，就会转成一个众生，守在那个东西的周围。这些都是有公案的。现在人喜欢手机、车、房子，如果死时你放不下，那这个道理是一样的。

有些人不仅是心里惦记着，还要安排，“我的房子怎么怎么处理啊”，“我的银行卡上有多少多少啊”……其实，你就要走了，应该考虑的是来世，中阴路上根本就用不上你的信用卡。

当然我们也承认，任何人在世间生存，都需要一定的物质条件。但更重要的是，我们要懂得如何驾驭自心、调伏自心。若能调伏自心，凭借物质无法解决的许多问题就可以迎刃而解，通过物质无法满足的很多欲望可以被满足，依靠物质无法获得的幸福、快乐也可以轻而易举地感受到。就像一些经常禅修的人，无论处在什么样的环境、接触什么样的人，都能过得非常安心、快乐。

如果自己没有什么特殊的能力，说话过程中就要尽量说一些寂静语，别说粗语。有些人一开口就是骂别人、说别人的过失，尤其是一些法师，好像调化弟子最好的方法就是批评，经常批评别人。其实爱说别人的过失也表现了一个人的修证和性格。

偶尔点出别人的错误，这还是有必要的。我刚开始给汉族道友讲课的时候，也比较爱批评。有一次法王如意宝对我说：你经常批评人，在末法时代，批评不一定能利益众生，除了极特殊的情况以外，尽量不要说粗语。从此之后，我也确实改了，在很多方面反省自己。

大乘佛法并不是靠讲得非常漂亮，而是要真正去实践。有了利他的菩提心，即便遇到品行恶劣的众生，极其粗暴地害你、恶口骂你，也会当作修安忍的好机会。以前阿底峡尊者出门时，经常带一个脾气最坏的弟子，别人问他为什么这样，他说：“我依靠他可以修安忍。”过去的大德把性格不好的人当作最难得的如意宝，可是我们呢，人格好一点的谁都抢，非要拉到自己组里来。

有些时候，专家也好，学者也好，有自己的傲慢，可以说是一种职业性的分别念，心一直没法融入本来面目。如果一直这样，到死也不会认识自心的本面。而我们有些人，身份虽然非常普通，却有可能认识最高的境界。尽管没有什么丰富的专业知识，最后却认识了自身本具的如来藏本体，这个可能性是有的。

世间人总有各种各样的需求，所需很多，但最后什么也没有具足。现在的商家都在给人们制造各种需求，就像苹果手机，一会儿苹果4、苹果5、苹果6、苹果6s、苹果7……其实只是稍微薄一点、大一点。然后人们就蜂拥而上，“哦，我需要这个！”甚至有人为了买手机把肾都卖了。需要这个、需要那个，结果呢？什么都没有得到。我们所需的再多，真正能拥有的其实也没有多少。

所以，我们可能做的很多，成就的很少；想的很多，得到的很少；需要的很多，拥有的很少，人生就是如此。希望我们放弃那些没有必要的琐事，真正去修行一些窍诀。

对一般人而言，如果自己有错，别人实事求是地指出来，这个稍微能接受。但若无中生有地非理诽谤——明明你没有偷东西，别人却说你是小偷；明明你没有害过人，别人却说你是凶手，这简直难以忍受，非要讨回公道不可。然而，发了菩提心的人，应将一切吃亏、失败由自身取受，所有的胜利、利益奉献给他人。

不管是在家人、出家人，有了这样的菩提心，会给整个世界带来无比的安乐。当今社会，到处都是自私自利的人，如果我们能无私地奉献，那遇到任何一件事情，都不会特别计较了。很多人心胸太狭窄，《六祖坛经》中说“心量广大，犹如虚空”，但这些人的心量连芝麻许都没有，遇到一点点小事就痛苦得不得了，到处造谣毁谤别人。

网络上信息特别多，既是好处，也是坏处。这些信息，大多数吸引力超强，诱惑力很大，对绝大多数人的身心健康不一定有利。事实上，由于起负面作用的信息太多，除了极少数人以外，真正依靠网络获益的人很少——而且越来越少。

这个时候，佛教徒也好，其他人也好，都应该经常观自己的心。该用的时候，当然可以用。网络上千经万论，世间以及出世间，什么样的知识都可以学。但是，如果不管好这颗心，可能对整个身心都造成损毁和染污。

“禅”在藏文中是“桑丹”（བསམ་གཏན），意思是让心专注一处、安静下来，完全获得自在，这种修法也可以叫做寂止。

我们未经训练的心好像猴子一样，经常跳来跳去，无法掌控。禅修法中有一个比喻：主人把牛拴好后就睡着了，等他一觉醒来，发现牛已经跑得无影无踪了。这个比喻是说，心的主人常常找不到心的所在。因此，我们现在最需要的就是让心静下来，这个过程就称为“禅”。

在我接触的道友中，有些人的心很调柔，不管什么环境都能适应，在哪里都能随顺大家；而有些人则心不调柔：今天在这个部门，明天在那个部门，后天又到另一个部门；或者今天在这个班，明天在那个班，后天又换一个班……不管在哪里都呆不住。其实回顾自己的人生也会发现，很多不顺都是由于性情刚强难化导致的。要解决这些问题，就必须通过大乘的甚深教法调伏自己的心。大乘佛法的加持力是不可思议的，即使心特别粗暴野蛮的人，通过一段时间闻思修行后，心也会变得调顺堪能，这种例子有很多。

现在的有些人特别傲，当辅导员给几十个人传一些法，也没有什么了不起的。自身的过失那么多，但却视而不见，好像成了大法王一样，对谁都看不起，以这种心态来学佛，肯定是不行的。真正的高僧大德们，一辈子都在学习佛法，他们如是的谦虚、如是的精进，而我们有些人，闭关几年或是学佛几年，就觉得自己不得了，实际上自相续中连出离心都生不起来，形象上摆出傲慢的姿态，只会成为他人的笑柄。

学习佛法就是要改变自己的心，如果别人非理诽谤你，你应该把他观为自己的父母。博朵瓦格西曾说：“别人诽谤你，是对你最大的恩惠。”所以大乘佛教有种不共的精神，与普通行善是不相同的。很多人认为，学佛就是做好事，当一个善良的人，不害别人就可以了。其实在这个过程中，还有许许多多的真理，我们必须要学好。

虽然有没有信仰是个人的选择，但如果能以佛教的利他思想来面对人生，即使出现灾难、死亡等难以想象的现象，自己也知道如何面对。所以，我发自内心地希望，大家能将佛教的思想运用到生活中，这样就不会觉得很痛苦。

其实生活中的很多痛苦，都是由虚假的分别执著引起的。正因为我们没办法放下执著，所以始终就像坐牢一样。毫不夸张地说，现在很多人非常自私，做事只考虑自己，真正想利他的人很少，即便有一些，他们的力量也非常薄弱。

如果能把工作当作一种享受、一种快乐，就谈不上是压力。如果你把上班当作一种压力，恐怕每天都是愁眉苦脸的，不一定会开心；如果你把上班当作自己最喜欢、最有意义的事，在态度上做出改变，上班应该是很快乐的。

其实除工作和家庭的责任以外，大家没有更多的压力。如果是山崩塌了，需要一直撑着，这样的压力确实很大，就像世间有一种说法，叫做“压力山大”。如果自心的力量更加强大，所感受到的压力就会相应减轻。因此，大家不要把工作当作一种压力、一种负担，应该把它当作一种享受、一种快乐——去接纳它，不用逃避。就像你很讨厌一个人，为了不见到他，要一直躲避，这样很痛苦。如果你能直接面对问题，或许问题反而会迎刃而解。所以，工作态度的转变很重要。

看清自己，你是什么样的人？很多人从来没有观察过自己，你哪些方面烦恼很重？你可能经常照镜子，看自己长得怎么样，但你的内心、你与别人的沟通，你对别人的利他心，你的缺点、优点，很多方面没有评价过。所以我们要看清自己。人肯定有很多缺点，我自己的缺点是什么？如果对别人不敢说，自己对自己说出来。你的优点是什么，这方面也要认清。这样的话，我们的修行慢慢会好的。

现在社会上的竞争非常强，大城市里的人活得特别累，每天都要拼命去干、拼命去追，追什么呢？就是自己的快乐。一般的房子不行，必须要别墅；一般的轿车不行，至少是奔驰；一般的衣服也不行，一定要高档的。其实人的欲望无有止境，什么时候知足少欲，什么时候就拥有了所有的财产。可是很多人没有这个境界，看到别人有什么东西，自己就非要不可，为此一定要跟别人竞争。人生短短几十年，就这样无意义地虚度了，非常可惜。大家应该经常反省自己：“我现在希求什么？我大概能活多少年？”人生中最主要的就是行持佛法，不造恶业。有些人因为工作的关系，有时候身不由己要造业，但也应尽量行持善法，安排一些时间学习佛法。

我看到有个公司的老板，她用很多钱财培养一个人，后来那人各方面能力都被培养得非常不错，可是他不但不报恩，反而用自己的势力来加害她。这个老板是发了菩提心的人，她说：“算了，从世间的角度来讲，我也有能力害他，但我已经发了大乘菩提心，不管他怎么害我、我对他怎么付出，我还是要安忍。”其实，真能做到这一点的话，这就是修心的标志。

可是，很多人缺少这种理念，遇到此种情况时，忍下来有一点困难，因为自己从小到现在所接受的教育，跟佛教的精神非常冲突。可是作为大乘修行人，我们应该选择什么呢？就是要帮助别人，这一点永远都不能忘，生生世世也不能舍弃，这就是佛法的精华！

真正能提升幸福感的，其实并不是物质，因为物质所带来的幸福并不长久。长久的幸福与快乐依赖于我们的心，正如佛教中所讲的一句话：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”知足常乐的人，即使没有什么资具，睡在地上，也依然很快乐。

我见过真正幸福的人，在牧民、农民当中都有，他们有自己的信仰，自由自在，充满幸福感。而有些人，生活在城市当中，拥有高级轿车与住房，各方面条件都很好，但压力非常大，心里很痛苦、很纠结，一直被各种各样的事情、内心的压力所折磨。因此，现在的人们也不得不承认，我们所追求的金钱，实际上并不是幸福的真正来源，对于这一点，大家需要重新思考一下。否则，21 世纪的人类，难免只是在自作聪明——每天只知道追求金钱，对其他事情毫不关心。

我们这颗心就如同没有主张、没有头脑的顽皮猴子，一刹那都不肯好好安住，就像孙悟空一样。孙悟空一直被紧箍咒束缚着，观音菩萨说，等到唐僧真正取到经书的时候，紧箍自然就没有了。其实紧箍咒控制他是为了保护他。我们的这颗心就像猴子一样，我们要始终好好保护它；如果没有保护好它，就没办法舍弃贪嗔痴烦恼。所以，始终都要用正知正念来保护这颗心。正如《入菩萨行论·正知正念品》所讲，要保护好自己的心，这样才能好好修行。

佛教中有一个很简单的理念，就是四种威仪，即行住坐卧中，保持正知正念。也就是说，在行住坐卧当中，不要有贪嗔痴，不要自私自利，也不要自卑，要有坚强和勇敢的心。但现实中，很多人的心理都很脆弱。有些经常救助病人、非常了不起的医务人员，一旦得了一个小小的疾病，内心也无法承受。对治这种脆弱最根本的力量，就是佛教信仰的力量。

信仰佛教，首先要简单地学习佛教义理，之后把它应用在生活当中。当内心变得坚强，身体即使不太好，也会有坚持下去的能力。所以我始终认为，我们现在很需要一种让心灵坚强的疗法。这样的疗法，在佛教心理学当中，确实能够找得到。有些人认为，佛教是一种逃避世间、完全出世的宗教，这种观点并不合理。佛教的《善生经》，宣说了世间生活中方方面面的问题，因此，佛教并没有脱离世间。

所谓的舍无量心，是指断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱而对一切众生无有亲疏的平等心。许多人对亲人很关心，亲人遇到一点麻烦，就全力以赴地去帮助，而怨敌如果遇到困难，不但不帮助，反而心里乐滋滋的，大叫“活该”。有了这种心态，相续中有没有真正的菩提心呢？没有！

尽管凡夫人无法根除这种习气，但起码也要尽量去做，看到任何一个众生遇到困难时，应当有帮助之心。对亲友不要特别贪执，对怨敌也不要特别憎恨，这两个若能完全平等，就叫作舍无量心。

倘若一贫如洗、无吃无穿、赚不到钱，世人可能觉得特别痛苦。然对修行人而言，没有财富是很快乐的，为什么呢？因为《亲友书释》中说，财富首先要积累，然后要守护，最后还要担心灭尽，前中后没有一处安乐可言。如果没有这些财富，那就不用买保险柜了。有些人一个铁门不够，外面还要再加一个，如今许多房子都有防盗门、防盗窗，就像鸟关在笼子里一样，自己把自己关在铁笼里，害怕钱被人偷走了。假如没有财富的话，就用不着这样操心了。

身心健康是很重要的，尤其是心理的健康。因此，对于佛教中的一些调心方法，应该要重视，否则，对一些患者的心理问题，很难进行疏导。最近的医学报告显示，世界上因癌症死亡的人越来越多，癌症与内心的忧郁、困惑、恐惧有关，同时，也与饮食、外在的环境等有关。有很多医学专家认为，难以调伏的内心，心理的忧郁，与患癌症有很大关系。

因此，在治疗过程中，心理的调整是至关重要的。我们可以在宗教中，找到调整内心的方法，比如佛教所提倡的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，就是这样的方法，其中“自净其意”就是调伏内心。

现在，南传佛教中的正念禅修比较流行，修持的方法也比较简单。比如训练自己，在喝水的时候不离开喝水的念头，觉知自己正在喝水。这可以作为训练专注和认识当下的一种方法。

加州大学的一位老师经过长时间研究发现，未来和过去的压力在当下并不存在，因此当下是最快乐的。确实是这样，我们所有复杂、痛苦的情绪，要么是对未来的担忧，要么是对过去的悔恨，而当下这一念是很清净的。

有些人特别情绪化，他们的心情就像春天的天气一样：一会儿高兴得不得了，笑得比弥勒佛还灿烂；一会痛苦得不得了，好像比无间地狱的众生还痛苦。其实修行人不能这样，心态要比较平和，将一切好与坏的现象都观为如梦如幻。

如梦如幻观的确很重要。我们对生活与修行中的任何境相都不应过于执著。若按中观和大圆满的方法来观察、抉择，确实没有什么好执著的。比如观察一切万法的因缘、本体和果，会发现它们在胜义当中都了不可得，在世俗当中如梦如幻。有了这样的见解，就容易获得一定的修行境界。

佛教的教育可以使人生走向完满。而且佛教的理念着重利他，拥有利他的心态，将自然而然获得许多快乐。现在有些人总是不开心，不开心的原因是什么呢？因为内心浮躁，觉得生活没有意义，怀疑自己的存在是否有价值。我原来见过一对夫妻吵架，一个人说：“我还活着干什么，活着没有意义！”另外一个人说：“我活着也没意义了！”听起来好像两个人都活得没意义，一直这样吵来吵去，但这是很不好的。家人之间，如果即将发生争吵，或者大家心里都不舒服的时候，应该马上开始坐禅，规定坐一个小时之后才可以吵架：“你闭关一个小时，我坐禅一个小时，现在七点，我们约定八点钟再吵。”过了一会儿，等八点的时候，嗔恨心就都没有了。这样去调伏自己的心是很重要的。

我们的房门如果没有上锁的话，小偷就会开门进来，把你的东西全都拿走。同样的道理，不忘善法的正知正念就像门锁，如果不依靠它，就难以谢绝迷乱的客人。各种各样迷乱的不速之客如果趁虚而入，你最珍贵的东西就可能会丢失，这样十分危险。

所以，我们修行人始终都要保持正知正念。每个人都要时刻提醒自己，“我是一个佛教徒、我是一个老师、我是一个医生、我是一个出家人……不能做这样的事”，我们要经常观察自己的身口意，这就是正知正念。没有正知正念的人，对什么都无所谓，很容易跟一些恶人同流合污，昏天黑地，到最后，连自己的人生方向也迷失了。所以，千万不要门户大开放盗贼进来，否则你长期以来积累的善法，可能全部都会被盗走，那是很可惜的。

有些人认为，外在的物质越丰富，人就越快乐。但实际上，发展可以分为内在的发展和外在的发展。如果内心没有获得宁静，拥有的外在财富再多，也不一定快乐。不丹的国家领导人，不愿意经济发展得太快，所以规定游客每天最多消费200美元，就是担心外来文化会冲击人们内在的信仰和快乐。

1990 年，我去过不丹和印度。当时这两个国家的经济条件差不多，但从国民的幸福感来讲，可以说不丹人更幸福，所以不丹被称为世界上最幸福的国家。

很多人认为，经济发展是为了让人更幸福，但实际上，有了财富以后，有些人比没有财富的时候更痛苦，甚至患上了抑郁症。因此，大家要详细分析因果的奥秘。

在《大乘庄严经论》中，讲到了很多利益众生的行为。其中第九品《成熟品》讲到，如果想要帮助他人，首先要成熟自己的相续，否则是很困难的。世间人也会说：“泥菩萨过河，自身难保。”有些年轻人，虽然身体和生理已经成熟了，但内心特别脆弱。遇到一点点事情就特别痛苦，甚至想要自杀，这就是内心没有成熟的表现，如同三岁孩童一般。其实，如果你没有很大的执著，就不会产生特别大的痛苦。有的修行人大智若愚，外表看起来笨笨的，实际上内在思想已经完全成熟了。《亲友书》里面引用了芒果的比喻：芒果有外成熟内不成熟、内成熟外不成熟、内外都不成熟、内外都成熟四类情况。事实上，人类也是如此。我们的利他心，以及人生观、价值观、世界观，也存在内外成熟、不成熟的差别。

有很多事情并不需要吵架，因为都是很小的事，比如有一对夫妻，在吃午饭的时候，一个人说要吃干饭，另一个人说要吃稀饭，就在这种问题上不断争吵，最后一个人自杀了，另一个人跳楼了。其实这是很小的一件事情，吃干饭也可以，吃稀饭也可以，没什么可吵的，吃凉菜也可以，热菜也可以。有很多家庭内部的争吵，并非关乎国家大事，与政治、经济、贸易毫无关系，而只是围绕着一些很小的问题，比如“你刚才跟我说得不对”“你给我看得不对”，而引发了对方的不悦。这些问题，也反映出现代人的浮躁心态。其实，很多事情并不值得让我们不开心。

为什么有些佛教徒修行好，有些修行不好？其实修行好的人，心里也许照样有一些贪嗔痴烦恼，但他们经常观察自己的根门，所以相续很调柔。我看到一些南传佛教的修行人，包括一些泰国的法师，他们的三门很寂静，坐在一起的时候，可以感觉到他们非常放松，应该是经常禅修、经常通过正知正念观察自己的心，所以心不散乱。修行的状态从外在行为上可以看得出来。

现在有很多人也是这样，被金钱、名声、世间的各种俗事诱惑，内心摇摆不定。这时，我们一定要沉稳。那么，要怎样拥有沉稳、淡定的心态呢？要具备正确的价值观，明了自己到底需要什么样的生活。实际上，有吃、有穿，可以满足基本生活条件即可，并不需要过度竞争。别人有车，我不一定要有车，别人住别墅，我不一定也要住。

有句古训说：“小人气大，君子量大。”小人的脾气特别大，君子的心量很宽广。在座个别人可能脾气也不好，经常爱生气。有时，别人的话稍微不合心意，甚至自己还没听清楚，就马上流露出怒意。平时，与周围的人也经常吵架。

这种心态应该尽量制止，因为嗔心的危害非常大，佛经中讲，产生一刹那嗔恨心，能摧毁自己多生累劫的善根、福报和功德。

表面上看，人与人之间穿着同样的衣服，似乎没有区别。但是，如果跟他接触一段时间，可能一天两天、一两个月，就会发现有些人内心很坚强，无论遇到什么痛苦，他们不仅有面对的勇气，更有解决的智慧。相反，有些人不但没有解决的办法，反而把事情复杂化了。从生活中就能看出来，由于内在思想的成熟或不成熟，智慧尖锐或不尖锐，导致了种种快乐和痛苦的产生。

其实，做人应当谦虚，没什么可傲慢的，就算有点世间的技术、学问，那也只是沧海一滴，对于浩如烟海的佛教知识，很多人都一无所知。因此，大家不要有傲慢心，傲慢的山顶上留不住智慧的水，有了傲慢，永远也得不到上师的加持和道友的劝勉，总是这个看不惯，那个看不惯，上师所说的如意宝般的珍贵教言，对之也是嗤之以鼻，最后相续与佛法背道而驰，很有可能堕入恶趣，非常危险。

有些人懂一点技术，就有傲慢心了。比如对电脑稍微明白一点，就觉得在世界上自己很了不起，因为很多道友不懂电脑，上师也是如何如何，久而久之，这种技术就成了毁坏自己的一种因，非常不值得。

有一位学者也曾说：“当心平静的时候，才能感受到外界的美丽。”我也有同感。如果照相机、摄像机的镜头没擦干净，即使外境再怎么美丽，我们也拍不出来。同样的道理，如果心态不好，即使外境再绚烂多彩，我们也感受不到。比如，你跟家人吵架，或者工作上遇到不顺心的事，导致内心极其烦躁、忧愁，这时即使欣赏美丽的风景，也感受不到美，即使享用美味佳肴，也品尝不到美味。这与自己的心态有非常大的关系。

善恶因果是世间的一种规律，源于心的力量，也可外化为物质的力量。在佛经中，把善和恶比喻成药和毒，药有药的能力，毒有毒的能力，种下药的种子会生出妙药，种下毒的种子会生出毒物。起心动念也是如此，如果生起善念，会带来快乐，如果生起恶念，会带来痛苦。因此，当修行人产生恶念时，要尽量调伏自己的烦恼。如果心念实在难以转变，就需要通过念咒语来忏悔，并逐渐净化心相续，直至不再生起恶念。

有些人其实就是不肯修而已，如果真的好好去修，通过正知正念来观察自己的三门，就会有改变。有些原本臭名昭著的人，后来观察到自己的毛病，逐渐抛开恶习，开始看书、打坐、修行，就连说话也都只说别人的优点。我认识两个人，是一样的身份，有时候我会打电话给他们，其中一个总是说过失：“这个事不好，这个人不好，那个地方很乱……”而打给另外一个时，“啊，这里很快乐，很舒服，周围的人都很好呀……”这两个人都是一个地方的，但世界观完全不同，这方面我已经观察他们很长时间了。人的想法一般都是好坏掺杂的，但有些人似乎只会收集不好的观点，从他那里基本上听不到好的评价，有这种情况。

通过佛教的内观修行，很多潜藏于我们内心、自己本具的能力都可以开发出来，而这些是自己以前从未见过、根本做不到的。比如，我们受到别人打骂时，一般都会生起嗔恨心，但依靠佛教的智慧和方便，内心的安忍力就能开发出来，将嗔心平息，这应该也是一种创新。这种安忍力，使我们在任何时候都能坚强。

如果你真正发了大乘心，就不会再有理由贪图个人享乐、放任自己的懒惰和懈怠，甚至过度的自我保护都是不适宜的。或许有些人认为，利益他众虽然很好，但个人自尊、自强、自信的心态也需要被保护。所以，在利益众生时，还是无法接受很多事情，常常感觉自私心与利他心之间有冲突，没办法行持利他的事业。这时，你就要观察一下自己的心态到底正不正确。

不仅自己的心态需要观察，人类历史上所发生的一切都需要观察。通过观察，你会发现有些本以为是正确的事情，其实是错误的。对于个人来说，如果一种习惯、观念是正确的，它值得被保留下来。但如果一种习惯、观念是错误的，它对个人乃至全球所有生命都不利，那么，即使这种习惯、观念延续了千百年，我们也要去改变它。

虽然有些人有一定的智慧，但内心还是比较脆弱。在生活和工作中，遇到不开心的事情时，经常会无法面对。因此，需要通过心理锻炼，让心变得更加坚韧。众所周知，身体需要通过锻炼才可以变得更加健康，心也是如此，也需要一些方法来锻炼。我希望大家都能修持、运用这些方法。

修行，实际上是将烦恼转为道用的过程。也就是说，在你不认识烦恼的时候，会感觉非常痛苦，而一旦认识了烦恼的真相，烦恼就很容易对治。

有些人对另一个人确实非常执著，好像感情生活不圆满，人生就到了尽头。我原来发过一条微博，大概意思是，人生的路，可以往这边走，也可以往那边走。如果这条路走不通，可以换另一条路走；如果那条路还走不通，就再走其他的路。每条路都是路，只不过路与路之间的宽窄长短不同，实际上都可以走。因为道路本身是四通八达的。

感情的创伤会慢慢被治愈。等那时再回过头来看，你会意识到这种痛苦对人生大有帮助。有些成功人士，甚至是一些佛教徒，生活很风光的时候，什么都不愿意学；在遭遇痛苦之后，才遇到真理，或真正开始学习真理。因此可以说，是痛苦让你遇到真正的快乐。很多人的人生正是因此，有了转变的契机。所以，我认为这样的经历并不是坏事，应该可以算好事。

有些人种姓高贵、地位显赫、美名远扬，受到成千上万人的恭敬爱戴，获得了如多闻天子般的财富，当地位、财产、名声、境界、健康、才华、智慧等样样具足时，自己很容易生起傲慢心，趾高气扬、洋洋得意。但这是不应理的，此时应该想：“这些没有任何实义，就像闪电般会突然消失，犹如水泡般动摇不定，好似夏天的彩虹般现而无实，一刹那就会化为乌有。我所拥有的这些世间福报看起来很美好，但再过一段时间肯定荡然无存，没有什么可傲慢的。”这就是兴盛转为道用的殊胜窍诀。