空性与观心

一切诸法及如来法，甚深难测不可思议。

喻如大地依水界住，大水依风界住，大风依虚空住，虚空无所依住。如是大地无所依住，而假有依住之名。

一切众生心本性，清净无秽如虚空。

法界之性虽无分别，而诸众生心颠倒故生于分别。

百年垢衣，可于一日，浣令鲜净。

一切诸法本，其性无有我，

譬如山谷响，皆从众缘生。

如空常住，无有败坏，诸法亦尔，常住法界。

日月光明坏现冥，佛光能坏三世闇，

如来具足神通力，胜于一切诸天光。

具足无量诸功德，无师独悟诸法界。

若能不得一切法，即是无上勤精进。

若有如是精进者，不增不减如虚空，

如是即是大菩萨，勤行精进无所畏。

若有菩萨自作是言，我是持戒，彼是破戒，如是菩萨，名诳如来。

菩萨摩诃萨有二种力，一烦恼力，二智慧力，菩萨若无烦恼力者，则不能共诸众生行，亦不能知众生行处，亦当证于声闻缘觉。

般若波罗蜜力故，疾得佛道自然道，

一切智道如来道。

一切诸法空无相，亦复无有次第生，

其性本来常寂静，无有能作如虚空。

世俗谛是获得涅槃的方便，就如同求水要有容器一样，首先必定要承认世俗如何存在。

何时何地有实法的自性不可得，如石女儿的蓝色与白色般等见解不可能有。

假设前世人的蕴坏灭，不会依靠它转生天趣所摄后面的蕴，那么就如同芝麻油与灯芯已尽熄灭的灯一样世间成了有边。可是后世的身体会产生，因此并非有边。

智慧浅薄者才分别常无常、有无、空不空、遍知非遍知等

如尸体般的他们见不到此论中所讲的如来，如盲人不见日。

若能施所施之补特伽罗二者，不可存于所施之五蕴抑或痛苦之外，则‘该痛苦乃自他体之补特伽罗所作’之说又焉能安立？因于痛苦之外，他体之作者补特伽罗不可成立故。

痛苦之自生，他生及共生，

无因生之说，汝云乃缘起。

假设涅槃是有实法，那么涅槃就成了有为法，因为是有实法的缘故如同心识，不是有为法那就不成为有实法，如同驴角。反过来说，在何时何处也不存在任何一个有实法是无为法的情况。

所谓石女儿只是名词罢了，而实际有实法或无实法的意义均不可得。所以对无所得的自性，观察有实无实岂能合理？为此应当了知，石女儿并不是无实法。

色、受、想、行、识近取五蕴也不是自性存在，因为是缘起。

石女儿自性不存在，他就不能由他法来安立。所以，近取也不存在。

假设认为：先前苦已成立，是没有了知的自性，后来才了知通达。那是不合理的，为什么呢？难道不是自性已安住了吗？自性是什么？它就是在世间中真实存在，如火的热性一样不变异。何时自性不变异，那时痛苦先前不是了知的自性，后来也不该了知。

假设妄加分别瓶子自性存在，那么当时自性存在的瓶子，还有什么必要依靠泥土等因缘呢？所以它们不存在，所谓瓶子之果无因也不合理。如果瓶子不存在，那么作者陶师、工具轮盘等及造瓶子的所作也不存在，由于这些不存在，也就无有生与灭。如果无有生灭，那么果又岂能存在？为此，如果承认万法有自性，那就破坏了果等一切。因此，如果承认万法有自性，对你们来说一切都不合理，对于说空性的我们，这一切都合情合理。

凡是空性就是依缘假立，空性真如安立谓依缘假立依于车轮等车的支分而取名为车，依于它自己的支分而假立，那就是自性无生，自性无生，就是空性，具足自性无生之法相的空性安立谓中观道。

这是空性，因为是缘起故同影像。此外，假设你们承许有自性，那么就对‘请去、请逃、请造、请看、请坐’等世间的名言这些缘起法有妨害。

已颠倒就是已经成了颠倒，那么它还与颠倒相联有何用呢？无有必要。