生活与处世

在我们这个时代，尤其是年轻人，有时可能并不知道自己的目标应该是什么。特别是那些上过学的人，他们从小在学校里上这门课、那门课，大多是为了日后的生计或自身价值的实现，并没有更大、更远、更广的愿景和目标。

实际上，我们学大乘佛法的出家人，应当自我观察：我现在剃除须发，披上袈裟，开始听闻佛陀的教法，那将来究竟想要做什么？而在家人，则要思考自己为何皈依。皈依之后，是仅仅想摆脱一些轮回中的痛苦，比如抑郁症、焦虑症等，还是认为在真正得到殊胜的佛法后，应该要去利益众生——哪怕将来只能利益身边的一两个人，也要去做。这样去发愿是很重要的。

在浊世之中弘扬佛法，确实很难，但以安忍力可以扛过去。在座各位也是一样，以后每个人在修行、生活中，在弘法利生时，不一定会一帆风顺，因为我们所处的环境，是浊世。有些道友常跟我抱怨，比如上级的管理不好，下属的性格不好，生活条件不好，方方面面有诸多不满。我有时就说：我们应该学会接受。接受什么？接受我们所处的环境。如果我们身在净土，也许可以抱怨：“净土哪有这样的？”“这不是净土吗？哪儿会有烦恼众生、各种负面的事？”但我们现在所处的环境，就是浊世。浊世有这些现象，再正常不过了。

所以，你身边的人不好，非常正常。包括我们自己也一样，可能自认为是好人，但用善法标准来衡量，结果并不是。

有些发心人员的智慧、能力各方面都很好，最主要的问题是没办法跟别人合作。一看到别人，要么是一种恐惧感，要么是一种担忧，要么在别人面前自己特别脆弱等等，有很多这种心态。

我们在度化众生或与众生交往的过程中，一方面自己不能有厌倦心，因为众生是各式各样的，遇到一点别人的不理解和反抗，不应该轻易退失信心。另一方面，对于佛教甚深的教义，应该勇敢地、没有厌倦心地讲出来。

我们作为修行人，身口意应该获得了佛法的利益，如果真正与法相应了，就像《中观宝鬘论》里所讲的，白天也快乐，晚上也快乐，即使做梦的时候，梦乡也是快乐的。而不相信因果、造各种恶业的那些人，尽管现实生活中什么都有，财产地位样样不缺，可他白天也不快乐，晚上也不快乐，甚至做梦也经常出现一些噩梦。

除了保持住处的卫生，我们平时的行为也要注意。比如坐车时，喝完的饮料罐、用完的塑料袋，不能打开窗户就扔掉，否则特别污染环境。这种环保意识，佛陀早就在戒律中讲过，包括密续的事部、行部中，也有这方面的要求。可是现在的修行人，思想特别混乱，有意义的事很少去做，因此大家也应反观自己，看自己到底做得怎么样？所谓修行，并不是光从理论上过就可以了。

我看到很多人都存在两种毛病。一是不够稳重，不愿意安住于一个道场，长期闻思修行和发心。有的人不过住了两三个月，心就浮躁不安，像着魔一样，总想离开。这是一个很大的问题。二是不会与人打交道。有的人一说话就得罪人，还往往自以为是。要么压抑于内，要么散乱于外。所以，为人处事，需要掌握好分寸，这才是智者的行为。

我个人也不擅长这些，但毕竟到了这个年龄，也会对身边的人做些观察。有时候看到某些人心性不稳，这个道场住两天，那个道场住两天，只在乎环境舒不舒服、同伴合不合心意，这样的人令人感到可怜。如果你凡事只为了舒心惬意，那何必来当修行人？要希求快乐，当个世间人可能更好一点。我们走在追求解脱的道路上，没有基本的吃穿肯定不行，但有了一些生活保障后，应该把解脱法作为最大的目标。要是发生一点外缘变化，就立即把解脱法抛之脑后，这就太可惜了。

回想以前那段特殊时期，我们寺院在二十八年间，连三宝的名称都无法听到，但那些修行人从未舍弃自己的品质和习惯，哪怕在半夜三更悄悄进行，也要把每天的念修功课全部完成。而如今只是遇到一点变故，有些人就已变得面目全非，这何其可悲。

在一些文字记载或者口耳相传的公案里，有很多非常深奥的道理。我在课上讲这些公案，并不是为了恐吓人们，也不是为了让人们过迷信的生活。现代人被唯物论洗脑，除了金钱以外，什么信仰都没有。我很不认同这种教育，如果人们什么道理都不相信，对于不可思议的境界完全否认，这就是人类的悲哀。我经常想，如果人们从小接受佛教的教育，心里有“善有善报，恶有恶报”的理念，对生活中遇到的奇妙事情有解释的能力，那该多好啊！可惜的是，现代人除了眼前的事以外，其他什么事情都否认。这只能说明人类的愚痴，根本不是进步的象征。所以，人类应该反省现在的教育，不要认为佛教是一种宗教的说法，其实在佛法中，有很多不可言说的甚深道理。

我们前面讲到“见大义”——有时我们想到佛陀在因地时舍身饲虎，或佛前世成为鸽子时布施自己身体的很多精彩故事，我现在作为一个大乘佛教徒，相比这些故事就会觉得：以前依靠自私做的事情都不足挂齿，利益众生应该是最重要的，我今天哪怕是稍微帮助一个人也好。比如有人心情不好，不想吃饭也不想做事情，一直在唉声叹气——“今天怎么办？”我们就到他身边进行安慰：“你怎么啦，过来过来，我跟你说说”，其实这是很有必要的。

一个人如果有心灵疙瘩、心灵痛苦，自己会觉得特别难受，如果旁边有人帮助他，过两天他就好了，就像天气变好一样，今天整个世界都是美丽的，不容易倒下去。假如心情不好的时候旁边没有人帮助，他就越来越孤独寂寞，最后变成什么很难说。

我看到有些堪布、堪姆确实拼尽全力投身于弘法利生的事业，这一点很值得随喜。也有些道友虽然不是法师，没有任何头衔，但他们同样在不懈努力——也许这些人将来更有前途。头衔只有少数人能得到，而大部分人则是默默无闻地坚持着学修、践行着菩萨道。就像有些居士，刚来时只是毫无基础的入门者，但后来却越学越好，还在行持善法上带动了很多人，这是非常好的。不过，在带领他人时也要掌握分寸，不能安排太重的任务，否则会给别人带来很大压力，反而容易让他们退失信心。《入菩萨行论》中也说：“身心俱疲时，暂舍为久继。”太累的时候应该适当放舍一下，这样才能走得更远。这也是为什么我们星期天会要求大家必须休息，要是你一直绷得太紧，很容易产生厌烦感，最后连兴趣都丧失殆尽。对于这些全身心付出、劝导大家行善的人，我们确实应该感谢，但同时也要注意，如果对善法太过执著，有些人可能在时间、体力和精力上跟不上，这样也会让事情变得更困难。因此，带头时一定先要了解大家的实际状况，这很重要。

在世俗生活中，我们都给自己贴了许多标签——我是领导、我是富贵之人、我是年长者、我是有钱人，诸如此类。但这不过是世俗的一场游戏而已，与解脱的规则并无关联。

我们本是希求解脱之人，然而有时却将解脱之路与世间的游戏混为一谈。这样一来，我们便很难认清自己——自己本来是需要解脱的，是需要听闻佛法的，可世俗中种种牢笼早已将我们束缚其中，很难挣脱。倘若始终无法跳出，便很难接收到佛教的甘露妙法。

所以，我们学佛之人，实际上应当多加辨别，因为佛法与世间的许多规则和道理，有些地方并不完全相应。倘若一味按照世俗的路去走，在佛法方面，未必能获得真正的利益。无论是行沙门四法还是修菩提心，都与世间“以牙还牙”的理念相违背。然而，我们自相续中所熏习的，大多是世俗的观念。当出世间的佛法与这些世俗观念稍有冲突时，我们究竟该选择哪一个才合理——这一点，值得我们深思。

电影里经常讲：你信任都没有那就算了，我只有自杀了，或者只有分开了。“信任”是个比较奇怪的词。很多发心人员被说两句就说：“啊，连信任都没有”——什么信任没有？把世间乱七八糟的词用到修行人的生活当中。听说有些人被堪姆、堪布批评就说“我们堪布都不信我”——信不信是另外一件事情。批评是批评，对你的错误判断是另一回事，这是两种心态，在五十一个心所当中是不同的，如果他对你的批评说错了，你可以解释，但是我们并没有讲信任，也没有讲信解、讲信仰。所以不应该把批评和信任拉到一起。现在世间的感情也是这样，世间人经常说：“连信任都没有了，那还有什么说的呢？”信任好像是真正的纽带，很多人的心态是错误的。

世间上很多人想享受快乐，但有钱不一定快乐，有才华不一定快乐，有地位也不一定快乐，原因是什么？就是没有懂得心的本性。有些人很想避开各种痛苦，但不管通过什么途径，痛苦永远也不能结束，原因也是没有认识心的本性。因此，不管是名言中也好、胜义中也好，如果真正认识了心的来龙去脉，对我们暂时来讲，可以在世间当中离苦得乐；从长远而言，它也是获得圆满正等觉的唯一因。

现在很多人喜欢点外卖，包括有些居士和出家人。但你们要想想，如果说一份餐饮价格特别便宜，而品质却特别好，这有可能吗？所以我建议大家还是少吃外卖为好，否则多多少少会有健康风险。一些专家和医生指出，现代人的身心素质下降，饮食问题是原因之一。现在的食品虽然看上去美观、吃起来美味，但未必能给身体带来好处。有些修行人就从不吃外面的垃圾食品，不管走到哪里，都喜欢吃糌粑。你们也许不太能接受，但糌粑确实是一种方便又好吃的食物，我们从小就有这个饮食习惯。所以，为了身体健康，大家最好自己做点简单的主食和蔬菜，少点外卖。

现在很多人不善巧人际关系、不会做人。人际关系不好的话，你周围的世界都是坏人。学会里个别修行不好的人，这个组长也看不惯、那个也看不惯：“不行，这一群人都有问题，我要到另一群去！”换到这里又觉得：“这里更糟。”然后再换：“这里也不行，我还是自己安住。”自己安住也是烦恼深重，最后就像牧童的牛一样很想飞上天去，但也没办法，有漏的身体是很重的。

当然，身体的病最好还是去医院看，至于心里的病，我觉得《入菩萨行论》是最好的良药，尤其是现在的在家人，经常承受着难以忍受的生活压力和痛苦，对这些人而言，听《入菩萨行论》应该会有很大的收获。听完了这部论，你们可能感觉不管是亲人怨敌，还是工作生活，实际上跟梦境没什么差别，大大减少了对世间的执著，自然增上了种种快乐，这对治疗心病有很大的帮助。

所以，具有财富之时，对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产，生活就有着落了，很多居士也经常抱怨，现在生意不顺利，别人都有洋房轿车，自己看起来非常可怜。其实有了这些以后，修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人，修行不会成功，这也是真事，并不是我诽谤很多人。当然，不敢说所有的人都是如此，有些人就像蒋阳钦哲旺波一样，尽管财富非常圆满，但了知这不过是如幻如梦，像云彩般无有实质，自己不起一点执著，只是用它来帮助众生、利益众生，这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后，可能什么事情都不成功。

前世和父母是怨敌的缘故，也许今生和父母关系不好，但不能因为和父母关系不好，就将父母当成敌人对待；也不能因为父母离异，自己从小就被父亲或母亲抛弃而不理他们。

无论如何，如果没有父母的恩德，我们不可能来到这个世界。就像《大圆满前行》中说的那样，是父母没有让我们饿死、没有让我们腐烂。少了父母的关怀，我们无法成长，甚至连生命也没办法延续。我希望大家一定要改变对待父母的态度，无论父母对我们好还是不好，作为子女，一定要对父母有感恩之心。

其实，恭敬心非常重要，前段时间我去学校时说：“你们做老师的，有一个道理没有教好，那就是恭敬心。”古人的礼节，往往代表很深的意义。我看过一位教授的演讲，他在每次演讲之前，都先给台下的人深深鞠个躬。他说：“如果我心里有傲慢，腰肯定弯不下来。”我觉得他讲得非常对，一个人很傲慢的话，根本不会给人鞠躬，甚至连头也不愿点一下。所以，人如果从小懂礼节，对他一生会起到很大作用。

不要总是依赖上师或道友，天天找人询问求助。有些人明明早已成年，但智慧一直打不开，始终不能独立解决问题，每件事都要问别人：“那个地方我到底去还是不去？”“我是闻思好还是修行好？”明明自己已经学习很多年，还要靠他人帮忙拿主意。当然，对于一些特别重要的决定，自己实在难以抉择时，向别人请教也是可以的。但如果每天事事都问这问那，始终不尝试开发自己的智慧，那就很难真正得到成长。我们每个人都应该学会抉择利弊，作出判断。很多人如果现在还不打开智慧，随着年龄增长，智力可能会逐渐衰退，等到衰老以后就来不及了。所以我们要在有生之年，努力让心智成熟起来。

在学会听课的人当中，我也发现有很多人从开始到现在，对每部法的学习都非常认真，个别人不但自己修得很好，而且人际关系搞得也很好。其实人际关系也是靠自己的智慧和精进力，我自己觉得我在这方面还可以，跟上上下下——下面的乞丐也好，上面的上师、领导也好，包括跟我的同事、堪布、学友等等关系都很好。我的朋友当中有精通中观和密法的大修行人，也有不承认前世后世的一些世间人，但我们在某种意义上都是和睦相处的。良好的人际环境也是一种很重要的力量。

我有时候看到门口只有自己的一双鞋，别的什么都没有，心里觉得非常舒服。试想，如果住在城市里，每天要应酬多少人？大好时光全部用于吃吃喝喝，一点意义也没有。现在自己过一种平淡的生活，虽然相续中烦恼非常多，但每天都向好的方向祈祷、向好的方向发愿，这一点也非常难得。现在的世间人不知被美酒陶醉了，还是被毒药迷惑了，自己天天浑浑噩噩，看别人也是迷迷茫茫，在这种状态中虚度人生几十年，真是非常可惜。

不论如何，大家应该多关心自己的身心健康，这非常重要。我们认不出前世的亲人没有太大关系，但要是生病失智，连今生的父母、子女也认不出，那问题就严重了。万一失忆、失能，甚至变成植物人，那时死也死不掉，活也活不好，那种处境是非常痛苦的。所以，大家趁着自己还健康的时候，在饮食方面要多加注意，同时应经常禅修、念咒、祈祷上师三宝，这对调整心态非常重要。

人的确是这样，比较成功的时候，很多人都来赞叹、献花；稍微有点不成功、失败或没落的时候，又有很多人来打击、嘲讽，这就是世间的无常，世间人特别现实。当然这并不是从佛教的层面看，而是从世俗的层面来看。你们想一想：现在世界各国的总统、大领导，当他们在位时，有多少人对他们毕恭毕敬，握个手都激动得哭了：“啊，我握过某某的手了，我不愿洗手了，宁可手脏脏的，有他的味道在上面。”可是他一旦下台，大家又都恨成什么样了。所以，别人的赞叹、诽谤、攻击，都没有什么可靠的，应该守持自己的道德标准。社会上的人，随着环境和外在的因缘，他的态度会变的。比如说你生意做得比较好、比较有钱的时候，很多人都开始吹捧你，亲近你的人也越来越多；一旦你沦落为乞丐的时候，可能谁都看不惯你，都用非常蔑视的眼光看你，这是非常现实的一个社会。所以，在现实生活当中，我们没有必要特别在意毁誉。

其实对父母来说，你住的是不是别墅、开的是不是豪车、穿的是不是名牌、吃的是不是山珍海味不重要，重要的是让他们安心，别让他们成天为你担心。有些子女真的很让父母安心，无论子女是在国外还是在国内，父母知道：“我的孩子是个好人，他不会干什么坏事。”实际上，让父母安心就是孝。

无论你是出家僧人还是在家居士，在孝顺父母时，只要是能令父母欢喜的，哪怕一点一滴，都应该尽己所能地去做。尤其是父母还住世的时候，让他们欢喜很重要。我们藏地有很多这方面的民歌，但我今天不唱民歌，引用一句《心地观经》中的教证：“悲母在堂，名之为富，悲母不在，名之为贫。”母亲在世，就是富贵，若不在世，即使腰缠万贯，也是贫穷。失去了父母的，就是孤儿，孤儿的心，始终有一种寒冷。所以说，父母还在世，是我们最大的幸运，也是人生中最幸福的时光。

在座的人，不管在修行上还是在生活上，都要学会善巧方便。现在很多人跟自己家里的人关系不好，这样确实不太好。作为佛教徒，最好具有“奋迅方便智”，它是很快的，就像狮子奋迅一样。因为我们学过大乘的智慧，对家人朋友，你可通过方便智慧让他们欢喜，关系不要弄得太僵了。作为佛教徒，人际关系不好也不行，不光是在佛教团体当中，居士在任何场合都要学会做人，要顺应现在的时代和社会，包括言行举止都要善于学习，应该可以融合。虽然我们有时讲得特别好，“闻思修行、空性、证悟”等等，但是接下来跟自己的家人朋友，哪怕一起坐个车或者在宾馆歇一晚上，也跟别人闹得特别不愉快，让人非常痛苦，这样别人也非常容易生邪见、生烦恼，所以这不是菩萨的行为。希望我们做人的时候，每个人都学习菩萨的行为。

汉地非常讲究团圆，一家人共同吃饭时，因为对孩子的宠爱，菜往往先夹在他碗里：“你是宝贝，最可爱的。”所有长辈都给孩子夹菜。其实不应该这样，吃饭时，应让孩子先对爷爷奶奶、爸爸妈妈有种恭敬的表示，就像我们对三宝供养献新一样。这样点点滴滴教，渐渐地，他就会对长辈有尊重之心。否则，现在很多孩子智慧不错，会打电脑、会上网、会开车……有种种技能，可内在的德行很缺乏。所以有些教育需要调整，不然的话，孩子对父母连基本的感恩心都没有，更不要说去学佛修菩提心、大空性了。