《优陀那经》讲解 第67课

第67课

2026年7月31日

接下来，我们学习《优陀那经》。

目前我们正在讲解的，是其中的听闻品。这一品的重要性，大家应当有所了解。在我们学院，许多佛教徒坚持听闻已有多年——有的十年，有的二十年，有的甚至长达三十年。为什么能如此持久呢？正是因为听闻的意义极为重大。通过听闻，可以断除自相续中的障碍与烦恼，增上戒、定、慧三学，功德无量无边。可以说，不少人把自己半辈子的光阴都用在了听闻上，而未来也将继续通过闻、思、修来充实和提升自己。总而言之，听闻之重要，不言而喻。

我们学习每一品时，都应当用心思考：这一品对自己各方面的修行，究竟能带来怎样的帮助。比如前面讲如来品时，我们了知了如来与佛法的伟大；讲嗔怒品时，我们认识到了烦恼的严重危害。当我们明确了某一品所阐述的功德，或者它所警示的烦恼与负面情绪之过患，学习才能真正落到实处，让自己从中受益。

否则，我们听什么都没感觉，那就说明除了种下一点善根之外，收获很少。这样没有很大的意义。

听闻是极为受重视的。在藏传佛教中，听闻与看经阅论，一向被放在非常重要的位置。昔日仲敦巴尊者曾说过：“你们好像并没有把看经、阅论当作一种修行，然而就我个人而言，一切修行的根本，就是看经书、读论典。”仲敦巴尊者确实有过这样的开示。

我们从传记中也可以看到，许多前辈大德，不是在听闻佛法，就是在自己阅读和学习，这是他们一生中极为重视的事。尤其在藏传佛教的历史上，许多高僧大德即使年事已高，仍然每天不间断地学习、听闻，从不懈怠。这种精神，值得我们学习。

如果自己内心有了非常稳固的认知基础，行为上自然就会这样去做；但如果心里没有这样的认知，就会时时为行为上的懈怠找各种理由。

总之，听闻确实是一件非常值得重视的事。

接下来，先讲一个比喻。

如入善覆蔽，黑暗之屋室，

诸色虽存在，有眼亦不见。

犹如进入一间光线被严密遮蔽的暗室，即使有眼目也看不到本就存在的色法一般，即便万法的真相摆在愚者的面前，他也根本无法见到，因为他不具足如光明般的真实智慧。

愚痴的人被无明所遮蔽，就像走进一间被严密遮蔽、毫无光线的暗室一样，虽然四谛真相和万物都在眼前，却因缺乏智慧的光明，有眼也看不见。

这个偈颂，是佛陀当时对诸位比丘所说的。佛陀说，佛法的精要在于四谛法门，然而愚痴之人却不了知从苦谛乃至道谛的道理。正因如此，他们就如同身处一间被严密覆盖、被黑暗蒙蔽的屋室之中——里面虽然具足各种事物，但即使有眼睛的人，也什么都看不见。佛陀因此讲了三个偈颂。从字面上看，这个偈颂是一个比喻。先以比喻引入，再阐述其中的意义。

这个比喻讲的是什么呢？就好比世间有一间被遮盖得极为严实的黑暗屋室。无论是山洞也好，还是用其他东西遮挡的房屋也好，总之裹得严严紧紧，外面没有一丝光线透进来。这间屋子没有窗户，甚至也没有门，一片漆黑，黑黢黢的什么都看不见。

在这样的屋子里，连灯火的光亮、萤火虫的微光都没有。尽管屋中琳琅满目地陈设着各种物品，比如瓶子、氆氇、柱子、金子等等，但因为黑暗的缘故，别说视力不好的人，就是视力很好的人走进去，也根本什么都看不到。

以前米拉日巴尊者在山洞里修行时，有一个小偷摸黑进来到处翻找。米拉日巴笑着对他说：“我连白天都找不到任何东西，你在黑暗中又怎么能找得到呢？”

这就好比我们有时身处没有灯火的地方，或者在一个漆黑的山洞里，什么都看不见。虽然那些事物确实存在，但因为没有光，就根本无法见到。

从这个比喻来看，有些凡夫虽然也具备一些相似的智慧，但他们就如同身处黑暗屋室中的人一样，根本看不到事物的真相。比如世间有不少人，从小就被灌输这样的观念：挣钱是最重要的，有了钱什么都能办到，没有钱则寸步难行。父母这样教，学校也这样教。因此，一路成长下来，在他们的价值观和理念中，钱就成了至高无上的事物——有钱便万事成就，没钱便一无所成。他们心里会觉得：即便其他方面都很圆满，没有钱也相当于一无所有，世间最重要的就是金钱。

在这种人面前，我们给他们讲生死轮回、万事万物的无常变化、有为法的本性，以及诸如此类的真相，他们根本没有办法接受。即便万法的真相就摆在他们面前，但因为慧眼被种种外在因缘所蒙蔽，他们根本见不到任何真相。就像黑屋子里虽然摆着瓶子、柱子，但因为没有光明，有眼也等同于无眼，什么都看不到。

我听说现在很多年轻人不知道人生的方向在哪里，感到很迷茫。为什么会这样？因为从他们来到这个世界起，看电影、看电视所获得的，或是父母、老师所灌输的，都是世俗的理想——无非就是追求金钱，追求家庭美满、爱情幸福，追求身居高位。有时候身边一些世间人，张口闭口谈论的就是：这个人当了科长，那个人当了副科长，那个人有望当局长——他们的世界里似乎再没有别的话题。

我们如果跟一些商人接触——当然，我并不是说所有商人都不好——从交谈中就能感受到，很多人关注的就是：在哪里投资能赚多少钱，银行贷款利率如何如何，白天晚上都想着这些，始终如此。

实际上，有些人如果没有听闻佛法，确实就像之前所说的那样：虽然身为比丘，也拥有心识，但心却完全被无明所遮蔽。正因如此，他根本不知道四谛的真相。

这种人确实找不到真正的方向，在生活中也没有什么安全感。他不愿意学习，即使勉强学了，也只会说：“我不相信，我不愿意，我不喜欢。”很多人都是这样，把不喜欢当作拒绝接受的最大理由，根本不会去追求真理。

这种态度不仅体现在东方人身上，西方人有时也是如此，甚至在某些方面比东方人更加固执。比如在讲课的时候，东方人心里虽然不想听，但表面上碍于面子，一直装作很欢喜的样子听着。有些西方人却不是这样——讲着讲着，他们不愿意听了，二话不说转身就走。比如我讲地狱，他们对地狱不感兴趣，一听到地狱，马上站起来甩手而去；或者我讲到女性的某些过失，一些女权主义者立刻非常不高兴地起身离开。后来别人问她们为什么走，她们说因为不喜欢那个人讲的内容，觉得他讲错了，态度十分强硬。

相比之下，我们东方人多少受过一种框架式教育，不管愿意也好、不愿意也好，哪怕很痛苦，也一直忍着。心里可能不开心、不乐意，但表面上不会表现出来。所以你们以后如果到西方去弘扬佛法，内心要做好各方面的准备，否则一开始真的会难以适应。

尤其是在课堂上，差异就很明显。东方人不管是在学校还是在寺院，大家都会拿着书，即使是在假装，也一直在看。但西方人却不一样，有的抽烟，有的躺着，有的背对着你，看起来根本不像是在听课。比如，有些大学教授上课，二十个学生里真正在听的可能只有十个，其余的不是在玩手机就是在做别的。你要是提醒他们好好听课，他们会不高兴，觉得你剥夺了他们的自由——“我看书是我的自由，你讲课是你的自由。”他们所理解的自由，在我们看来也许不太合理，但他们自己却觉得很有意义。总之，在很多场合中，他们的表现都是如此。

有时候我们看到西方人参加禅修，有人给他们讲禅修的要领，要求他们按照毗卢七法的坐式来坐，但相当一部分人根本不愿意，想怎么坐就怎么坐，只有少数几个人老老实实照做。对于这种行为和理念，我们也许觉得是愚痴，但也不敢轻易这么说；若直接说“你们这样不合理”，可能也不合适。

实际上，在他们的脑海中，自由是非常重要的。所谓自由，并不一定是自己想做什么就做什么，但有些人却把自由无限扩大了，觉得自己想说什么、想做什么都可以。所以不管是在老师面前还是在其他人面前，他们基本上都是按照自己的想法行事。这个时候你稍微触碰到他的敏感点，他就不愿意听了，随时都会起身就走。

我一开始还以为是自己讲错了什么，心里纳闷怎么会这样呢？后来慢慢才发现——噢，我刺激到这个人了，噢，我又刺激到那个人了，于是这个人走了，那个人也走了。实际上，不仅仅是我，他们自己的教授讲课时，也经常遇到这种情况。不过，到了一定时候，习惯了也就比较好办了。

有些人之所以那么固执，很难走出自己的舒适区，原因是什么呢？因为他们的智慧早已被自己的习惯、所受的教育、成长的环境，或是后天受到的某些人的影响所覆盖了。一旦被覆盖，便很难被改变。

现在有些佛教徒，说家里的老人始终不愿意学佛，自己特别苦恼，很想让他们学，但再怎么苦恼也没有用。因为他们的认知已经固定了、成型了。一旦成型，你再想去改变，确实很不容易。

总之，这里讲到，虽然真相就摆在眼前，但有些人，即使他们长着眼睛，也根本看不到。为什么呢？因为没有真正的光明。唯有具备了真正的光明，才有机会看到屋子中的色法。

如是具种者，纵然具智慧，

恶法与善法，未闻则不知。

正如比喻所讲的那样，种姓高贵的人纵然具足智慧，若不听闻佛法，对于恶法与善法也无从真正分辨了知。

前面一个偈颂讲的是比喻，这里要讲意义。就像一间屋子里漆黑一片，纵使里面有人，也看不清其中的真实状况。

同样的道理，在这个世间，一个人纵然拥有高贵的种姓，具备过人的智慧辩才、端庄的相貌，享有地位与财富，但要真正辨别恶法与善法之间的差别，其实并不容易。

有些人或许会这样想：我这么了不起，大学毕业，甚至博士毕业，只要上上网、翻翻经论，凭我的自学能力，应该没什么问题。然而实际上，佛教中关于善法与恶法的分辨，关于认识自心本性，关于善恶因果的道理，都很深奥，并不是那么简单。如果仅凭自学就能通达，那很多修行人便不需要经历多生累劫，也不需要长年累月地闻思修持了——但事实并非如此。

回想从前那些前辈大德，他们从小智慧便极为敏锐，能力非凡。但即便如此，在显现上，许多大德也都是依止上师，经过了漫长岁月的学习或修持。

我们看到，不管是在藏传佛教还是其他佛教中，即使是一位非常了不起的大德，被公认为文殊菩萨或观音菩萨的化身，他来到这个世界上，也并没有像独觉那样，依靠自己而获得觉悟。在显现上，他同样是从学习文字开始，并依止善知识——而且不仅仅依止一位。像阿底峡尊者、龙钦巴尊者、宗喀巴大师，以及许多高僧大德，翻开他们的传记便会发现，他们年轻时都曾依止过众多的上师与善知识。

实际上，仅凭世间的一点智慧，远远不足以了解佛法。尤其是现在，很多人觉得问问人工智能、上上网，什么都能解决，自己不用再学了。其实并非如此。佛教中的许多窍诀，确实需要善知识的引导。

所谓恶法与善法——值得赞叹的是善法，不值得赞叹的是恶法。这里所说的“法”，指的是一切事物的本质。善与恶如同药与毒，各有其特定的本质：行善得安乐，作恶得痛苦。这些道理，需要通过听闻与观察才能了知。若没有听闻，根本无从知晓，因为这些甚深的道理与意义，确实不是单凭自己就能领悟的。

我们常常用世间的例子来说明。比如开车，看似简单的一门技术，若没有老师指导，光靠自学，很多时候确实难以掌握。佛法也是同样的道理。《华严经》中也说：“譬如暗中宝，无灯不可见；佛法无人说，虽慧莫能了。”纵然你有聪明才智，如果没有听闻佛法，也犹如身处无灯的暗室中，里面的宝珠根本无从看见。因此，佛法必须通过听闻才能了知。

哪怕自身种姓高贵，是富二代、官二代，也同样不能不听闻。当然，暂时的福报或许有——你有钱财、有地位，但佛法中的这些道理，确实需要经过反复多次的听闻才能真正了知。正如《大般若经》所说：“若不闻法，即无思修。”我们如果先前没有闻法，便无从思维修持。法王如意宝在《忠言心之明点》中讲到听闻时，也是这样说的：无始以来，我们因为没有听闻正法，就像疯狂之人一样，在轮回中一直漂泊；如今为了获得寂静安乐的解脱，应当先去听闻如海般的正法。所以说，倘若没有听闻，我们便只能在轮回中不断漂泊。

以前也讲过这样一个故事：有一位国王养了一头大象，专门用来惩罚犯人。后来象棚被拆，大象便被挪到了寺院附近。寺院里的法师日日诵经，大象长年累月地聆听梵音，性情渐渐变得温顺，此后再去制裁犯人时，根本不忍心施加伤害。国王觉得不对劲，便又将大象迁到了屠宰场旁边。大象每日目睹打打杀杀的种种场景，嗔恨心重新燃起，又恢复了惩罚犯人的凶态。

动物尚且如此，人就更不用说了。动物仅仅通过听闻正法，便能使相续得以调伏；若没有听闻，对真理一无所知，自相续就刚强难化。

这里想要说明的是什么呢？就是我们应当明白，要依靠听闻来了知佛法。如今很多人觉得靠自己就能明白、靠自己就能成才，这种想法相当普遍。尤其是稍微有点聪明、有点能力的人，总以为自己看一看、学一学，便已足够。

有时候看起来，学佛法的人中，世间智慧水平不太高的，似乎反而更好一些。因为世间智慧一旦高了，有些人便总是觉得——我是大学生、我是研究生、我是博士生。这个标签一旦贴上，反而束缚了自己。心里总想着：我是大学生，怎么能在其他人面前听课呢？如此一来，傲慢心便阻挡了许多因缘与机会。

所以说，我们在闻法的过程中，即便自己拥有世间的功德——高贵的种姓、聪慧的头脑、显赫的地位，那些都应当放下。你看波斯匿王在佛陀面前，并没有觉得“我是国王，我最了不起，佛陀不过是我国境内的一个沙门”。他没有这样的念头。因为在通往解脱的道路上，谁也无法自作主张。真正具有权威的，是懂得四谛法门的人。

佛教中为什么说善知识最为第一？原因就在于，我们若想从生死轮回中获得解脱，关键在于需要一位具有窍诀的善知识。这位善知识或多或少都通达解脱之道。而如果没有在善知识面前听闻，确实无法了知佛教的真理。

在世俗生活中，我们都给自己贴了许多标签——我是领导、我是富贵之人、我是年长者、我是有钱人，诸如此类。但这不过是世俗的一场游戏而已，与解脱的规则并无关联。

我们本是希求解脱之人，然而有时却将解脱之路与世间的游戏混为一谈。这样一来，我们便很难认清自己——自己本来是需要解脱的，是需要听闻佛法的，可世俗中种种牢笼早已将我们束缚其中，很难挣脱。倘若始终无法跳出，便很难接收到佛教的甘露妙法。

所以，我们学佛之人，实际上应当多加辨别，因为佛法与世间的许多规则和道理，有些地方并不完全相应。倘若一味按照世俗的路去走，在佛法方面，未必能获得真正的利益。无论是行沙门四法还是修菩提心，都与世间“以牙还牙”的理念相违背。然而，我们自相续中所熏习的，大多是世俗的观念。当出世间的佛法与这些世俗观念稍有冲突时，我们究竟该选择哪一个才合理——这一点，值得我们深思。

OpenAI的首席执行官萨姆·奥特曼，也坦言短视频特别吸引人。起初想着睡前看十分钟便好，结果有时一看就是三个小时，确实难以自拔。像他们那样厉害的人，尚且被这种游戏深深吸引、深陷其中，明明知道自己在犯错，内心也感到痛苦，却依然难以自拔。世间这些人的经历，也可以用来反观我们修行人自己——这值得我们深刻反思。

如具眼有灯，能见诸色相，

如是善恶法，听闻则了知。

犹如具有眼目和灯光便能看见一切色法一样，若能听闻佛法、具足智慧，便能了知善法与恶法的差别。

这个偈颂的意思是，一个人若既有眼睛，其周围又有灯火，那么便能将屋室中的一切色法都看得清清楚楚。这里所说的“眼睛”，主要指的是认知与见解，也就是我们常说的智慧；而“灯”，则象征着佛法的光明。

同样的道理，“如是善恶法，听闻则了知”，只要能够听闻正法，便能了知善法与恶法的分别。佛教并不看重种姓的高低、地位的尊卑，即便是出身贫寒的人，或是品行不佳的人，只要有幸遇到善知识为其讲经说法，再加上自己愿意行善断恶、正确取舍，同样也能获得觉悟的机会。

所谓“听闻则能知”，意思是说，一个人只要愿意去听闻佛法，便完全有能力、有条件去了知真相。在世间，等级与阶级往往分得清清楚楚；但在佛法中却截然不同。佛法就像水一样，任何众生都可以饮用，从不分什么高低贵贱。

刚才讲到，一个人如果既有眼睛、其周围又有灯光，那么色法自然都能看见。同样的道理，只要具备智慧，又有听法的因缘，那么即便种姓并不高贵，也完全有机会依靠正法而了知善恶。

《正法念处经》中说：“闻法故知法，闻法故信佛，智者闻法故，能解脱众苦。”意思是，一个人因为听闻了佛法，便能了知法义，进而信受佛法。智者正是通过闻法，才得以解脱自他一切痛苦。经中还提到，倘若离开了闻法，便没有其他任何一法能够调伏自心。

我常常会这样想：当年如果自己没有因缘去依止善知识、依止这些具德上师，恐怕到现在也生不起多少出世间的功德。正是因为依止了善知识，如今我至少也能明白世间法和佛法的基本道理，也大致理清了二者的分类边界。其实，对于每个人来说，如果从未听闻正法，那么无论是待在寺院里，还是身处世间，都相当可怜。

按照法王如意宝的教言，不管是哪一座寺院，都必须具足闻、思、修。如果没有闻思修行，纵然表面上是一个具足功德的道场，也无法帮助众生真正根除烦恼与无明。因此在座的各位，以后无论在什么时候、什么地方，如果有机会弘扬佛法，闻思修的根本都不能丢。根一旦丢了，很多事情就只是流于形式罢了。

我上次也提到过，有些人非常看重修建寺院、道场。刚开始弘法时，确实需要有一个简单的道场；但如果今年在建道场，明年还在建道场，一直停留在这一步——我问过一些人，十年过去了还在建道场——也不一定很好。按理说，各方面的智慧基本上已经具足，至少《大圆满前行》《入菩萨行论》这些论典都应当能够传授了。可如果就是不传，下面的人便没有听闻的机会；没有听闻的机会，自然无从了知；既然不了知，想要如法行持，就更加困难。

如果我们经常听闻佛法，确实会有不可思议的功德。蕅益大师的《灵峰宗论》中记载过这样一则故事：有一位法师念诵《法华经》，一只白鸽听到了经声，后来便转生为戒环禅师。禅师在降生前便托梦告知自己的来历，颇为特殊。成年之后，他对《楞严经》《法华经》等诸多经典都著有注释。

此外，《灵峰宗论》中还记载了另一则故事：有一位老居士学佛学得还不错，从年轻时便开始修行，五十年中行持善法，从未间断。后来他离开世间，到了中阴法王那里，法王为他评判善恶。他心中想要转生为出家人，法王却说他根本没有那样的福报——做一个出家人需要极大的善根，而他只能去做一个官员。他不甘心，又说如果不能成为出家人，能否让他做一个为出家人服务的人，比如烧茶、做饭、烧火、提水，做些粗活也好。可中阴法王说，这个因缘也不具足，只能让他回到阳间继续积累善法，以后再说。

由此可以看出，仅仅是做一些普通善事，连获得一个出家的因缘都如此之难。而与正法结缘，不要说人，就连动物也能轻而易举地获得大的利益——就像世亲论师念诵《般若经》时，下面有一只白鸽子在听，后来便转生为安慧论师。可见，听闻佛法确实有着极大的功德。因此，我们还是应当欢喜闻法。

由闻知诸法，由闻遮诸恶，

由闻断无义，由闻得涅槃。

由听闻可了知万法实相，由听闻可遮止一切恶行，由听闻可断除一切无意义之事，由听闻可获得最终的涅槃。

这一教证在许多论典中都曾被引用过。从前，有一位天人向佛陀请教，提出了四个问题：由什么样的法能了知诸法？由什么样的法能遮止诸恶？由什么样的法能断除无意义之事？又由什么样的法能获得涅槃？佛陀便以这一偈颂来回答这四个问题。

此偈颂的意思是说，我们身处世间，广闻博学很重要，听闻则尤为关键。为什么听闻如此重要呢？首先，“由闻知诸法”，因为通过听闻，我们能够了知诸法。听闻之时，耳根专注于法义，中间不容易产生种种分别念；耳根专注之后，与第六意识相连接，由此进行听闻，便能了知诸法的真相。诸法的真相，是无有颠倒的实相，而我们正是通过听闻，才得以了知。

当然，诸法的真相，实际上是以戒学、定学、慧学这三学为根本的。这样的三学，外道是不具备的。他们依靠火的禁行、水的禁行等来做一些相似的苦行，这是无法获得解脱的。

其实，大家能通过听闻来了知诸法，这一点让我感到很欣慰。包括如今城市里的许多人，发愿的内容也在悄然发生着变化。记得以前我们刚去五台山的时候，很多人发愿都是“请加持我尽快打开神通”“请加持我马上升官”“请加持我马上赚很多钱”之类的。但现在，确实有不少人发愿时会说：“希望我认识自己的心性”“希望我生起出离心、菩提心、无二慧”等等。这说明人们开始明白这些道理，知道学佛到底要做什么，这是一个很好的转变。

接下来是“由闻遮诸恶”。通过听闻，能够遮止什么呢？能够遮止一切恶行——身体的杀、盗、淫，语言的妄语、离间语、绮语、恶语，以及心中的贪、嗔、邪见这十种恶行。这十种恶业的过患，正是通过听闻才了知的；如果没有听闻，什么是十善、什么是十恶、什么是过患，根本无从了知。

再就是“由闻断无义”，这里所说的“无意义”，可能恰恰是世间人觉得有意义的事。比如做生意、做直播赚钱带货、求点赞、求点红心，等等，这些在世人看来都是有意义的。但真正有意义的事，实际上是与解脱相关的、真正能够了脱生死的事。

那么通过听闻，便可以将那些看似有意义、实则毫无意义的事情全部断除，转而去做真正有意义的事。

最后是“由闻得涅槃”，通过听闻，最终能够获得涅槃。

这一偈颂中，中间两句对应戒学的圆满，最后一句对应慧学的圆满，慧学圆满即能证得涅槃。这是一种解释方式。

另外，注释中对这四句话还有另一种解读：第一句主要是了知一切善法，第二句是遮止一切恶法，第三句是远离恶知识、依止善知识，第四句则是说，通过以上三个因缘，便能获得涅槃。也就是说，行持善法、断除恶法，再加上依止善知识，最终必定会获得涅槃。

还有一种解释是：第一句了知诸法善恶，第二句在了知诸法之后断除恶行，第三句从无意义中解脱出来，第四句最终趋入涅槃。总之，注释中有不同的解释方式。

实际上，这一教证在不同的经典中都有相似的表述，包括《毗奈耶经》《大宝积经》等。《大宝积经》中是这样讲的：“多闻解了法，多闻不造恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。”其他经典中的类似偈颂，意思也大致相同——多闻便能了知诸法，多闻便不造恶业……诸如此类的道理，我们应当都能了知。

在未来的人生中，多闻显密教法是非常重要的。但有些人会说：“我现在应该实修了，因为听的法已经太多了。”但看看前辈大德们的传记就会发现，我们很多人听得实在太少了。其实，在学院现行的教学制度下，我们听得确实不多——对于一部论典，今年学，明年还学；因明只有一两部论典，要学好几年；《俱舍论》也是分好几年来学。当然，佛法浩如烟海，确实可以一直学。

看看那些前辈大德——像藏传佛教中的革玛旺波·邬金丹增诺吾等大师，确实都是广闻博学。反观我们城市里的许多人，实在算不上广闻博学。说句实在话，你听了几部论典？三四部中观、一两本前行，这根本不算什么广闻博学，可有些人却特别自满。对财物这些该满足的，反而不满足，总想要更多更多；而对不该知足的听闻，好像听了几部论典，就觉得自己非常了不起、非常广闻博学了。

我们可以看看阿琼堪布的传记，他是非常了不起的人物，被公认为布玛莫扎的化身，他那种闻法的精神确实非常可嘉。我们有没有像他那样去闻法呢？

总之，在闻法方面没有必要抱着“知足少欲”的心态。有些人觉得听得太多了，头越来越大，脑袋胀得不行，害怕最后会生病，于是尽量不听法。其实，我们还是应当多学一点，这对自己的相续会有很大的帮助。

倘若广闻法，却不善护戒，

彼因戒被责，其闻不圆满。

倘若一个人广泛闻法、博学多闻，却不善于护持戒律，那么他将因破戒而受到呵斥与责备。这样的听闻是不圆满的。

有四种情况。第一种，广闻却不好好护戒，听闻不圆满；第二种，不广闻但戒律持守得好，听闻圆满；第三种，既广闻又护戒，听闻同样圆满；第四种，既不广闻也不护戒，听闻不圆满。总的来说，就是这四类。

今天先讲前两类，对应这个偈颂和下一个偈颂。

先说第一类——广闻博学却不善护戒的人。这里的“广闻”，是指对一部法反复听闻很多次，或是对不同法门都听了很多遍。比如有人把《大圆满前行》听了很多遍，戒律也听了很多遍。所听的内容涵盖三藏、显宗密宗，一切法皆可包括在内。但问题在于，“却不善护戒”，有些修行人不善护持自己的心，缺乏正知正念，没有好好守护戒律。

所谓护持戒律，身体方面要远离杀、盗、淫；语言方面，正如前面所讲，要远离妄语、绮语、粗语和离间语。此外还要不饮酒、不以邪命养活。这些本来都是应当守护的，但如果身体和语言这七种学处都没有护好，再加上饮酒和邪命养活，那总共九种学处就都没有好好护持。如此一来，必定会破戒。

那么，破戒后会怎样呢？偈颂中说“彼因戒被责”，意思是一旦破了戒，便会受到自己与他人的呵斥与责备。

为什么会这样？因为他本是广闻博学之人，别人自然会说：这个人听了那么多法，结果连最基本的行为都做不到如法。这就好比一个视力很好的人，如果频频在路上跌倒，大家一定会嘲笑他——眼睛不好的人摔倒，尚且情有可原；眼睛那么好却接连跌倒，实在太可笑了。所以，人人都会呵责他。

我们常说某人学得很好，后来却还俗了，因为行为不如法。居士中也有这样的情形。其实，这里主要是针对居士来说的，因为后面讲到的戒律，是每一位佛教徒需要守持的最基本的戒条，并没有专门对应出家人的沙弥戒和比丘戒。

身为佛教徒，至少要护持好这九种戒条。如果连这些都守不住，即使听了再多的经论，讲得天花乱坠，行为却始终不如法，那跟没有听闻几乎没有什么差别。也正因如此，他的听闻是不圆满的。

为什么说不圆满呢？其实听闻的主要目的，是庄严自相续。但他所作所为却一点也不庄严，反而令人观感很差，给自己和他人都带来诸多不利影响。

《楞严经》中也讲到类似的情形：阿难当时广闻博学，却没有好好修行，后来被摩登伽女扰乱，经中便说：“虽有多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱。”意思是听得再多却不修行，跟没有听闻一样。这就好比有人嘴上把某种食物说得天花乱坠，自己却始终吃不了，光在口头上讲讲，没有多大意义。

这里也说，如果自己明明知道对错，却故意去违犯，到最后连自己都会对自己产生否定。现在也常听人说：“我听了那么多法，可是这个做不到，那个也做不到，最后对自己都失去信心了。”这样的人，听闻虽多，却依然是不圆满的。

听了那么多，如果连基本的行为、基本的因果取舍都没有做到，那他的听闻终究还是“与不闻等”，就像《楞严经》中所说的一样。而这样的人，到头来还是会很痛苦。

倘若少闻法，却能善护戒，

彼因戒受赞，其闻得圆满。

倘若一个人听经闻法不多，却善于护持戒律，那么他将因持戒精严而受到赞叹。这样的听闻是圆满的。

“倘若少闻法”，有些人虽然没有缘分听闻很多法，兴趣也许不在这上面——我们看很多出家人的屋子，一看便知：这个人是爱学习的，那个人是不爱学习的。从很多方面都能看出来，便能百分之百确定。不光我们能看出来，连世间人都看得分明——哇，这个人应该是比较爱干净、爱学习、爱闻思的，而且他不仅懂一种语言，还可能懂好几种语言，一眼就能分辨。而有些人则是少闻的，好像什么都没有听闻过，书也没有，只是在那里禅修。当然，禅修也很好。

“却能善护戒”，能善于护持戒律，如理如法，前面提到的九种学处都没有违犯，也不懈怠，精进修持。

“彼因戒受赞”，意思是这个人虽然听闻比较少，但因为持戒精严，依然是值得赞叹的。

注释中讲到了舍利子。舍利子，大家都知道，他当年在马胜比丘面前，只听了“诸法因缘生，诸法因缘灭”这一个偈颂。听完之后，他马上生起信心，后来便获得了圣果。舍利子以前本是外道，可他一看到马胜比丘的行为那么庄严，便在他面前听了这么一个偈颂，当下就悟入了。我们如果也能这样，那该多好。然而，我们有时候听了很多很多，到头来相续中的烦恼却无法降伏，自己对自己都没有了信心。

所以以后我们要发愿：像舍利子一样，听一个偈颂便成为圣者，所有烦恼荡然无存。

舍利子当时虽然听闻不多，但戒律守得很好，行持善法也很好，受到诸佛菩萨和世间众人的赞叹。这样的听闻，就是圆满的。

反过来说，我们有些人讲起来头头是道，实际上行持却一点都不好。毕竟人就是各种各样的。也有一些人，平时说得比较少，但还是懂得不少道理。有一个人，我以前不太认识，他平时吃饭时只是说“哦呀”（藏音），话也不多，但跟他相处之后才发现，到了正式场合他还是能说出一些东西来。有些修行人也是这样，平时可能说得不多，在广闻博学方面也没有怎么下功夫，但行持善法、守持戒律这些方面确实做得很好。不过，我们还是要反观自己，看看能不能再多学一些。

最近很多人都在学《大圆满前行》，我也在不同场合给大家做过提醒。《大圆满前行》里的很多道理，有些我们是听过的，但还有一些更深入的知识，只有在《功德藏自释》里才有。过一段时间，可能会给大家提供《功德藏自释》的第一册，也就是前四品。前四品的语言看似很简单，实际上内容非常深。

我在想，《功德藏自释》如果能全部出版，大概会有四册。目前第一册已经算圆满了。学习它，有助于进一步了解《大圆满前行》，如果在有生之年能够好好学，还是很有意义的。

从智悲光尊者的传记中可以看出，他真正闻思的时间比较少——前段时间我们做了一个关于他的小短片，其中介绍的也是这样。不过让人没想到的是，他显现上没有怎么广闻博学，他在书中也很少提《俱舍论》怎么说、《学集论》怎么说等，但他智慧的深广程度，确实令人叹为观止。

有些大德广闻博学，非常了不起，像全知无垢光尊者，他在很多偈颂中都表明自己是广闻博学的人。智悲光尊者虽没有这样示现，但也非常厉害。

以前我们除了《大圆胜慧》之外，对智悲光尊者的其他教言并不那么熟悉。我希望以后如果有时间，大家能多去翻阅尊者的著作——藏文版本大家都有，只是不知道有没有看过。我们并不算广闻博学，但对传承上师、对有加持力的上师们的教言，还是应当重视。以前白玉派有一位班玛堪布，他特别重视《功德藏》、《中观庄严论》和《如意宝藏论》。对于《功德藏》，我们学院以前好像讲得也不多，但现在教务科似乎已经把它放在课程里了。

看看大家打算怎样学习这部论。今天我在这里先给《功德藏》打一个广告。