《优陀那经》讲解 第68课

第68课

2026年8月3日

接下来我们继续讲《优陀那经》。目前正在讲的是第二十二品听闻品。

前面已经讲到，如果广闻却不护持戒律，听闻便不圆满；反过来，如果少闻却能护持戒律，听闻则是圆满的。偈颂中也提到，戒律应当清净。出家人就不用说了，没有戒的基础，一切无从谈起。即便是在家人，如果连前面所讲的那九种戒条都没有守好，那么他的听闻恐怕也是不圆满的。

现在很多人修行和听闻不圆满的原因，就在于道德和戒律已经受到了损伤。这样一来，此生无论是在世间弘法利生，还是自己修行，都难以圆满；来世就更不必说了。

前面讲到，在听闻和戒律两者中，戒律是非常重要的。即使听闻不那么广博，只要戒律圆满，弘法利生的事业照样可以非常广大。

智悲光尊者的听闻虽不能说不多，但从显现上看，他确实不算广闻博学。麦彭仁波切的传记中也记载，他除了在华智仁波切面前听闻过七天的《入菩萨行论》讲授之外，并没有很多闻思的经历，但他的智慧却是自然流露的。

最近我看了如来芽尊者的自传，内容非常精彩。其实前辈上师、修行人的自传及其他真实传记，对我们后人来说，还是非常有价值的。

我也希望，我们当中有些人不要光是嘴上会说。现在有些大学里的教授特别会说，但自己的行为却很差，基本上没什么操守，只是为了工资。我们也认识一些大学教授、学者之类的人，从他们的言谈举止就能看出，他们的性格怎样，智慧如何。

我想，我们的道友，不管是在现场听课的，还是通过其他方式听课的，最好都能广闻博学；即使做不到广闻博学，至少也应该是一个有准则、有道德的人，这一点很重要。

有人说这个人是什么什么转世，那个人是什么什么活佛，有多么了不起，我有时是半信半疑的，心里想着：“可能是真的，可能确实很了不起。”但如果一个人在某个地方闭关了很长时间，远离世间八法，是真正的终身闭关者，那就很容易让人生起信心。

不过，现在有些人打着闭关的旗号，其实并没有怎么闭关。比如某些人的略传中写他闭关了十二年，但不一定是真实的。城里人又特别容易追问：“你的上师是在哪里闭关的？”“说是在雪山闭关的。”“雪山是哪里呢？”“在冈仁波齐附近。”再继续追问下去，就会发现他好像去过冈仁波齐，但却没怎么闭关——不要说十二年，可能连十二天都不一定有。这种人大概就是某些广告式传记里的“闭关修行者”。

而那些真正的老修行人、老僧人，我们还是很佩服的。他们一辈子都是真正的修行人，除了修行和利他之外，没有花言巧语，也不一定善于跟人沟通，但内心完全是被佛法沁润的。其实这样的修行人，戒律也应该是很清净的。

我个人的感受是，凡是被宣传得越来越夸张的，反而不太容易让人相信。有些弟子总说自己的上师是什么什么转世，多么了不起。当然，也有极个别真正的高僧大德，本身就是佛菩萨的化现，多生累劫以来以各种形象度化众生，这些我们另当别论，不用多说。但也有个别人，是通过宣传吹捧起来的。

如来芽尊者的自传如果有汉语版本，可能会好一些，但不知道将来能不能翻译出来，内容倒也不多。我们很多人其实并不太清楚前辈上师们到底是怎么修行的。他们当中有些人并不是广闻博学的，但确实依靠上师和本尊的加持，智慧全部自然流露。这样的人，弘法利生的事业同样是非常广大的。

我第一次听到如来芽尊者和智悲光尊者的名字，是在德巴堪布面前听闻《大圆满前行》的时候。当时觉得这些人可能很厉害，但并不知道智悲光尊者到底是谁，只觉得他好像是一位老师。后来才知道，他确实非常了不起。

我上节课也讲过，尤其是像《功德藏》《心性休息》等，我们作为宁玛派的修行人，应当特别重视。《心性休息》是真正的道次第，而智悲光尊者在《功德藏》中，以次第性、系统性的方式为世人传讲了其中的窍诀。前辈大德们也都很重视这些法。而且不用做什么广告，大家自己在读的过程中就会明白：原来真正的修行人通过这些法，是可以改变自相续的。很多人确实就是用这些法来改变自己的。

一些真正的高僧大德，都已经示现圆寂了。但幸好他们留下了这些教言，留下了这样的传承方式。就好比一个人虽然已经走了，却把宝库的钥匙留给了我们。有了这把窍诀之钥，就能进入宝库——整个宝库里的珍宝琳琅满目、无奇不有。一方面应当感恩前辈大德们为我们留下了这把钥匙，另一方面也要以倍感荣幸的心态去打开宝库。否则，不用钥匙去开启宝库，反而跑到又脏又臭的屋子或其他地方去寻找珍宝，那确实是南辕北辙，实在不可取。

我们今天继续来学习。

何人少闻法，且不善护戒，

彼为二所责，戒行不圆满。

无论什么样的人，若闻法较少且不善于护持戒律，便会被圣者和世间人所呵责。这样的人，戒行是不圆满的。

不管什么样的人，若无法很好地听闻佛法，问题往往出在两个方面：一是没有系统地听，二是没有持续地听。也许多多少少听过一两节课、一两部法，这种情况当然是有的。但佛法如海，浩瀚丰富，广闻与少闻之间，界限其实很分明。若只是偶尔听几堂课、了解几部法，那离真正的广闻还差得很远。

如今很多人听了一部《大圆满前行》、一部《中论》之类的法，便觉得自己广闻博学、了不得了，好像听了好几十堂课就已足够。这就好比贫穷的人手里有一点钱，便觉得自己很富裕——我们以前也是如此。现在有些城市里的人，自认为听过一两部法就很了不起，动不动便说“我听得够多了，该开始实修了，不然听多了也没用”。其实不必那么担心，听进去的东西终究会用得上。

“何人少闻法，且不善护戒”，一是闻法不多，因而缺乏智慧；二是不守护戒律，不能以正知正念来护持，尤其是对戒的学处不恭敬、带有轻慢。不守戒的人，有的是被烦恼牵引而不去护戒，有的则是因为轻慢、不恭敬学处而不愿护持。总而言之，缺乏闻法，智慧便不够；没有护持戒律，行为便不如法。

这种人，“彼为二所责”，一般来讲，圣者们会经常呵责这样的人。当然，圣者并非愤怒地呵斥，而是出于慈悲，以提醒的方式来点醒他。一个人既没有智慧，也没有戒行，正如《亲友书》里所说：这两者若是缺失，即使具足其他功德也不堪为供养处。然而，这两者若是具足，即便不具备其他功德，也可堪为应供处。正因如此，圣者们才会对少闻不护戒加以呵责。

我们可以说，这样的人“戒行不圆满”。尤其是一个出家人，如果既不愿听闻佛法，连一两部法都不想听，戒律又处处受损，那智慧与戒律便全都没有了。戒没有，慧也没有，定也不可能生起。如此一来，整个修行的基础便是缺失的，这样的人可以说是不成功的修行人。因为一方面，他对佛法的基本道理无法了解；另一方面，即便了解了那些道理，在实际行动中也不会去践行。

现在很多人都是如此。很多人说“我知道的不多”，便以此为借口，对许多事情都不肯好好去做，不愿意主动做有意义的事。还有一部分人，觉得“我做不到”，虽然知道应当做什么，却认定自己做不到，用这样的谎言来搪塞自己，好像所作所为都有了一个说得过去的理由——而这个理由，不过是自己编造出来的。

智慧是否敏锐，确实有差别；行为是否如法，同样有差别。但如果一个人非常用心、竭尽全力，智慧多多少少是可以积累起来的。有些人智慧虽然不算高，但自己很努力。比如我们翻译班刚成立的时候，有些人汉语说不好，讲考也讲不好，我当时都有些担心，不知该怎么办。但现在看来，就像赛马一样——落在最后面的，反倒像《格萨尔王传》里觉如的马一般，越跑越快；而跑在前面的那匹东赞的马，刚开始还不错，一口气冲得快，后来却渐渐不如从前了。在辅导时，有些熟悉的面孔会消失一段时间，第二天又来了，过两天又不见了，不知是有什么要紧事，还是别的什么缘故。

总之，戒律与智慧，不管在什么场合，都是最重要的两个因素。这两者若是具足，无论弘法利生还是自己修行，都不会有太大的困难；若是两者都没有，那就很难了。

以上所说的，便是四类情况中的第三类——少闻不护戒。

何人广闻法，且能善护戒，

彼为二受赞，戒行得圆满。

无论什么样的人，若广闻佛法且善于护持戒律，便会为圣者和世间人所赞叹。这样的人，戒行是圆满的。

这个偈颂说的是，正如我们前面所讲的，如果一个人能够系统地、持续地、有深度地广闻博学，不论是从意义上还是词句上都很好地去听闻；还能常常以正知正念守护自己的相续，善护戒律，那么其他功德便由此生起。

这样的人，不管在世间还是出世间，都值得赞叹。圣者们会赞叹、默默地加持、护念；世间的人也会说“这个人智慧很好”“这个人行为很好”，大家异口同声地给予高度赞扬。

这便是戒行圆满之人。可以说，他就像具足了双目一样，一切无碍。一个人若有双目，走到哪里都不会有什么问题。同样的道理，外在戒行圆满，内在智慧圆满，这样的人今生过得安乐，一切功德皆得圆满，来世也将从安乐走向安乐，最终获得圆满的果位。

《悲华经》中也讲：“自修多闻，通达无阂。”意思是说，自己修持佛法时，首先要广闻博学、通达无碍。同时还要“见寡闻者，劝令多闻”——看到听闻不多的众生，便自然而然地劝他们多闻法。

现在城市里有些佛友特别虔诚，自己学了一部论典，便劝大家一起学，自己买法本并亲自辅导；如果别人不来，还会通过各种方式去联系、推动。我想我们有些堪布堪姆，都不一定有这样的责任心。有些堪布堪姆，就像我昨天说的那样，自己勉勉强强讲完了，讲完之后也不组织讲考，让大家自行散去就没事了；今天有课，明天没有，后天有课，大后天又没有，课程安排毫无定规。有些堪布堪姆名气确实很响，但实际行为又是怎样呢？

现在城市里有些辅导员，有的非常好，有的却非常不好。怎么不好呢？就是借着各种名义推销各种产品，拉拢这个人、拉拢那个人，表面上是在做事，背后其实各有目的。

说到这里，我们佛教徒其实挺可怜的，因为好骗、容易被骗，就像现在有些老年人被一些所谓的保健品欺骗一样。有些人打着佛法的旗号，说“这个法很殊胜”，说自己有什么光盘，有密法音频、视频，你给他一百三十五块钱，他就给你拷贝；说有法本可以给你，但还是要收二十五块钱——在每个人身上都挣一点钱，有些人就是靠这样过日子的。这大概就是智悲光尊者所说的邪命养活中的一种吧。当然，这只是少数人。

大多数人确实是自己提供道场，又提供各种各样的资源供大家学习。刚开始的时候，有些人很容易退失道心，每天早上还要打电话提醒他们；慢慢地，这些人也步入正道了，现在不但自己学习，还能劝别人学。其实就像我们刚才讲的，正如《悲华经》所说，劝大家一起学习，自他都可以因此变得广闻博学。

我也在想，以我们现在的情况，可能只能带大家读一下《大圆满前行》了。因为时间实在不够，也没有别的办法。本来打算把《优陀那经》讲得稍微快一点，但有些堪布说，既然要讲，就讲得详细一点、广一点。我也没办法，现在他们可能也有些后悔——哎呀，太广了，好几年都讲不完。但也只能这样了。

我看藏传佛教中的很多论典，都是开头讲得很广，结尾收得很简略。我想，如果没有特殊情况，《优陀那经》今年恐怕讲不完了。这样一来，《大圆满前行》在课堂上也就没办法讲了。

所以今年我劝大家自己去学《大圆满前行》，还有《般若摄颂》《六祖坛经》《苦乐道用》。经过实践，效果还是很好的，很多人通过自己读诵、学习，进步都比较明显。明年也打算再安排几部法，包括《入中论》等，这些属于课外的安排。至于课堂上的内容，每个人自己也都在学习。

总之，听闻确实很重要。一个人如果乐于听闻佛法，同时自己的行为又如理如法，那就非常圆满了。然而，有些世间人和外道讲得很好，却做得不好。可见听闻与实践，多少还是难以完全圆融的。

但我们作为佛教徒，一方面还是要广闻博学，另一方面也要把所学落到实处，在行为上努力行持。这样的话，才不容易被别人嘲笑。

“戒行得圆满”中所说的“圆满”，实际上是指完整，并不是说作为一个凡夫，所有戒律的点点滴滴都不会违犯。这一点恐怕谁都很难做到，连阿底峡尊者在持密乘戒的时候，示现上也会违犯很多支分戒律，但他从不留罪业过夜，一直在忏悔。所以，我们所说的戒行圆满，应该就像上师如意宝所讲的那样：要么三戒中的根本戒律和誓言没有被毁坏；要么每一次犯戒之后，自己能运用还净、忏悔、恢复的方法。这样一来，戒行也算是圆满的，也称得上是“摧毁魔幢者”。

我们有些人，在修行佛法时，稍微有一点违规，就特别失望，觉得自己做不到了；在守持居士戒或行持其他善法时，稍微有一点不如法，就特别责备自己，一直觉得自己是个坏人，永远没有机会了。然而，这样下去，行持善法就会慢慢丧失动力和心力；以此为因，将来戒定慧三学都会受到损害，这样也不太合理。

很多前辈大德都认为：最好是不犯戒；即使犯了，也可以按照各自的仪轨和传统来恢复、忏悔。比如说别解脱戒，每个月都有布萨忏悔的机会；菩萨戒也有它自己的忏悔方法；密乘戒就更不用说了，恢复起来更加方便。因此，依照三戒各自的方式来忏悔，这一点非常重要。

不然的话，现在有些人就容易走极端。有些人犯了明显的杀盗淫妄，还觉得自己很了不起；而有些人，只是稍微有一点违越，就终生自责，抬不起头来，觉得自己没有希望，一定会堕入恶趣，便再也不行持善法了。这两种态度，都是不合理的。

多闻持正法，具慧住禅定，

彼等无可责，如阎浮金饰。

倘若一个人广闻博学、受持正法、具足智慧、安住禅定，那么，他便是无可指责的，因为他是最为圆满的，犹如南赡部洲珍贵而庄严的金饰一般。

“多闻”，也就是广博听闻。“持正法”，就是不忘失自己所忆念的法，并且能在相续中真正受持。光听是不够的，还要通过闻慧和思慧，令法稳固地安住在相续中。我们听课的时候虽然都在听，但关键在于心里有没有真正持受。如果心里实在无法受持，那就在法本上做好记录，用这种方式来持法。

“具慧住禅定”，即具足智慧、安住禅定。前面讲到闻思修中的闻慧与思慧，而“住禅定”就是安住于禅定之中，并对学处怀有恭敬之心。这里所说的慧，主要是指以戒为基础所生起的智慧——戒为根基，慧为导向。这样一来，多闻者就能圆满戒、定、慧三学。

正如法王如意宝在《忠言心之明点》中所说：要在戒律的基础上广闻博学，再以此展开思维与修行。修行的内容，从人身难得一直到无上大圆满，涵盖了完整的一整套修法。

一方面多闻、持守正法，另一方面具足定学与慧学。“彼等无可责”，这样的人，是无可指责的。且不说人类，就连具有天眼的天人，也不会对他有任何呵责。因为这样的人实在太过完美——戒律清净、受持正法，智慧与禅定兼备，闻思修行样样圆满。无论是他修行的体系，还是个人的实修功夫，都是极为圆满的。

这样的人，就好比阎浮檀金做的精美饰品。这种金子在世间最为贵重，它纯净、无染、昂贵，具备种种殊胜之相。然而，金子本身虽价值不菲，却未必显得庄严；唯有经由能工巧匠精心雕琢，制成精美的饰品，才真正令人赞叹。无论是耳环、曼扎盘还是佛像，凡是以阎浮檀金所制之物，不论置于世间何处，都被视为无比庄严。

同样的道理，在一个人的相续中，若戒、定、慧三学全部圆满，在某种意义上，他也是一位“三藏法师”。这样的人是最为完美的，因为他品性良好，行为也很庄严。

其实，任何一样东西，其材料本身是否贵重至关重要。在这个世界上，黄金无论在东方还是西方，都被各国视为最基本的资产储备。每逢战乱、饥荒，金价便即刻攀升。

前两年金子尤为昂贵，不知道近况如何。当时许多人纷纷出售黄金，我们藏地不少老乡也把金耳环全部卖掉换成了人民币。其实那时候不该卖，黄金还是要留着。但他们觉得现金最重要，便把金饰尽数脱手。前些天有位老乡告诉我，他趁金价高时，把金饰统统卖掉换成了人民币。我说全世界都在买金子，你怎么反倒把金子卖了？他说他也想不明白，反正以前手头确实紧，现在还过得去。说这话时，他还挺得意、挺满足的。

黄金确实有它的价值，完美的修行人也是如此。一个修行人若戒、定、慧三学都非常圆满，他自己今生来世都会快乐；别人看在眼里，也会由衷赞叹：这个人智慧好、戒律持得好，利他心与禅定样样具足。

佛陀早在将近三千年前，就已经提出了这样一种人格上的标准。放到我们现实生活中来看，这样的标准同样具有意义。不管是在寺院里、道场中，还是在居士与佛教徒的团体里，甚至在世间没有任何信仰的群体中，一个人若有智慧、有德行、有定力——世间人也将禅定称为定力——这样戒、定、慧三学具足的人，无论在哪个国家、在哪种文化背景下，都会被认为是非常优秀的。这样的人，他的修行确实很好。

经中说：“多闻持正法，获得大自在；多闻广于海，如闻皆修行。”一个人若既多闻又能持守正法，今生无论做什么事，都能获得大自在。有些智者，不仅广闻博学如大海一般，而且能够完全依照所闻之法来行持。广闻与修行若能结合起来，再以戒律加以庄严，这样的人确实与阎浮提的纯金没有什么差别。无论走到哪里，都会受到赞叹。

说到金子，如来芽尊者曾带着一些金银财物前往拉萨，结果同行之人比较不谙世事，被人几句话一骗，就把金子骗走了。其实翻阅大德们的传记，其中的情景在我们这个时代也能看到——历史中的种种情况，都会一一展现在眼前。

我希望大家都能自觉地多读一些传记。当然，五部大论的各种难释与注释都很重要，但有时也不妨多看看印度等地前辈大德的传记。

前些天我看到一本书，大约是三十年前一位台湾人写的，书中讲了许多地方的旅游路线，特别畅销。我就好奇，他既已去世这么多年了，书怎么还这么受欢迎？翻看之后才发现，他的文笔确实很好。有时候读书本身，就是一种享受。

我们不妨站在世间的角度来思考，再站在出世间修行的角度来思维。其实这个世界上有很多具有各种才艺的人，从他们的事迹来看，他们也像金子一样。我们能从他们的经历中找到人生的方向，获得对修行的启示，甚至能对他们的某些所作所为或书中所提到的一些对境生起悲心。这个时候，我们可以发愿，也可以做回向，这都是很好的。

谁以色推度，以声判我者，

贪欲所系缚，彼人不识我。

谁以外表来揣度我，以声音来评判我，其人已被贪欲所系缚，无法认识真实的我。

据记载，波斯匿王特别喜欢听闻佛法，也十分敬重佛陀的正法，一心想要做供养。有一次他来到佛前，当时佛陀与阿难都在。阿难那时显得格外庄严，而佛陀为了利益众生，特意在波斯匿王面前显现得不那么庄严。

波斯匿王到来之后，看到阿难威仪堂堂，心中生起欢喜。虽然佛陀本是相好庄严、无比殊胜，可当波斯匿王准备供养、抬头一看时，却发现佛陀显得不那么好看。波斯匿王本是个贪恋美色、注重外貌之人，他在皇宫中的种种生活便足以说明这一点。于是他把供品匆匆放在佛陀面前，自己转身便跑了——既未亲自到佛陀跟前听法，也未说什么，径直离去。

佛陀就此事，随后宣说了五个偈颂。接下来要讲的正是这五个偈颂，这是第一个。

《金刚经》中也有与此偈相近的偈颂：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这一偈颂的核心意思是：真正的佛身并非色身，真正的佛语也并非声音。佛陀是身与语总集的实相，是远离四边八戏的法身。《金刚经》所讲的，主要是这个道理。

那么在这里所讲的是：有人通过色相来推度——无论是形色还是显色，只要见到色相，便以此来判断；或者通过声音来判别——好听还是不好听，柔美还是粗犷，以此来认知所谓的“我”。

这样的人，实际上已被贪欲所系缚。这所反映的正是世间的一种贪欲与执著：对美的贪著。而对丑，不但不贪著，甚至还会生起嗔恨心。被世间欲望束缚的人，始终处于执著的牢狱之中，无法如实见到真正的佛。

波斯匿王便是如此。佛陀本来具足无比庄严的身相，可因为他心中有贪恋、有执著，在他的境界中，反而看不到佛陀的庄严，也听不到佛陀美妙的法音。

世间人往往以貌取人，习惯从外表来判断一个人。看到对方长相庄严，便容易生起信心——“你长得好庄严啊，我自然而然就对你产生了信心。”听到对方声音特别动听、特别洪亮，也同样容易生起信心。

其实从某种意义上来说，身相庄严的人，确实可以成为令人生起信心的一种因缘。但一般而言，一个人的声音与外表，同他内在的实相并不一定完全吻合。或者说，身相庄严，并不意味着他的实相就一定如此。

世间人往往习惯以地位、相貌或财富这些外在条件，来评判一个人的好坏。可实际上，有些毒物开出的花却格外美丽；孔雀羽毛华美、鸣声动听，所食之物却是毒物。由此可见，我们从外表上所看到的，未必就是真实的；唯有内在的实相，才是真实的。

据《毗奈耶经》记载，有一位名叫善和的比丘。这位善和比丘声音极为动听，这是他前世的因缘所致。有一次他正在诵经，恰逢波斯匿王骑着大象路过。大象听到比丘诵经的声音，竟驻足不前，一直等到他诵完经才肯离去。

波斯匿王心生好奇：这位出家人真是了不起，到底是怎样一个人？我一定要去见一见。于是他从大象上下来，执意要见这位比丘。可善和比丘由于前世因缘，相貌十分丑陋。阿难知道波斯匿王向来喜好观瞻庄严身相，便一直阻挡，不让他相见。但波斯匿王毕竟是国王，国王想做的事，没有做不成的——好国王还好，若是坏国王，恐怕会把阿难狠狠打一顿、把门都拆了，这也很难说。阿难怎么挡也挡不住，国王终究还是见到了善和比丘。

谁知一见面，看到善和比丘相貌实在难看，波斯匿王转身便跑了。波斯匿王这个人，确实很有特点。这时善和比丘便说了一个偈颂：“若以色见我，以音声求我；爱染乱彼心，不能当见我。”这与我们所讲的偈颂意思相近——若以色相来见我、以声音来求我，此人便是被爱染之心所扰乱了；我真正的相貌并非如此，此人也就无法见到真正的我。

其实当时很多僧人都感到疑惑：这件事为什么会是这样？后来佛陀讲述了其中的缘由：在拘留孙佛时代，善和比丘原本是一个工匠。那时拘留孙佛圆寂之后，众人建造佛塔，他在建造佛塔时心生轻慢，由此造下了许多恶业，后来身相便变得十分丑陋。

不过等到佛塔竣工之时，他对这座佛塔生起了信心，觉得此塔十分庄严，为了忏悔，他把自己所得的工钱全部用来买了金子，做成铃铛挂在佛塔上。因为以音声供养的功德，他生生世世声音都格外好听。

现在有些歌星觉得自己声音好，是因为母亲的遗传或基因的关系，但也不一定。一方面或许有一点基因的因素，但另一方面，主要还是源于前世自己所做的善事。我们以前有一位法师，他经常这样说：如果好好地供养佛陀，身相一定会变得庄严；如果用美妙动听的声音来供养佛陀，那生生世世声音都会洪亮，心愿也会如愿以偿。他总是这样鼓励大家。实际上，我们若能供养佛像、佛塔，确实会积累很多功德。

这里主要想讲的是什么呢？就是我们往往习惯用外表来判断内在的价值——遇到好吃的、好看的、好听的，便据此下结论。但实际上：看起来好看的，未必真的好；听起来好听的，也未必真的好。有时候看起来并不那么好看的，其内在反而具足深厚的价值。

无论是求法还是生活中，我们不一定要依靠自己的分别念与习气来做判断。我们习以为常的那些好坏判断，很多时候其实并不准确。你看波斯匿王，身为听过佛陀教言的国王，尚且被自己的认知所欺骗——觉得佛陀不好看，便白白错失了一个闻法的机会。那位善和比丘声音那么好听，供养之后，若能在他面前求个加持、发个愿，应该是很好的事。可就因为比丘相貌难看，波斯匿王连见都不愿再见，一看就跑，信心全然丧失了。这就像以前法王讲过的布顿大师的故事一样。

凡夫人对外在的颜值与形象的包装，总是格外在意。现在很多人也是如此——有些人因为前世造了善业，今生长得比较好看，便被公司请去做代言。代言人说：“你把这个面膜用一下，这个面霜也试试，我用了以后变得更好看了，你们也多买一些。”下面的人一看，觉得自己用了也能变成她那样，马上就买。结果不但无法变美，甚至可能会有许多副作用，这也很难说。

所以说，外在的包装，不管是在产品上、人身上，还是在认知上，都需要以智慧去辨别。否则，外在的包装可能还是会与实相有差距。

若能内明知，不见于外境，

内果虽明了，彼可被声引。

如果对内在的智慧比较明了，却不了解外在的境况，那么即便内在的修行成果已部分显现，也可能被各种声音所动摇。

昨天我们讲了多闻和戒律，从两个方面分出了四种情况。这里又从另一个角度来分——内见外不见、外见内不见、内外都见、内外都不见，总共四种类别。

首先，如果一个人对内在的思想、智慧、信心都已经初步明了，但对外境却没有见到、没有观察到，那么这种人虽然内在已经通达，却因内外不全，很容易被他人的声音所吸引。也就是说，我们对自己的根、对自己的心识或许有所了解，内在的闻思和智慧在一定程度上都已具备，但对外在的色声香味等诸法却没有了解，这样就很可能被其他言语所动摇，无法安住。

就像我们有时候看到的那样，一个修行人内心还是很好的，自己也有一定的修行和了悟，对自己内在的修养、智慧、心态都有所把握，但对外在的世界却一点都不了解。这样的人一旦到了红尘中，见解就有可能受到损伤，误入歧途——这种可能性是很大的。

尤其是在现在这个时代，确实能感受到语言的巨大力量。你自己好像修了很多年，闭关也修了很长时间，一直在观心，也觉得自己有所了悟，但对外在的世界却并不了解。这样一来，到了一定的时候，内在积累的很多修行成果，就很容易被外物所夺走。因为现在有些语言的冲击力很强，有些人特别会说——外境的力量实在太强大了。

佛教为什么要区分有寂？就是因为自己所学的东西，有时需要去观察——看看这个世界、这些外缘，对自己的定力有没有损害。在这方面一定要去观察。如果你不去观察，只是单方面觉得自己的修行应该很不错，那往往很难经得起外境的冲击。

我们在寺院里、在清净的道场中，有时候觉得自己的烦恼可能已经断了。戒律中经常提到有些增上慢者——自以为已经获得了阿罗汉果位，可一到城市里、一到外境中，就没办法把烦恼转为道用，行为马上就失坏了。这种现象非常多。

这种人对内在的智慧虽然已经初步明了，但对外在的境界却没有足够的认识。外道也是如此，觉得自己修行得很不错，但内在烦恼的根本并没有断，一遇到外在的因缘，相续中就会产生烦恼，最终在轮回中感受痛苦。这种情况很多。

总之，这样的人很容易被外面的声音所动摇，甚至可能因此转变方向，最后误入歧途——这是完全有可能的。这就是第一种情况。

接下来讲第二种情况。前面三种情况都容易被外界声音所动摇，最后一种情况则是不会被声音所动摇的。

若能见外境，内不能了知，

外果虽明见，彼可被声引。

如果能见到外在的境况，却不能了知内在的智慧，那么即便已经明见了外界，也可能被各种声音所动摇。

反过来说，如果一个人对外在的事物已经有所见，比如说见到佛陀的身相——三十二相、八十随好，那样庄严的身体——但对内在的智慧却不能了知，不知道通过闻思修行去认识佛的法身功德，那么虽然外在的色身已经明了，同样容易被各种声音所动摇。

我们的信仰确实是如此，光有内在的智慧不行，对外境要有一定的了解；光对外境了解，内在却不明了也不行。这两种情况，都容易受到外境各种声音的影响，尤其现在世间人的种种花言巧语非常多。所以有些人多年以来积累下来的智慧，就很容易被别人的三言两语彻底破坏。

我们这些在山里或道场中的修行人，自己要经常去磨炼，这一点非常重要。要去观察，不管是对上师也好，对佛法也好，自己的信心是不是真正不会动摇。不然，现在的人特别会说，特别能讲出各种理由，尤其是一些外道、邪师的言语很厉害。比如说，本来是一个非常好的修行人，但经过一个能说会道的人用诽谤的语言一说，可能一下子他的功德就全部隐没了。

但是对于这种情况，我们不能轻易相信。因为衡量一个人，并不是轻而易举就能判断的。佛陀也说过：“汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。”意思是说，你们没有能力去衡量别人，唯一能衡量别人的，只有佛陀。这一点佛陀说得非常清楚。而如果自己没有稳固的定解与智慧，就很有可能用一个相似的道理，去评判所有合理合法的事情。

我们有时候看到世间人所说的某些语言，应当用自己敏锐的智慧来加以观察。否则，就像注释中所讲的——如果以三十二相来推断，那转轮王也会变成如来。《金刚经》中也是这样说的：“若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”只是具足三十二相，不一定就是如来，因为转轮王也有三十二相；没有三十二相，也不一定就不是。

我们有时候会面对某些语言，虽然它们有非常大的能量，但关键在于自己的心能不能不被改变。如果我们对外在了解、对内在不了解，就容易受到别人语言的冲击，马上失去信心、产生邪见。其实，只要对内外之中任意一方不了解，就很容易出问题。而如果对内外都没有什么定解，那就更容易像墙上的芦苇一样随风飘荡，自己没有任何主见——这种人在当今世间是非常多的。

尤其是在网络上，很多人说话不讲逻辑，这是很麻烦的。他们想说什么就说什么，下面的听众也不分黑白，别人一说，就附和“对对对”——好像有个相似的理由，就全部当成可证成的逻辑。这种颠倒的现象，现在越来越严重。然而，即便外面有各种嘈杂的声音，真正有智慧的人，内心也能如如不动——这说明他们对内外都有定解。

关于这个道理，下一节课会讲得比较细致。