空性与观心

禅修分为观察修和安住修，禅宗虽然直接采取安住修，但这只是寂止的修行，并不涉及真正认识心性的胜观部分，而宗喀巴大师的《菩提道次第广论》和无垢光尊者的《大圆满心性休息》中都讲到，寂止和胜观的修法必须要结合起来，否则就像海里的石头不可能浮出水面一样，没有胜观的禅修，也不可能令我们解脱、获得佛果。

并不是佛教非要讲一个二谛不可，而是二谛特别适合我们的生活。生活离不开“现相”和“实相”：显现上是这样，实际上是那样；人也有扮演的角色和实际的角色。一切万法都是如此，在显现上如理如实地存在，但实际上，它的本体并不存在。

就像我们的心，过去的心已经消失了，未来的心还没有生起，现在的心也是刹那生灭。在显现上，没有说心不存在，我们都有起心动念，都有分别念；但实际上，真正的心的确找不到。

比如有人骂你，你特别不高兴，生起了嗔恨心，此时你是通过思考一些道理，让嗔恨烟消云散，还是能当下观嗔恨心的本体？后者就是禅宗讲的“烦恼即菩提”，金刚乘中所讲的，也是这个。

其实最给力、最容易、最快速的方法，就是直接观心的本体。但这种根基的人不多，大部分人“当下”是来不及的，因为嗔恨已经爆发了。你可能会事后懊恼：“刚才应该用上这个方法，可惜已经失态了。”很多人都是这样，在不该吵架的场合跟人吵架，过了一两天，又觉得特别不好意思。

观心非常重要。很多学习藏传佛教的人在修加行、修各种法，目的都是为了认识心的本性。因明的辩论、中观的辨析、密法的安住，乃至佛教八万四千法门，最终极的意义都在于此。

对有缘者来说，认识心的本性可谓易如反掌；对一般根基的人来说，则不会那么容易。但不管怎样，观心有很大利益，如果一个人懂得观心，遇到再大的麻烦，都能迎刃而解。这正是成就者和凡夫人之间的差别。莲花生大士曾说，如果不认识心的本性，即便是通达千经万论的班智达，也还是愚痴之人；如果认识了心的本性，即便是目不识丁的牧童，也成了通达万物的智者。这句话值得大家深思。

在座各位的文化水平、社会地位，在世间是非常令人羡慕的。但我也看到，大多数人对生命、心灵的探索，可能还只处于理论研究阶段，并没有真正去修行。这几天我观察发言的教授、同学，有些的确修行过，有些则不一定。但不管研究哪一个宗教，都要观自己的心，否则，只是理论上讲得好，关键时刻会用不上。因为我们迟早会离开这个身体，它只是暂时的借用品，几十年后，当我们不得不放下一切时，如果在心上有一点串习和功夫，这个善根会永远跟随我们。

比如，你正在想一个美好的对境，此时就可以观察，你的心是在那个对境上，还是在自己的身体里；如果觉得在身体里，可以继续观察，是在上半身还是下半身；如果觉得在上半身，又是在哪个地方……这样层层剖析。

还有一种观察方法，是观察这颗心的本体，有没有颜色、形状，是白色、红色还是绿色？是三角形、四角形还是圆形？

当我们妄念纷飞的时候，就可以这样来观察。如果你找不到它的住处，找不到它的来源和去向，也找不到它的颜色和形状，到最后不难明白，这颗正在胡思乱想的心，其实根本就不存在。

很多人读过《金刚经》，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这是从过去、现在、未来三个时间在观察；而《楞严经》讲的心不在外、不在内、不在中间，则是从方位上观察。但不管从时间、方位还是本体上，正在产生分别念的时候，都应该仔细看看，它到底是什么样的。你会发现，它的本体并不存在，是一种空性，而空性中又不是什么都没有，明明清清的心是一直都有的，这叫光明与空性无二无别。

观心对年轻人真的很重要。如果大家懂得观心，应该很多事情都有方法解决，没必要那么痛苦。但你们能不能认识心，我也无能为力，每个人只能靠自己。如果认识了，世间的很多问题都好解决；如果不认识，就会像寂天菩萨说的那样，再努力地远离痛苦、追求快乐，也没有意义，始终在世间漂泊无依。

所以无论你处于怎样的生活状态，都要经常观察自己的心是什么样。如果学会了观心，不用问人，自己也会明白。比如今天很不开心，就观察不开心的这颗心到底在哪里，最后确实哪里也找不到。这是任何人，哪怕爱因斯坦来到今天，也无法否定的。爱因斯坦心情不好的时候，问问他的心在哪里，让他从本性上找一找，他也是找不到的。这个时候，我们自然会有一种新的认识。但怎么讲呢，可能理论上只能说到这里，其他还是要靠自己去修。

在某种程度上来讲，佛教对物质的认识和所谓的“常识”有所不同。佛教不承认任何与心无关的、独立存在的物质。换句话说，任何一个事物的生、住、坏、灭都和我们的心密切相关。比如，在大家的观念里，这可能就是一张桌子，一个麦克风，但实际上，它们的存在与各位前世的业、今世的心以及各种习气密切相关，但很多人都可能并不了解这样的关系。

恰恰因为空的原因，所以万法可以显现，与此同时，恰恰因为万法可以显现，所以它必定是空。“空”并不像有些人所认为的那样：“瓶子里面的水倒掉后就是空。”事实上，在瓶子显现的当下，它的本体就是空性的，如果本体不是空性，瓶子就没办法显现。瓶子的显现是色法，本质是空法，一个是现象，一个是本质，这也叫做“现空无二”或者“明空无二”。

任何人都可以发自内心地欢喜。这种欢喜有两种，一种是认识心的本性，得到永恒的开悟，也可以说“开心”；还有一种，是对大自然、人类社会以及身边人给予的一切，用感恩的心去迎接，这时你会发现，原来生存在世间，还有这么多值得快乐的事，还有这么多幸福的感悟。

希望大家从传统文化中，从佛教的智慧真理中，从自己的辛勤付出中，从彼此的学习合作中，酝酿出许许多多的快乐。其实快乐的种子一直就在我们心里，只不过自己没有认识、没有寻找、没有关心而已。

一旦出现这样的情绪，我们要尽量观心的本性。其实心的本性就像天空，情绪就像乌云，但再大的乌云也无法染污天空。

昨天去监狱演讲的时候，我在二楼墙壁上看到一句话：“乌云后面，依然是灿烂的蓝天。”这是美国一位著名诗人写的。我们的心会产生嗔恨的乌云，但心的本性从来都是灿烂的晴空。即便从修行角度，这样说也完全可以。

不要为了那些乌云，做出错误的选择。有些学生遇到不开心，就把气撒在老师、父母、同学身上；有些老师情感失意，无处宣泄，就拿着棍棒打学生；有些父母生意上愁云惨淡，回家就打孩子……这都是人类的愚痴现象。

按照佛教的方法，就是观察“我是什么”。人们都习惯了说“我我我”，认为这副躯体是“我”，存活在这一世的生命是“我”，一旦躯体死亡，“我”也随之烟消云散，除此之外，从来没有关心过是否有“从前”和“以后”。

这不怪大家，因为我们受到这个时代很多思想的牵制。但不管怎样，还是要经常想想这些问题：“我”到底是什么？生存在世间，要完成怎样的事业？……到某个时候，可能就会明白生命的意义所在。

作为凡夫俗子，我们可以根据所学的法门选择相应的修行。比如学汉传净土法门的，会常念“阿弥陀佛”，修往生极乐世界的四种因；学藏传佛教的，不同宗派也有不同的修法仪轨。但最关键的是：修出离心，想要从三界轮回中获得解脱；修菩提心，这是大乘佛教的核心意义；修无我智慧，也就是万法空性。三者之间是次第性的，需要系统闻思，明白道理，并依靠上师窍诀来修持。这样逐渐就能找到真正的解脱之路。

如果你有大乘佛教的空性思想，就会知道：得也好、失也好，其实都不存在。就像著名的《入行论·智慧品》的结尾部分所说：“故于诸空法，何有得与失？”这是最高的一种境界。

当我们的思想达到这样的境界，对世界有了本质上的了解，的确会发现，今天忙忙碌碌、辛辛苦苦、认认真真寻找的一切，在实相当中根本没有发生过，既无须寻找，也不可能找到。就像空中的飞鸟，留不下任何痕迹。

所以，我建议年轻人还是要学一学佛法，即便没有时间，也可以读读《金刚经》《心经》这些短小的佛经，读的时候，心里的烦恼、浮躁、痛苦，自然而然会消失。就像《心经》所说，眼耳鼻舌身意、色声香味触法全都是不存在的，既然如此，我们又在痛苦什么？又依靠什么而痛苦？

空性思想很重要，它确实能减少很多的负面情绪。尤其在为梦想而奋斗的过程中，如果能真正懂得万事万物的本体就是空性，你会有面对得失的智慧。

归根结底可以说，佛法的仁，是最好的一种仁爱；佛法的智，也是最好的一种智慧。因为这种智慧，看透了世间一切万法的本质；这种仁爱，也不仅仅局限于我、我的家、我的圈子，而是涵盖到周围的人群乃至人类之外的所有生命。有了这样的“仁智”，当你在人生中遇到方方面面的问题时，也许不会那么痛苦。

刚才我们在心里面观想的释迦牟尼佛，具有相好庄严的金色身相，实际上，这是由我们的信心、智慧而显现的，但当我们再进一步观心的时候，就会发现，其实心既不是有，也不是无，它远离一切边，远离一切戏论。这就是心的本来面目，而佛教修行最根本的目的，就是要令我们认识心的本来面目。虽然善心显现清净刹土、佛像，恶心显现地狱等等，但这些仅存在于尚未认识自心本来面目的阶段；而当我们用心观察心，就会逐渐认识到，其实心远离一切戏论，同时又并非空无一物。实际上，心有光明，而光明和空性无二无别。这就是依靠窍诀来认识心的本来面目。

大家可以安住在自己的心性当中，用心来认识心，这就是修行，也是修行的根本目的。佛教将认识自心称作开悟，它能断除轮回的根本。如果你在认识心性方面稍微有一些境界，那禅修时即使外界十分嘈杂，也不会产生任何干扰。

修行非常重要，我们在短暂的即生当中一定要修行，不然理论上讲得再好，也没有任何用处。希望大家都能安住于自己的心，用心观察自心，并认识到其实自心与光明、空性无二无别。

药物也许可以起到一些缓解作用，但据说某些西药一旦停药，患者马上就会情绪低落。而且，这些药物还存在副作用，非但不能将抑郁症完全治愈，反而对大脑和身体有损害，比如会引起失眠等各类负面反应。

所以，虽然服药也算是方法之一，但效果并不理想。而我认为，不管你是否有信仰，最好的治疗方式，就是以禅修空性为主，再配合持咒、多行利他之事等，这些方法都可以切实地帮助抑郁症患者。