空性与观心

在这个世间上，无数众生将本不存在的“我”，反而执著为实有，每天为了这个“我”而奔波，由于没有遇到善知识和大乘佛法，一直在轮回中漂泊，还认为自己见解相当正确，并把很多人引入邪道中去。我们作为大乘修行人，必须对佛法的核心——无我法门有所了解，并经常串习这种境界。

就算偶尔依靠中观或密法的见解，明白“我”不存在，但我们无始以来的无明习气非常深重，把佛性遮蔽得严严实实，要想一直安住在无我境界中，也有一定的困难。只有做到长期串习，对无我的定解越来越稳固，那么凡是与“我”有关的烦恼，最终才可以销声匿迹。

法王如意宝也经常引用第一世敦珠法王的教言说：“眼前的虚空，就是一切万法的本性。如果我们有一定的境界，不管眼前出现什么显现，人也好、器世界也好，应始终处于虚空般的境界中，这样一来，别人对你百般挖苦或者不悦意的对境现前，你的心也不会随之动摇。”

观察自心是禅修的核心，因此，在日常生活中，不论我们在做什么，身处什么样的环境，都可以通过观察自己当下的所思、所为来禅修。如果平时可以保持这样的观察，逐渐就会有一些不同的感受。

贪欲，指千方百计想要得到自己所贪对境的一种心态，也就是心对所贪的对境非常耽著。如果不了解贪欲的本体，我们就会不停地感受痛苦，而一旦认清它，我们就会发现，原来贪欲就是智慧，正如经中说的那样“烦恼即菩提”，这时便不会再感受痛苦。

本来，修行人有四大魔制造违缘，但有一种人不受内外魔的干扰，哪一种人呢？具有殊胜智慧，安住于空性境界中；以大悲心不舍一切众生；在诸佛菩萨面前承诺利益众生的誓愿永不退失。具足这三个条件的人，诸佛菩萨会日夜护念加持，任何魔也不能作祟。

对当前来讲，我们之所以还过着苦乐参半的生活，就是因为还有实执，如果我们经常思维空性，那究竟的境界自然会现前，届时，生活中的烦恼都会消于法界。

我再三强调过，这两个根本窍诀始终都不能忘，有了空性见的话，不会特别执著如泡影一般的万法；有了利他心的话，每天活着就是为了众生，不可能围绕自己的利益而造恶业。

觉察到心中的杂念时，可以慢慢观念头的本体，到一定时候所有念头都会变成智慧。禅宗中也常讲“烦恼即菩提”“众生即佛”，所以站在实相的角度，有念头并非不好，如果能认识它的本性，每个念头都是智慧。

对治世间欲妙最有力的窍诀，修不净观等还不够，要想从根本上解决，一定要照见无常、苦、空、无我的胜义实相。若这样如理作意和真实修行，对男女、钱财、地位等对境，就不会产生贪执，此举功德非常大，念诵、转绕等其他法均无法与之相比，所以我们一定要修持真实义。

不一定先要证悟空性才能往生。依靠阿弥陀佛的发愿力，带业往生之后，可以在极乐世界证悟空性，然后获得菩萨的果位，度化众生。

如果通达了大乘佛法，大家就一定会明白这个道理：外界的一切，好也好、坏也好，都应该承许为自心的显现。

为什么说是自心的显现呢？因为当你的心非常清净时，别人即使做坏事，对你的心灵也不会有伤害。从这个角度，可以承许外界的任何现相都是自心的显现。

我们作为修行人，要观察自己。有的人觉得自己已经开悟了，就到处去讲，认为自己有些境界，然而别人一批评你就气得要命，把手机“啪”地砸到地上。开悟者怎么会扔手机呢？

我们在座的很多人经常修出离心、修菩提心、念诵经文，以此来观察自己的心，认识自己的心。确实，在任何法中，认识自心都是最重要的。要观心，首先需要闻思，这是必不可少的，否则只会说一些“观心、观心”的大话，没有一点次第和教言，恐怕也不能成功。

在修行过程中，不要特别期望见到本尊、上师，偶尔做一个好梦就高兴得不得了，第二天到处去宣传；做了一些不好的梦，又担心、痛苦，到处找人念经，“哦，我昨天做了一个恶梦，今天身体不太舒服……”其实作为一个修行人，这些都不需要特别在意。

有些修行人没有好好修空性，也没有理解佛法的道理，对一些相特别执著，一会儿欢喜一会儿担忧，实际上欢喜和担忧都是一种违缘。所以，大家在生活中如果出现好的显现，不要去执著，出现不好的显现也不要执著，就放松安住，不断修持该修的法就行。

现代的生活方式跟过去很不同，古代的许多修行人，在修行中有显现也不会告诉别人，但现在很多人即使没有显现也要编一些出来，说自己见到了什么、听到了什么。即使有一些显现，也不要把这些迷乱现相执著为实有，因为修行过程当中只有证悟自己的心性、证悟空性才是最重要的。

有些人看过一些窍诀方面的书——当然，自己去看、去猜，也不一定能真正认识，必须依靠上师的窍诀，再加上自己反复祈祷、修加行、好好忏悔，这样之后，对心的本来面目就会有所认识。一旦对心性有一些认识，那与行持其他善法全然不同。

除了自己的心以外，佛陀并不存在其他本体。一个人如果对佛陀生起信心，能清楚地明观佛陀身相，那他的心念就是佛陀，此外没有一个佛陀从遥远的地方飞到你前面，然后又渐渐消失。按照上上乘的解释方法，正在想佛的念头，其实就是佛陀。

其实，有些人的痛苦源于过度敏感，有些人的痛苦由于过度脆弱，也有些人的痛苦是因为欲望太大。所以，很多痛苦是我们本不该遭受的——这些痛苦都是由自己造成的。如果可以学一些空性法门，至少可以使痛苦减轻。

世间很多痛苦是由我执而产生，一旦修行成功，顿悟了无我的智慧，虽然在我们身上照样会出现无常，但不会那么痛苦，家人去世也可以坦然面对，因为我们知道，一家人不可能永远活着。

通过禅修，我们浮躁波动的心会慢慢静下来，就像水放在那里慢慢会沉淀。当里面的杂质沉下去，心安静下来时，真正的快乐、智慧就可以呈现。若心一直波动起伏，就无法显现真正的自性，因此，佛教的境界都要通过禅修而呈现。

开悟的境界非常奇妙，在此境界中，什么执著都没有。以前，帝洛巴尊者对那若巴尊者说：“你面前所显现的任何东西，都不会障碍你，但如果你去执著，就会被束缚。这时你的见解已经出问题了。”总之，最高的见解就是没有任何执著。

当然，就像过河时需要船只，到达彼岸后才不需要一样，我们尚未达到最高境界前，仍然需要有贤善人格、道德修养等世间为人处世的品德，也需要有“善有善报、恶有恶报”这样取舍因果的执著，更需要有出离心、菩提心的执著。希望大家一定要区分清楚。

用自己的心观自己的心，看它到底在什么地方，一直这样专注和安住，就叫做寂止。如果我们用智慧来观察心是什么样的，就叫做胜观。不管是修胜观，还是修寂止，用自己的心观察自己的心，都非常重要。

全知麦彭仁波切有一则教言：观察自己的这颗心，它正在起心动念时，也是空的，就像前面的虚空。表面上看，这是一个非常简单的比喻：正在起心动念的这颗心，一经观察，就像前面的虚空一样，是了不可得的。实际上，这是观心最好的比喻和窍诀。

作为一个修行人，如果不能认识自心，无论修什么法，都不一定能遣除痛苦；而一旦认识了心的本体，不管修什么法，做什么事，都会变得容易。

很多人以为，禅修就是什么都不想而安住。但在藏传佛教中，禅修时空性的见解非常重要。大家应该通过学习《中观根本慧论》《入中论》等，对般若空性生起不共的定解。

我希望我们的年轻人，应该对这颗心多一些关注。看看自己的内心到底是什么样的，我们人类到底是什么样的，“我”到底是什么样的——所谓的“自我”，它的本体到底存不存在。这方面如果多一些观察，对大家的生活会很有帮助。

现在很多人都喜欢修一般的世间禅定。大家应该知道，如果自己已经有一定的禅定功夫和窍诀，可以往更高的禅修层次走。尤其是有一些佛教基础或者其他宗教背景的人，如果仅仅安住在心的明了、空性和无念的状态，并不是很高的境界，应该希求进一步的提升。