空性与观心

无我教言是佛教中最殊胜、最深奥的，福报不够的人遇到这样的法门很容易退失。包括学习《入行论•智慧品》的有些居士，由于没有积累资粮，听闻空性法门时往往半途而废，怎么听也听不懂，最后充满失落感而退出。所以，能不能接受般若法门，与自己的根基和福报有密切关系，假如你前世没有承事诸如来、供养十方善逝和上师、积累殊胜资粮，今生遇到空性法门，恐怕会生起邪见或者退失信心，出现各种各样的违缘，最终修行不能善始善终。

所以，我们现在遇到般若法门，要经常观察自己的相续，自相续稍微与正道脱离，就要祈祷上师三宝，忏悔无始以来的罪障，一定不能离开无我空性。

如果经常禅修，让心平静下来，烦恼等不好的念头没有了，就能开发智慧，也容易体会到真正的快乐。

因为时间关系，我没办法广讲，只能给大家介绍一个小窍诀——每天早上起来后，大家稍微坐一会儿，让心静下来，然后向内反观：“一切痛苦和快乐，既然都是心安立的，那么心到底在哪里？它是什么样的？”每天晚上睡觉前，也这样安住一下，然后反观自心。

这种观察很简单，逐渐习惯以后，心就不那么粗暴狂躁了。一旦心调柔了，就可以有效地支配身体，否则，人往往无法控制自己的行为，进而导致不堪设想的后果。因此，大家应该经常禅修、观心，努力调伏身心。

修净土法门的人也要知道极乐世界是如梦如幻的，不能认为：我居住的娑婆世界是实有的，要往生的极乐世界也是实有的。这种想法是不合理的。其实，只要我们以正理观察，就会知道诸法都不是实有的。《大宝积经》中说：“如来世尊所说法，愚痴凡夫不能了，如来所说诸法等，一切悉皆犹如幻。”意思是如来所说的法非常深奥，胜义中远离一切戏论，世俗中如梦如幻，世间凡愚很难了达。的确如此，轮涅所摄万法都如同梦、幻、阳焰、电光、影像，不仅娑婆世界的柱子、瓶子、茶杯、笔、衣服、头发、耳朵、鼻子等法，甚至我们发愿往生的极乐世界也是如梦如幻的。在修净土法门时，如果一点空性的基础都没有，把阿弥陀佛和极乐世界当作实有、坚固、不空的，光是口中念“南无阿弥陀佛”，想上品往生是很困难的。

我们发菩提心，想度众生，利益众生，这一般是在出定的时候，这种利益众生的心是获得三轮体空的直接因。我们学中观时，也讲了利他的菩提心不能舍弃，因为利他的菩提心是证悟空性的因。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里有一个比喻：用燧木和燧垫摩擦，虽然有这两个物质存在，但是火焰燃起之后，此二物会全部自然烧尽。同样的道理，我们在因地的时候，利益众生的执著是需要的，这个执著并不会障碍安住三轮体空或者障碍证悟空性。

“禅”在藏文中是“桑丹”（བསམ་གཏན），意思是让心专注一处、安静下来，完全获得自在，这种修法也可以叫做寂止。

我们未经训练的心好像猴子一样，经常跳来跳去，无法掌控。禅修法中有一个比喻：主人把牛拴好后就睡着了，等他一觉醒来，发现牛已经跑得无影无踪了。这个比喻是说，心的主人常常找不到心的所在。因此，我们现在最需要的就是让心静下来，这个过程就称为“禅”。

现在，南传佛教中的正念禅修比较流行，修持的方法也比较简单。比如训练自己，在喝水的时候不离开喝水的念头，觉知自己正在喝水。这可以作为训练专注和认识当下的一种方法。

加州大学的一位老师经过长时间研究发现，未来和过去的压力在当下并不存在，因此当下是最快乐的。确实是这样，我们所有复杂、痛苦的情绪，要么是对未来的担忧，要么是对过去的悔恨，而当下这一念是很清净的。

有些人特别情绪化，他们的心情就像春天的天气一样：一会儿高兴得不得了，笑得比弥勒佛还灿烂；一会痛苦得不得了，好像比无间地狱的众生还痛苦。其实修行人不能这样，心态要比较平和，将一切好与坏的现象都观为如梦如幻。

如梦如幻观的确很重要。我们对生活与修行中的任何境相都不应过于执著。若按中观和大圆满的方法来观察、抉择，确实没有什么好执著的。比如观察一切万法的因缘、本体和果，会发现它们在胜义当中都了不可得，在世俗当中如梦如幻。有了这样的见解，就容易获得一定的修行境界。

一般来讲，在修行人的境界当中，各种各样的觉受都有可能显现，就像我们藏族常说的：夏天的草地上什么杂草都会生长。所以，我们修行过程中，有时候好的、不好的现相和验相都会有。你不要认为，今天做了恶梦，可能修行不成功，还是放弃吧。昨天我在路上被一个人拦了下来，她说自己的丈夫已经修了七八年了，每天禅定五六个小时，但他现在却不想修了，这是怎么回事？我说这是没有好好修共同加行的缘故。但她好像不知道什么叫共同加行。当时路上人多，我们也没办法好好沟通。我说，让他好好修五加行。“啊？什么五加行？加什么？”后来就这样告别了，也没办法。所以，坐禅如果没有打好基础的话，即使你禅定时间很长，在禅定境界中会出现一些觉受、验相，也不一定是真的修行好。

我们的俱生我执就像自己身体的影子，如果不舍弃我执，永远也不可能得到最后成就的大乐果位。我们现在如果抓到了“我执”，那就要像擒住了怨恨的敌人一样，不能把它看作亲友。

要知道，这个“我执”无始以来已经害过我们无数次了，《入菩萨行论》中也清楚宣说过。我们千万不能把它看作亲友，如果现在没有认识到我执的危害性，将来还会继续被它抛到轮回的苦海当中，永远不会有出头的机会。所以，我们现在就应该通过修无我空性等各种方法，用智慧来斩断我执。所谓的我执到底是什么样的？每个人都应该通过空性法门来好好地修行。

禅宗也讲，不论好的念头、不好的念头，只要有念头，对真正的修行都有障碍。所以，我们要真正修行，必须通达心性如虚空的实相；如果没有通达，就不能根除轮回见解的根本。所以，大家的努力，最终还是要落到心性上，如果对心的本来面目有所证悟的话，学什么法、修什么法都会比较容易；如果对心性不那么了解，没有认识心的本性，即使行为上一辈子都在修行，效果也不一定很好。认识了心性的话，修行的力度跟没有认识心性的人截然不同，效果完全不一样。所以，这方面必须努力。

有些人将所有的精力和时间全部用在外观、研究、学术讨论上，这样虽然暂时比较适合众生的分别念，会受到很多人的欢迎和赞叹，但这不是最究竟的。我经常想，有的人讲经说法口才特别好，可最后尸体天葬的时候，嘴皮也会被秃鹫吃掉；但如果他的内心有一些境界和证悟，这些是秃鹫吃不了的，可以跟随他到后世，去度化无量的众生，这是很有意义的。

那么，如何从根本上断除烦恼呢？就是通过禅修来认识心的本来面目。我们可以观察：心是五根识或意识吗？心存在于山河大地之上吗？心识在身体的各个部位当中吗？通过详细观察，我们就会发现，不管是我们的意识，还是外在的事物，全部是“苦空无我”的本性，这才是万法的实相。

通达这样的真相就叫做胜观，它可以彻底断除我们相续中的贪嗔痴等烦恼。就像将水中的杂质去除以后，水就真正变得清澈、干净了。同样，以无我的智慧将心灵的污染去除以后，烦恼也就不会再度起现了。

贪心和嗔心不但会害自己，而且会害整个社会。如嗔心特别强的希特勒，发动“二战”而毁坏了整个世界；贪心特别大的某些领导，因贪污国家的财产而给无数人带来痛苦。所以相续中最可怕的，就是贪心和嗔心，当这些烦恼刚萌生时，一定要想方设法立即断根。

立即断根的方法，按照无上大圆满的窍诀，则是认识烦恼的本性。如果生起了熊熊烈火般强烈的嗔心，那要观察：嗔心从哪里来？现在住于什么地方？最后去往何处？是在身体里面，还是在外面？它的来源、颜色、形状，分别是什么？……这样一观察，嗔心的的确确找不到。当然，有了上师的教言后，刚开始只会说，不能真正行持，但久而久之就会熟练的。

其实，我们执著的范围是可以扩大的。打个比方说，两队进行比赛时，如果是家庭与家庭之间，我会希望我这一家要赢；如果是村子与村子之间，我就想我们村要赢；如果是杭州与北京比赛，那么我所执就在杭州上了；如果中国与美国比赛，执著的范围会进一步扩大……因此，执著是虚幻无实的，如果真正去观察，敌人也是我的，父母也是我的，道理上完全可以打平。到了这样的境界时，看见敌人不会有害心，看见亲人不会有贪著，贪嗔的对境都是平等的。

这次我出来到明天回上海，我算了一下，坐飞机已经有88 个小时了。在这个过程中经常有气流，心里觉得“哇，这次已经不行了”，有时候我会祈祷，有时候是安住心性，安住心性对我来讲是最管用的。也许你们不相信，确实如果没有安住心性的话，我也经常很害怕。安住在心性当中的话，所有的恐惧在那个时候就没有了。所以，有时候需要安心，但有时候需要祈祷。

其实，人生的主宰就是我们的心，其他外在的一切，包括纸质出版物、电子出版物，都只是一种工具。如果内心能够寂静，在网络上看书也可以，关键是要深入地认识自心。佛教中讲“万法唯心造”，这句话的意义非常深奥。有些人不了解佛教的教义，觉得外面这么多形形色色的事物，怎么可能都是心呢？但这不是一两句话能解释的。只有真正懂得了一切的主宰都是心，很多工具都可以为我所用。

众生由于虚妄分别，认为万法有生有灭，可以通过思考和言词来表达，并非不可思议。但如果认真去观察，就会发现心的本体不是有生有灭，而是空性和光明无二无别。当你真正静下来的时候，可以观察到内心的很多世界，会发现原来自己每天有着各种各样的分别念，但其实心的本体并非如此。

当一个新事物出现时，我们很容易会认定它是最好的，然后另一个出现时，又认为那才最好的。只有真正认识了心的本体，才会了知这些所谓有价值的物质并不是真实的。在内观的时候，自然而然会出现这种境界。这不是哪位天人、上帝或佛赐予的，而是心的本性原本如此，这也是禅宗中说的明心见性。

所谓的修行，不一定非要闭目打坐。作为学者，应该既要思维法义，又要观察内心，这样很容易明心见性。我们每天忙忙碌碌地奔波，从中又得到了什么呢？纵观整个大千世界，人类可能连一只小虫都不如。生活中，我们会觉得有些事情很重要，包括买房、买车。其实，这就像小蚂蚁一样，得到一块小泥土时，它也是很执著的。而当生命结束的时候，才知道原来只不过是一场美梦。这样的美梦，每个人都会做，但未必知道它的真相。作为读者和学者，应该有一种稳固的智慧，这才是真正的思想。

其实修行禅定，还是需要有智慧，如果没有智慧，只是修禅的话，即使你修成了一禅、二禅、三禅乃至四禅，也不是特别殊胜，因为即使得到了四禅，它也是轮回的因，并不能获得真正的解脱。所以在修禅定的同时，要认识心的本体。让心安住，并认识到心有光明与空性的部分，这二者相结合，就叫做寂止和胜观。也就是说，让心安住与认识心的本来面目这二者兼备，会让你的修行有所突破。因为你已经认识了心的本性，安住的时候自然不必说，即使是稍微散乱的时候，你也能够关注心的本体，因此这一点是非常重要的。

所有人都可以禅坐，虽然每个人的分别念多少不一，有些人的多，有些人的少，但通过不断训练，所有人都可以进行禅修。从历史上大成就者的公案来看，刚开始坐禅的时候，心就像陡山上的瀑布一样；然后慢慢地，心像山谷里的小溪一样；再后来，心像平原上的江河；最终，心如大海，在平静的海面上，即使有微微波浪，也与整个无边无垠的大海无二无别，这时，会认识到心广如虚空般、无可言说的境界。

现在有些人，由于没有系统学习过佛教，便随意把佛教中的某个词当作全部的教义，比如“不执著”“酒肉穿肠过，佛祖心中留”等等，以偏概全地曲解佛教。这是在佛教传播中出现的问题，尤其是在“文革”以后，问题更加严重。比如，虽然佛教中宣讲了“空性”，但要辨别在哪些场合中空，在哪些场合中不空——因为空性的意思并不是说所有事情全部没必要，也并不是让我们把吃饭、行善等等行为都放下不做。因此，在哪些场合当中空，哪些场合当中不空，在哪些场合当中执著，哪些场合当中不执著等等这些问题，我们应该系统地去了解，这样才能了知佛教的本怀。

那佛教有没有讲空性呢？确实讲了空性，但空性并不是一无所有。如果说是一无所有，佛教就显得很不明智了，因为明明看到了这张桌子，却还说什么都没有，这肯定不合理。但在真实义中，确实一切都是空性的，包括我们的身体以及内心的执著都是空性。其实，并不是只有佛教徒才这样认为，物理学家也是这样承认的，在物理学家看来，桌子并非实有存在、恒常不变。

对于空性，应该正确地理解和运用。比如，在你非常执著某一段感情、无法释怀的时候，通过闻思佛法可以了知，这种执著其实是自己的一种烦恼。实际上，无论是这段感情，还是烦恼本身，从本质上来说，都是空性。如果运用智慧，以各种角度去分析、观察，你一定能够完全接受空性的道理，就像“今天所做的事情，明天便不复存在”这样的观点大家都能接受一样。

禅宗大德和我们一样是人，密宗的虹身成就者也是人，为什么他们能找到“烦恼即菩提”的窍诀，我们却没有呢？一方面是因为前世的善根和今生的修行不同，另一方面，也是因为很多人根本没有修过。如果经常去修，无论是出家人，还是在家人，都有机会认识自己的心。一旦你认识了自己的心，任何烦恼都将无机可乘，不会对你造成危害。因此，认识自己的心，在生活、修行当中非常重要，大家要多加关注。

佛教中说“自净其意”，我们的心态要始终保持清净、平和、自在、洒脱。若能如此，自己无论是住五星级宾馆，还是住在家徒四壁的破房子里，都会很开心。人生中总有各种各样的事情发生，但我们的心态始终要保持淡定，不要因为工作、家庭的酸甜苦辣，一会儿开心、一会儿痛苦，就像春天的天气一样变幻莫测。如果你的情绪不稳定，生活也会不稳定。所以，无论发生什么，应该像老人看孩童游戏一样，或者像自己看节目表演一样，将所有得失观为如梦如幻，这也是佛教的最高境界。这种境界，我们每个人都可以得到，只需稍微把其中的道理搞明白，然后反观自己的心，最终你会发现，现实就是这样，生活就是这样。

现在，很多人在现实生活中离不开追逐名利，对此佛教也并不排斥。佛教没有否认人类的正常需求，你可以务农，可以放牧，可以经商，这些都是开许的。但要知道，你所追逐的事物，有可能并不存在。比如名声，其本体也是空性的。或许你在一个团体中很出名，到了其他团体，就无人问津；也许你在这个城市很出名，到另一个城市就门可罗雀了。或者，几百年前鼎鼎大名的人，到现在还有人认识吗？名声是这样，财富也是这样。所以，在追求名利的同时，也要知道这些东西并不可靠。

每个人都有烦恼，但若观察烦恼的本体，烦恼并不是实有的东西。比如，当我生起非常大的嗔恨心时，我可以看看这颗嗔恨心的本体是什么样的，通过观察，发现它从来没有产生过。可能有人认为：“我明明正在发脾气，怎么可能没有产生？”但你若观察你的心，会发现心的本体是空性，这叫做心的本来面目。

在禅宗中，用心观心的时候，利根者会当下开悟。大家都知道，六祖惠能大师、天台智者大师，这些高僧大德也是领悟了这样的境界。而我们这些普通人，在修行过程中要经常反观自心，从而认识到：烦恼没有产生过；既然没有产生，也不可能安住；既然没有安住，最后也不会灭除。藏传佛教的修心窍诀，就是要观察心的来处、住处、去处，这样一观察，才知道烦恼无来无去。

对于无我空性法门，任何身份的人，都应当先学习，然后再观修，最后自己证得。但反观现实，大多数人每天都很执著我和我所，“这是我的东西、我的房子、我的车、我的家属……”但如果我们可以换另一种方式去看待一切，以佛教的中观般若思想为出发点去观察，就会发现佛教讲的不是传说，也不是谣言，而是千真万确的事实真相。每个人用自己的智慧去观察，会明白佛教说的“无我”并不局限在信仰层面，因为你自己会发现，所谓的“我”除了一个假象外，根本找不到。当你完全明白这一切，就可以感受到生活的意义所在。

现在的我们，每天都患得患失，即使今天没有什么忧虑，明天又会开始担心、为各种事情痛苦。但通过循序渐进的修持空性，最终可以达到佛教的最高境界，这时你将没有任何烦恼，这就是寂灭、究竟的快乐。其实，每个人都可以证得这种境界。不过，证得的过程因人而异，有些人通过短暂的修行就可以到达修行的山顶，也有些人需要通过苦行积累资粮、长期与烦恼作战，才能达到修行的顶点。

其实，我们当下的一切，与现在的梦没有什么差别，明天要发生的事情，也与明晚的梦没什么差别。刚听到这个道理，有些人可能会觉得：“这不可能，梦和现实还是不同的。”但用智慧认真观察时就会明白，人生的确是一场梦，只不过有好梦、恶梦的差别而已。

因此，对于工作、家庭中发生的事情，最好都不要执著，因为它跟一场梦没有什么两样，尽量不要有负面的情绪，否则只会给自己带来更多痛苦。

如果可以把事情看得比较淡，不太去执著，就获得了人生中的一种觉悟——它是内在的财富，是最为珍贵的。