空性与观心

藏地的一些大德说过，显现不会束缚你，但你对它的执著，却会束缚你。在我们达到这个境界前，不一定能明白其中的道理，但达到后，就会恍然大悟。比如，池塘中的青蛙可以跳到陆地上，享受蓝天和草地，回到池塘后，可以向蝌蚪讲述陆地上的情景。但蝌蚪从来没有到达过陆地，因此无法明白陆地上的情景究竟如何。可一旦蝌蚪长大，真正来到陆地上，立刻就明白了。所以，当我们还是凡夫时，并不能理解圣者的境界，但当我们真正达到这个境界后就会恍然大悟，原来这就是从烦恼当中真正解脱，这就是圣者的境界。

佛教的教义，并非能用一句话就概括全部，在具体运用佛教思想的时候，我们应该从究竟、暂时等不同的层面来分析。某些情况下，我们要放下“我”，而某些情况下，暂时还不需要放下。比如，在创业期间，“我”肯定需要努力奋斗，但若完全不顾别人，甚至为了“我”的利益而去损害别人，这种心态是不合理的，应该放下。这也是佛教中讲的利他心。

断除贪欲的方法有很多。从暂时压制的角度来讲，可以修不净观、无常观等；从根本断除的角度来讲，可以抉择万法皆空或者认识光明。

我们可以通过中观推理来抉择空性。比如，把贪欲的对境剖析成微尘，而微尘又可被抉择为空性。或者，观察产生贪欲的“我”也是空性，并不存在，既然“我”都不存在，那贪欲又怎么会存在呢？

另一种断除贪欲的方法，是禅宗所讲的“烦恼即菩提”。其实贪欲的本体就是妙观察智，是一种光明的心态，如果没有认识它，它就会束缚我们，带来烦恼，让我们造恶业；一旦认识了它，它就无利无害，而且是一种光明的妙力和显现。

从根本上断除贪欲是极为重要的。如果只是暂时压制贪欲，那当因缘具足时，它又会爆发。

“诸法无我”的意思是，真正的“我”并不存在。当然，佛教承认在名言显现上“我”的存在，否则不可能有“我”解脱、“我”烦恼、“我”堕地狱等概念。但如果用最究竟的智慧来观察，身体是不是“我”呢？并不是，因为当身体躺在床上睡觉的时候，“我”依然可以出现在梦境中的其他地方。所以，通过对身体、对心的观察就会发现，“我”虽然在显现当中存在，却是空性的。

我在这里介绍一些基本的修法：刚开始的时候，你在日常生活中要经常告诉自己现在是在做梦，同时也要将日常生活与梦境对比，慢慢你会发现二者之间真的没有什么差别。白天坚持练习的话，你就可以在梦中也逐渐认识到自己在做梦，这叫做认识梦。当你知道自己在做梦的时候，你就可以想，其实梦中没有真实的躯体，梦境可以随着心意变化，然后你可以尝试在梦中实现各种变化，比如变成飞禽、诸佛菩萨等等。当你熟练到一定程度后，就可以在梦中做很多事情，比如一变多、多变一，甚至可以瞬间走遍东南西北。

其实，我们越剖析就越会觉得现实不成立。如果以佛教的中观思想来观察，我们找不到任何一个实有的东西。这一点，从量子物理的角度也可以得出类似的结论。因此，我们应该有必要进行“思想植入”：人生如梦如幻。这样可以帮助我们更好地认识这个世界。

现在很多人内心很乱，这是源于对这个世界没有正确的认识。获得人身是很不容易的，我们若能借此对整个宏观世界、微观世界有个合理认知，对自他都会很有意义。

因为人们不懂得“人生如梦”，因此对很多事情特别执著，在生活中有非常多的苦恼。

现在社会上离婚率、自杀率都越来越高，这些现象的背后有着很复杂的原因，但如果我们懂得“人生如梦”的道理，就会发现原来没有什么执著的必要。

但反过来说，既然人生是一场梦，那是不是就不用努力，干脆生活在消极的状态里呢？并不是这样。虽然人生如梦，但我们还是要坚持做完这个梦，并且要把这个梦做成一个善梦，而不是恶梦，这是每个人的责任。如果你在这个梦中没有孝顺父母，没有积极地工作，没有承担起自己的责任，那人生就变成了一个恶梦。所以，我希望大家都能努力做一个善梦，梦想成真。

如何修持胜观呢？可以这样去观察：当我们的心安住时，各种烦乱就自然消失了，但是这种状态常常无法保持，原因在哪里呢？就在心上——心安住时为何不再烦乱？安住的心到底是怎样的？如果能这样观照，一旦认识了心，就认识了真正的自己。

古希腊阿波罗神庙的门楣上，镌刻着一句箴言：“认识你自己。”很多人觉得这太简单了，“我是医生”“我是律师”“我是老师”“我是飞行员”……认为这样就算是明白这句话了。其实并非如此。

大家各自想一想：“到底我是谁？我认识自己了吗？”实际上，最高的禅定就是认识自己。

有些人也许看过顶果钦哲仁波切的传记，他曾在偏僻的险峻森林进行长达十三年的闭关。后来他对人类做出了怎样的贡献，大家有目共睹。还有我的老师法王晋美彭措，整个“文革”期间几乎每天都在森林、山洞或帐篷中，不间断地实修。我1985年见到法王，之后一直依止他，也发现法王每天上午都在一个小木头房子里禅修。因此，想要证悟心性，依靠短时间的修行并不足够，而是需要经年累月的努力。

顶果钦哲仁波切和法王如意宝这两位伟大导师，在引导人类心灵方面做出了不可磨灭的贡献。我们不一定能像他们那样，但如果能了悟心性，或者有长久安住的能力，那么生活中的很多痛苦会烟消云散，与家人、同事等都可以和谐相处。

总之，心的力量一旦开发出来，不仅能解决个人问题，而且心中的智慧与悲心投射出去，对周围人也会带来饶益，乃至对整个世界都会有不可估量的作用。

佛教《华严经》中讲“一尘中有尘数刹”——一个微尘中有微尘数那么多的刹土。一般人对此很难接受，其实这没什么不可能，因为世界是空性的，每个法都没有实质，所以一个尘与无数尘的本体没有丝毫质碍，能够相互含摄。如果世界不是空性的，那么一个微尘中，不要说容下无数世界，即使第二个微尘也无法立足。

因此，一旦明白空性的道理，就会知道确实如佛经所说：一就是多、多就是一，显即是空、空即是显。

想要证悟“万法皆空”，我们就必须要先学会观察，否则，很多人都会对空性感到恐惧和困惑。有些人认为，佛教认为住所、饮食、衣服等都是“空”的。事实上，在名言现量中并非如此。但在胜义之中，如果我们通过智慧观察就会发现，不仅物质的自性不成立，甚至连心也如同虚空一般没有自性，这在佛教的显宗中有宣说，密宗中更有详细的讲解。

不论大家是否信仰佛教，认识心性都非常重要，因为我们恰恰就是因为没有认识心性，从而在生活中感受着众多的痛苦。

在藏传佛教中，人们还通过观察心的来龙去脉而了悟空性。比如，当你生起贪嗔痴的烦恼时，就可以借此分析心的本体是否存在。有些人觉得心存在，认为当下的分别作意就是心，但事实上，当下这颗心是无法成立的。这是密宗中的一种修行窍诀，因为各位没有得过灌顶、没修过加行，所以我只能简单做一些介绍，不能讲得过于详细：当我们作意时，观察心究竟是从哪里产生的——脑袋里、心脏里还是嘴巴里？当我们停止作意时，观察这颗心是飞到虚空，还是消于体内？经过详细的观察，我们会发现，原来身体的里里外外都找不到心。这样的观察方法称作“破心房”，也就是观察心的来源、住处、去处皆了不可得，诚如《金刚经》中云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

那心究竟是什么呢？有些人认为，“心不可得”指心不存在，以为这就是佛教所说的空性，事实上，这种“单空”只是空性的一部分。无始以来，我们在轮回中所沾染的无明、实执等习气非常深厚，因此，在刚开始学习时，也有必要暂时依靠单空。

印度非常了不起的智者清辨论师在《中观心要论》中说：“于此若无有，真实世俗梯，欲上胜义楼，智者非应理。”想要登上一座很高的楼房，就不得不借助梯子，不论是电梯、木梯还是铁梯，都可以帮助我们达到这个目的，如同我在1993年参观纽约世贸大楼时，就必须要借助电梯才能上去。同样的道理，要认识远离一切戏论的空性，也可以暂时依靠“单空”这个梯子——一切法都不存在，最后便可以到达楼顶——究竟的空性。这种对究竟空性的次第安立，是智者的所为。

全知麦彭仁波切讲：“外观百法，不如内观自心。”其实做很多研究、写很多论文，都不如向内观察自心所带来的认识多。印度著名的大成就者萨绕哈巴曾说：“舍离思与所思，住无思如幼婴。”无有所思，也无有思者，如同刚出生的婴儿一样，自心观心，这样就会对心有所认识。

我们现在就可以观察自己的心，看它正处于内收的状态——昏沉，还是处于外散的状态——产生种种分别念？不论是什么状态，只要观察心的自性，心当下就会自解脱。

我们不能把心的本性仅理解为空，它其实还有光明的部分。佛陀在第三转法轮中讲“自性光明”——虽然心之自性不成立，但所见所闻都如是存在，能真实地感觉到。显宗经典《般若经》中云：“心无有心，心之自性为光明。”《三摩地王经》中云：“犹如夜晚之水月，澄清无垢湖中现，然水月空无实质，一切诸法如是知。”水月无有自性，却又无欺而显现，同样的道理，心也是一样，显现的当下是空，空的当下又是显现，这叫做“现空双运”，也是一切万法的实相。

观心就是用自己的心去观察自己的心。虽然一个人不会有两个心识，但是从观察的角度来讲的话，自心可以观察自心。

比如，当我们产生贪嗔痴烦恼时，依靠反观内心的方式，就能认识心性。证悟的成就者可以安住在这样的境界中，但对尚未认识心性的人而言，分别妄念炽盛，很容易放逸。

总而言之，依靠安住修、观察修，不断串习，你逐渐就会知道如何观心。

从佛法的角度讲，仅是学习研究还不够，还需要和自己的修持相结合，不仅要观察外在的物质，还需要反观内心，如果没有了知心的本性，即使一生当中对社会有很大的贡献，在死亡面前也会束手无策。

因此，大家不仅要通过研究了解外在的世界，更需要关注自己的内心、认识心的本性，就如同寂天菩萨所说：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”不认识心性的话，即便是学识渊博的学者，也无法离苦得乐。反而言之，如果时常内观自心，就一定会成为大智者。