闻思修行

学习因明时应该这样：对佛教的道理产生怀疑时，我们应面对面、直言不讳地互相提问、互相辩论。在此过程中，分别念、邪见、误解会逐渐瓦解，乃至全部消失，最后自己相续中存留下来的，全部是纯洁清净的智慧。所以，希望在座的每一个人，把自己的精力、时间用在学习因明上。当然，我们这是第一次听，有些人不一定能听得懂，如果第一次不懂，就听第二次、第三次……这样反反复复地听闻、学习，总有一天会懂的。学知识没什么害羞的，提问题也没什么可耻的，因此大家一定要认认真真地学习。

我们修任何一个法，都要看基础打得好不好，前行的基础打好了，学起来才会游刃有余。这跟学文化是一样的，如果刚开始不会b、p、m、f等拼音，学后面的语法就会特别困难。然而，现在有些人不懂修行次第，一学佛就想让最高、最深、最妙的法融入自心，虽然这个目标很好，可要看自己的根基能不能与法相应，如果没有相应，到时候你很可能对佛法生起邪见，最后修什么也不会成功。

我希望在座的，尤其是自认为比较聪明的，有一定智慧的，一定要去分析。因为，若没有好好利用自己的智慧，很多人的聪明才智很容易变成邪见。如果在这样的量论面前，自己的智慧用得上，或者说有很敏锐、很尖锐的智慧，就可以算是有智慧的人。虽然与密法等高深法要相比，《释量论》并不是特别深邃，但凡夫分别念要去了解，也有一定的困难。所以，大家一定要认真学习！

通过学习因明，对知识分子来讲，能起到摧毁傲慢的作用。因为，以前自己认为这也不合理，那也不合理，但在学习因明后，却深深觉得：原来自己并不是最有智慧的人，因为对很多推理都糊里糊涂。

表面上看，藏传佛教的辩论好像是为了获得胜利，实际不是。佛教的辩论是为了辨别真相、发现真理。

人生于世，有很多事理我们根本不了解，还有很多事理，我们一直犹豫不决，说是也不对，说不是也不对，存在许多怀疑。现在人问题特别多，一个原因可能是自己没有认真地学习，另一个也可能确实没有一个有效的途径，疑惑一直没有真正得到解决。除了未知和怀疑，第三是，还有很多颠倒的见解。比如：一切万法本来是无常的，但是因为后天教育和环境的影响，认为有些法永远不变；本来善有善报，恶有恶果，却认为因果不存在；本来前世后世是存在的，却认为前后世不存在；等等。这些颠倒的思想叫做邪见。

我们辩论的目的是什么呢？就是为了断除未知、怀疑和颠倒的执著，把这些心态一一推翻。所以辩论非常有意义。

现在很多佛教徒认为不需要学得太多，只需修学一两部经论，或者简单地完成五十万加行等基础修法，在菩提心、皈依、人身难得等方面稍作了解便已足够。当然，对信心稳固者而言，这样的修学或许可行——毕竟仅仅依靠修持上师瑜伽，也有人可以于即生中获得解脱。但对大多数人来讲，由于相续中的邪知邪见根深蒂固，若没有特别强大的智慧去摧毁遍计无明、邪见与怀疑，便难以对佛法和佛陀生起真正坚定的信心。所以我认为，大家很有必要学习中观、般若、因明等甚深法理。

当今社会，邪说邪见层出不穷，无不遍及，各种气功、功法也相当多。作为一个修行人，除了秉持佛陀言教以外，其他奇奇怪怪的见解和行为，最好不要去行持。现在很多邪行此起彼伏，今天出现一个、明天出现一个，有些人觉得很新鲜，就忙不迭地趋之若鹜。很多佛教徒头脑比较简单，今天信这个、明天信那个，实际上这些不可能让你得到解脱，对今生来世没有任何意义，反而是证悟无我的一大违缘。

有些刚接触净土法门的人怀疑特别多，其实这些人也提不出尖锐的理由，只不过是自己没有学习过教理，所以产生了非理的疑惑。对这些人来说，应该趁疑惑还小时，通过教理的手术刀予以切除，否则疑惑越来越增长，处理起来就比较麻烦了。原来是良性的“疑惑肿瘤”，后来发展成恶性的“邪见肿瘤”，最终蔓延到全身，就会毁掉自己的法身慧命。

为了正确地认识佛教，我们应该系统地闻思修行。同时，也很有必要学习一些世间论典。以后如果各方面的因缘具足，我希望佛教徒，尤其是基本通达了佛教教义的人，要学一些现代的科学技术，最好能将现代科学和相关的佛教道理进行对比研究，这对修行也许会有很大帮助。因为当今世界对科技的信仰是普遍性的，所以我们在随顺世间的同时，要懂得科学。当然，如果你还没打好佛法的基础，就放弃佛法的闻思，转而去看世间知识的话，可能会变得不伦不类的，有这种危险性。假如我们在修行的过程中，心中经常产生与现代科学相应的邪见，那么我们应该以什么样的方式去对治、降伏这些分别念？大家可以好好思考。

现在有些出家人、修行人，连基本的因果正见都没有，更不用说出离心、菩提心、无二慧了。见解上出问题还是很可怕的，因此在学佛之初，最重要的就是建立世间正见。有了世间正见才可以进一步闻思修行，才谈得上证悟、度化众生。如果见解错了，就会像《亲友书》中所讲：“若持邪见纵行善，亦具难忍之苦果。”持邪见的人，纵然行持善法，也会招致难忍苦果。

以前，上师如意宝经常批评那些持邪见者，而且批评得很厉害：“某个人在某个场合说了什么，这说明他持有邪见。这种人不要说修行，连出家人都算不上！因为邪见会截断善相续，还会令人失毁戒律。《俱舍论》中说，持邪见者何时恢复了正见，何时才能延续善行。所以，持邪见是非常可怕的！”我们听了法王的话，都感到很害怕，一直反省：“今天法王是不是在说我？千万不能持邪见！”

观察现在世间的很多人，包括他们周围的朋友，哪有人讲菩提心、讲空性？几乎没有。每天都是讲一些非常自私的、甚至是会伤害别人的观点，还自认为是很伟大、很英勇的。在这样的环境中，我们确实如同狂风中的灯火，被各种邪知邪见侵袭，但也有人像直立的松树一样百折不挠，毫无动摇，非常难得。

因此在这样的大环境当中，希望以后不管是处于什么样的状况，都不要舍弃自己对大乘的见解。只是我说你们“不要舍弃”恐怕还不够，我说一千遍、一万遍“不要舍弃”，有些人也许还是会舍弃。如果你自己在求学的过程当中，通过苦行和艰苦的付出，在自相续当中已经生起了坚固定解，那时即使我让你舍弃，你也不会舍弃，这是必然规律。

如果闻法到位，相续就会逐渐成熟，变得越来越堪能、调柔。与之相反，闻法不切要的意思是指，听了很多法，最后却变成了喜欢诽谤别人、说别人过失的人。

我们有时会看到一种不太好的现象：学了因明爱诽谤，学了俱舍生邪见。有的人学了因明以后，经常爱挑毛病，“这个不对、那个不对”；学了俱舍以后，总是认为“应该这样、应该那样”。如果见解偏颇，就容易产生邪见，所以闻法切要是非常关键的。

我们的学习模式主要是“闻、思、修”和“讲、辩、著”。其中，闻思修，指先在老师面前听闻课程的内容，之后反复地思维，最后把所思维的内容融入自己的相续，实地去修持。在藏地大部分的佛学院中，闻思修都非常重要，缺一不可。

闻思修是从自利的角度讲的，而从他利角度来讲，我们强调讲辩著，这是智者的三种法相。也就是说，闻思修所通达的法义，不但要传讲给其他人，还要为了遣除他人的邪见而互相辩论，这一点也是整个藏传佛教非常重视的。最后，运用自己的所学，撰著一些书籍，对后学者的闻思修起到指导意义。

现在有些人学了点佛法，就喜欢从中搬些言辞来诋毁他人，对一些似是而非的道理夸夸其谈，而对真正的法义只有一知半解，口才和头脑都用在了邪法上，最后除了造恶业没什么意义。个别人对调服自相续的内容学了就忘，反而对那些歪曲佛法、诽谤上师道友的内容倒背如流，为什么会这样？原因就是没有让法融入自心。同样依止过很好的上师，同样去过著名的道场，但最后别人都得到了正法，只有你的相续中却充满了邪见，这种天壤之别真是令人叹息。当然，有时候也不怪个人，而是业力使然，因为学佛路上若缺乏福报，就很难前进，最后不仅学无所成，还有可能着魔造业。所以，我们一方面极有必要时时忏悔前世的业障，一方面也要经常祈祷上师、本尊、护法、空行，让自己学到的知识能够真正利益众生，而不要产生邪见，最终成为恶业之因。

有些道友在相续中存在根深蒂固的、前世后世不存在的邪见，希望你们还是要看一看《前世今生论》《佛教科学论》。现在的科学并非守持一些老观念。原来５０年代的科学，的确存在一种非常坚固的见解，但现在随着时代的发展，也有很多新的科学发现。这时，我们也不要死死地抱着一种旧观念，应该通过各种理证进行抉择。抉择以后，破除自他相续中的各种邪见，这是非常有必要的。如果有人说：“前世后世不存在。”你应该欢喜若狂地跟他辩论：“你是不是真的认为前世后世不存在？请你老人家过来吧，今天我们两个人一定要辩论不可，你持这样的邪见是不应该的！”即使高等学校的一些教授也是这样的，因为他们从来没有学习过有关前世后世的道理，从小就认为：前世后世肯定不存在。如果让他们讲出前世后世不存在的理由，也没有任何理由，但让他们承认前世后世的话，也不想承认，就是守着这样一种观念。因此，我们应该站出来，心平气和地和他们探讨，这一点很有必要。

当然，个别实修者长年在山中修行，什么都不管，甚至连毛泽东的名字都不清楚，也不一定需要懂。有些人常年足不出户，一直在自己家中念阿弥陀佛，不知道很多理论也可以。但若自己要面对社会、弘扬佛法，不懂佛法及世理，则容易缘外缘产生邪见；而度化众生需以理说服，若只说“念阿弥陀佛，不要说话”，“不要动分别念，多念阿弥陀佛”，“不要搞这些，相信佛就可以了”……也不一定能成功。

虽然对少部分人来讲是可以的，但对大多数人来说还是需要讲道理，故还是要了知世出世间的学问，这是非常有必要的！而佛教也要求，先应打好五部大论等显宗密宗的基础，之后为了度化外道的教徒，也可以学一些外道的理论。但刚开始不能学外道的论典，因为没有打好内明的基础，很有可能进入他们的宗派。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

我们这里的个别道友只对念佛有信心，其实也有必要关心一下学术问题。如果汉传佛教徒全部只念佛，藏传佛教徒只是拼命地转转经轮，对理论和历史研究都不感兴趣，也不了解当今时代的新知识，面对人们对于学术、历史问题提出的争议就难以遣除，而且自己也可能懵懵懂懂，越来越迷糊，甚至对法产生怀疑。到那个时候，不要说弘法，连自己的修行都无法成功。所以，大家闻思任何一部法的过程中，都要遣除相关的怀疑和邪见。

我讲解每一部经论时，都很想翻阅大量资料，以了解这部法的背景、历史渊源，能为人们的今生来世带来何种利益，对社会产生何种影响，以前有没有人提出过相关争议等，很多方面都要剖析。这样学习很有意义，自己也会很舒服。所以，我不管学什么，只要有时间就会翻阅很多经论。大家也要用这种方式来学习。

在学因明的时候，我们不能像所谓的研究员、学者一样，不注重信心的培养，而应通过学习，成立释迦牟尼佛是这个世界唯一的量士夫。当然，在此之前，必须以大量教理建立前世后世，推翻反方的观点。如果没有铲除过去、现在、未来各种邪知邪见，在修行的过程当中，就会遇到大的障碍。以前上师如意宝再三强调：“不要一进入佛门就开始盲修，因为没有闻思，内心全部是怀疑。”在菩提学会，很多学员通过长期闻思，相续当中的怀疑和邪见都遣除了。但若不注重修行，也容易变成法油子。因此，修行才是根本！

这个前行法，每个修行人都要引起重视，没有修好的话，修持正行会举步维艰。此法文字上比较简单，但意义上还是有一定难度，大家务必要结合自相续实修，只有把前行修好了，整个修行次第才不会混乱，烦恼通过这种方式断除也是最有效、最有力的。现在末法时代，许多人修行不按照次第和传承上师要求，以至于出现违缘或没有感应就半途而废，对佛法和上师退失信心，甚至生起邪见，这样的现象比比皆是。我们每个人希求解脱道非常不容易，因此，务必要依照传承上师的窍诀来要求自己，这是极为重要的！

但要说明的是：如果佛法的智慧没有融入心灵深处，仅有表面上的信心也不够。因为这种信心很容易被外境淡化，甚至荡然无存，最后还会产生各种各样的邪见。如果佛法的智慧真正融入自心，或已深入骨髓，那有生之年乃至生生世世，也绝对不会舍弃佛法。所以，仅仅在表面上学习而没深入，或天天都坐在听法的行列中，但却有时打瞌睡，有时产生各种各样的分别念，甚至以特别痛苦的表情来听法，即使露出一丝微笑也不真实，那就很危险。

总之，听受佛法之后，大家不要以无所谓的态度，不去实地修持。这次《前行》每天讲得不多，希望你们认认真真地看，好好地思维，再再地修持，若能得到传承上师不可思议的加持，一辈子都会变成清净的修行人，道心永远不会退失。同时，还要感念上师对自己的恩德，如此所得之法才能利益众生。与之相反，假如你对正法根本不修持，对上师恩德从来不忆念，反而经常生邪见，依靠正法积累恶业，最终将成为恶趣的基石。我们学佛是为了解脱，并不是故意想堕落，但学佛有时像动手术一样比较危险，方法正确会让你迅速痊愈，方法错误则可能让你送命，因此一定要谨慎。若能如此，如《贤愚经》所说，这才算是真正的智者。

有些人在邪见方面有很丰富的资源，什么邪见都可以自然而然频频产生，而正见的资源却很欠缺。确实，凡夫人在出生地、所受教育以及无始以来的习气等方面，都缺乏好的因缘，并被很多不好的因缘包围着，经常遇到恶友、处于恶劣环境、接受不良的教育理念等，身边充斥着邪见之道。对此大家应该了知。

有些人可能想：“我又没有外道的遍计我执和邪知邪见，为什么花时间学这些呢？”尽管你现在没有这些邪见，但无始以来可能当过外道，相续中许多不好的习气一直以随眠的方式潜伏着，将来一旦因缘成熟，依靠邪知识和恶劣环境的影响，原来的习气很有可能马上成熟，对佛陀的合理正见也产生邪念。

所以大家在闻思的时候，一方面要祈祷传承上师和文殊菩萨为主的智慧本尊，同时千万不能认为：“这是外道的说法，跟我没有关系，我又不是学外道的。”其实，与这些外道相似的观点，现在也是有很多，退一步说，即使没有的话，我们相续中若产生这样的遍计分别念，应通过什么样的方式来对治，这一点自己也要有把握。

我个人可能是有不同的因缘，基本上没有在具有邪知邪见的群体当中住过，周围的群体偶尔生烦恼比较多，还算是比较不错的。但很多人将来的因缘不知道是什么，假如我离开人间之后，我对大家没有其他的想法——不期望你们给我念经、做什么功德之类，我唯一的希望：就是特别期待每个人的心里能够通过学习建立正知正见，无论何时何地都要树立正知正见，这是非常有必要的，也是我们闻思的结果。

现在很多人从小生活在复杂的社会环境中，接受的是与三世因果等世间正见相违的颠倒教育，所以遇到佛法后很难遣除内心的怀疑。这些人要从多方面进行闻思、辩论、研讨，这样才能树立稳固的正见，树立往生极乐世界的信念。否则，如果不注意这个问题，在学佛过程中不断产生邪见和恶念，最终将自己的福慧资粮毁于一旦，这是非常遗憾的。

现在学会里的个别人觉得：“我学的经论很多了，已经学了十年了！”其实十年我们也不一定学了多少论典，即使学了几部论典也可能学得不好。虽然有些人自认为学得很好，但是如果真正比较严格地去考察，恐怕不一定能过关。在这种情况下，可能我们的邪见会蔓延得更厉害了，在这种心态下，我们能有正知正见吗？很难说。

见解不稳固的修行人，对三宝的信心，犹如风中之灯，随时都会熄灭。在遭遇违缘时，往往会退失见修，甚至生起邪见，频造恶业。所以在修行之初，依止善知识，通过闻思，生起八风吹不倒的稳固正见堪为当务之急。当然，能在此基础上进行实修，以殊胜智慧断除分别念，安住真如境界的修行者，更是稀有难得，值得称道。

尤其当你们阅读《释迦牟尼佛广传·白莲花论》时——我在序言中已经提到，千万不要将它视为神话故事。你们以前看了太多虚构的影视作品，现在接触到诸佛菩萨不可思议的伟大事迹时，可能会不自觉地产生这样的联想，认为这些也是虚幻不实的，这就是遍计执著所导致的障碍。因此，大家必须用锋利的智慧宝剑，斩断相续中的邪知邪见，只有这样，才能在佛法团体中健康、茁壮地成长。

一般而言，当人身处寂静之地，或与道友共住时，修行和心念尚能保持稳定。然而，一旦独自一人，许多原有的习气和烦恼便会纷纷涌现。在这种关头，守护并坚持自己的道心往往显得尤为艰难。每个人到了一定阶段，都必须学会独立生存，融入尘世，直面各种强大的干扰与诱惑。在这个时候，务必坚守自己的修行、戒律和道心，尤其是自己的见解。见解是非常复杂的。修行人进入世俗之后，有些人会一直坚持自己的见解，但也有些人原先见解就不稳，很容易被他人动摇。如果你的见解足够稳固，不管去到哪里，都不会再有改变。作为出家人，你们去其他道场受个戒，这是有必要的，但也要小心，万一去到某些对我们传承存有邪见的人群中，你原有的见解和行为很可能被潜移默化地改变。所以，在这方面大家一定要特别注意。

大家应该在不同场合中反观自己，这一点很重要。自己到底有没有正见？如果没有正见，它的严重性如何？虽然会听到人们说“这个是破戒者，不能跟僧众共住”，但是按照《中观四百论》的观点，破戒者并非不可救药，如果他真的非常后悔，即使不能与僧众共住，即生也有解脱的机会。但是破见者，指生邪见的人，他的问题比破戒者更加严重。

有些破戒者虽然不能在学院常住，但在学院外，他们可以精进忏悔，不断修行。如果对法脉仍然很重视，对以前依止的善知识依然有信心，虽然没有缘分跟僧众一起居住，但他们还有忏悔的机会。但产生邪见的人，不仅没有忏悔心，甚至还认为自己是对的，因此，这种人会不断犯错，而且越陷越深，犯的错误也越来越严重。这样的人非常可怜。

有些人说：“我是学大乘的，这些是有部宗的邪见，我不用学。”但这是不合理的，在学习时，可以去学，也可以与大乘观点进行对比，虽然大乘并不承认这种观点，但我们不能说“这是邪见”，麦彭仁波切在《智者入门》中也说：大乘不能认为“不相应行”、“得”等全部是有部宗的邪见，否则我们也很难获得别解脱戒了，因为别解脱戒是要获得的，若认为“得”是邪见，那是不合理的。因此，在自己思维或者给别人讲法时，不要说“这是有部宗的邪见”，可以说“这是有部不同的观点”、“大乘不承认这种观点”，但它并不是一种邪见，所谓的邪见是将众生引入恶道的一种见解。因此修习大乘的人，可以不承认有部宗的观点，但千万不要说这是有部宗的邪见，因为有部宗的论师创建这样一个宗派是有密意的，而且，有很多众生依靠这样的“得绳”已经获得了解脱，难道这样的观点应该属于邪见吗？

其实，有邪见不要紧，你可以找有智慧的人进行辩论。以前马鸣菩萨、印度的很多大班智达，刚开始时也有邪见，弘一大师和印光大师，从他们的传记中看，最初显现上对某些问题也不太了解。所以首先你要观察自己对前后世、业因果有没有怀疑？有怀疑的话，那应该找一些上师或辅导员，在他们面前今天辩论、明天也辩论，辩论一年以后，你肯定找不出反驳的理由，那时候就不得不承认了。倘若你理论上承认了，实际行动中也一定会有所改变。反之，假如见解不正，行为定会随之一落千丈、无可救药。

我们每个人谁不想光明，谁不想幸福？如果真的渴望光明幸福，必须要依止善知识，寻找一切万法的本质。只有通达了这个真理，你才有希望拥有离苦得乐的未来！

在学习《中论》的过程中，如果真正觉得这些推理非常有道理，就说明中观见已经入到了你心里；如果脑子里迷迷糊糊，觉得大概对吧，则说明你还没有真正理解，这种状态不是很好。事实上，中观的每个推理都蕴含着极尖锐的智慧，能穿破重重迷雾，彻底摧毁对方的各种邪见。希望大家能把每天的所学都研究明白。首先自己一定要生起定解，否则，想要破除他人邪见将非常困难。

我们像学校里面的学生一样，遇到什么样的老师，学生的见解基本上与老师相同。有些学校的老师教什么，学生离开校园以后就只会重复老师说的话，自己没有思辨能力。很多道友也是这样，刚开始学佛的时候只学一个空性法门，善空、恶空、一切空，除了空以外，什么话都不说；如果只学了一转法轮，那么他也只会讲四谛，除此之外不会讲什么。因此，我们不仅要懂一、二转的教义，更要懂三转，尤其三转最甚深的教言在密宗中也有。

不管前世是什么样的因缘，今生遇到这样非常完整的法要，这是在座每个人的福分，希望大家在短暂的人生中不要放弃，否则真的很可惜。有些人的苹果手机掉了，会说“好可惜啊，怎么办。”确实比较可惜，钱也在里面，照片也在里面，信息也在里面，但如果你的见解错了，产生了邪见，就会毁坏了今生来世，这个更可惜。

有的人看起来似乎什么都懂，但实际上没有把佛法融入自心，甚至依靠自以为是的一点佛法知识和辩论口才，造下很多恶业。

佛教徒当中，有些人邪见很重，跟金刚道友吵起架来非常厉害，甚至说自己不怕破誓言。因为没有恐惧心，什么话都敢胡说。其实他如果从来没闻过法，就不会说这些邪见，不会造这个业，但正是由于闻了法，又不切中要点，最后下场堪忧。《百业经》里就有很多法师堕落的公案，尤其是迦叶佛时代，很多讲经说法的法师虽然口才很好，但法未入心，他们依靠自己的辩才，对佛教和高僧大德诋毁诽谤，最后统统堕入了地狱。

有些人只喜欢修行，一到听理论的时候，就打起瞌睡了，这也不太好。因为没有理论的支撑，修行不一定能圆满。没有扎实地学好理论，我们有时候就容易产生邪见、产生分别念。如果没有《定解宝灯论》里讲的那种坚定的正见，旁边一旦有人说“你学偏了，学错了，你这样不如法，是浪费时间，浪费精力”，有些人可能马上就“对对对，我错了，我要改邪归正，把以前所有的错误观念全都抛弃，从现在开始要依止你、追随你”，有这样的可能。所以，没有理论作为后盾是很危险的，但光有理论，没有很好地去修行，法和人完全脱离，这也不合理。

现在有些人表面上很聪明，平时能讲经说法，也能带领别人行持善法，但因为他的相续中存有邪见，当遇到关键问题的时候，他就不会再以佛法为标准，而是按自己的分别念肆意妄为，甚至毁谤佛法、诽谤高僧大德，最终让自他堕入恶趣。在历史上，有很多此类误入歧途的聪明人。如果是一个愚笨无能的人，那最多只是自己生邪见，不可能影响很多人。可是有些人嘴巴会说，有钱财又有势力，在弘扬颠倒之法方面有很大的能力，结果让很多跟随他的人都误入歧途。这种现象是大家有目共睹的。因此，修行人嘴巴不会说不要紧，没有钱财、势力也不要紧，最关键的就是要具足无伪的正见。

经常听有居士抱怨：“这些特别深的法语，什么三种结啊，四种障碍啊，我根本搞不懂！”其实你应该搞得懂，乐行国王毕竟也是在家人，一个国家大大小小的事情都要他处理，他应该比你更繁忙，但龙猛菩萨仍要他断除三种结，因为这三种结若没断除，在家人也不能得到解脱。如同一个人被三道绳子捆起来，不解开这些绳子就不能获得自由，我们凡夫人也被三道“绳子”——对善法常起怀疑、我执特别重、邪见特别厉害——捆得紧紧的，所以应想尽办法解开束缚。这一点，大家虽然没得到圣者果位，但在平时的修行中，应该也能感觉到佛法的殊胜性。

你们当中的有些人对科学非常信任，现在西方国家也是经常对科学与佛教方面的问题进行辩论。大家互相辩论非常有必要，尤其是展开辩论的时候，一定要将自己内心的疑惑原原本本地说出来，然后对于这样的疑惑，看一看从科学角度如何解释，从佛教的角度又是如何解释的，这样对遣除自相续的邪见愚痴非常有帮助。但是有些人经常站在科学的角度分析佛教，结果自己的邪见越来越重，这可能也是修行过程中的一种障碍。最好是站在佛教的角度分析科学，因为从科学的角度分析佛教非常困难，就好像依靠分别念寻找智慧一样，当时我写《佛教科学论》而没有写“科学佛教论”的原因就是如此。所以，我们首先应该精通佛教的宗旨，之后再研究科学各个不同领域的观点，这样会对自己有很大的帮助。

原来，有一个念了十五年佛的老年人，他一直到处打听：“到底人有没有前后世啊？”我觉得不需要这样，当人有前后世的定解真正在相续当中生起来的时候，其违品———人到底存不存在前后世的这些邪念，全部都会土崩瓦解，荡然无存。因此，在我们相续当中引生像光明那样的定解是非常重要的。如果一旦引生了这种具决定性的定解，那么所有黑暗般的违品———怀疑和邪见就全部自然断除了。

有很多人的修行非常可靠，虽然没有见他吹嘘自己：“我今天看见了什么，已经得了什么地啊！”但是他的修行境界、信心、见解和大悲心等，一直在稳固增上。这其中的原因是什么呢？其中最关键的原因，就是学习佛法者必须要闻思！尤其是分别念较重的人，只有通过学习因明和中观的正理，祛除相续中的邪见、分别念，那时对佛教的信心、对众生的大悲心会自然而然地增上。

有时候我这样想，学习因明对我们非常有必要。尤其是一些知识分子，他们平时自认为：我是大学生、研究生、博士生，佛教徒学得那么简单，每天只是念念阿弥陀佛、坐坐禅，这有什么啊，我的智慧是谁也没有办法相比的！他们有很多错误的想法和傲慢心，但是真正让他背诵因明或答写因明的作业时，不要说能做到真正的破析，有时候连字面上在说什么，都是晕头转向的搞不清楚。所以，我觉得这个因明，对有些人相续中存在的傲慢与邪见来讲，是很好的一个对治方法，就像火上倒水一样，可以马上把傲慢心熄灭，因此学习因明是非常有必要的。

作为佛教徒，在分析很多自己无法理解的甚深理时，必须以教量为准，这一点非常重要！尤其皈依三宝的人，千万不要想“佛经中这个道理不对，那个说法有误”，这种邪见非常可怕！作为佛教徒，一定要依止善知识闻思佛法，这样才能遣除自相续的邪见。否则，虽然形式上已经皈依了佛门，但可能内心并没有真正皈依。

对于我们自身来说，为了避免产生邪见，一定要注意选择亲近的人。如果一个人亲近了不信因果或者虽信因果却不懂因果道理的人，自己也会染上邪见的过患。《因缘品》云：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”有些人本来很好，人格、见解、行为都很不错，但由于恶知识和恶友的影响，相续中产生了各种邪见，行为也变得非常不如法，最终误入歧途，这是非常可惜的。现在很多人正在闻思正法，在这个过程中，一定要注意接触的人，不要被某些恶人偷走了自己的正见。很多人都害怕钱财被偷走，但我觉得有漏的财产被偷走不可惜，最重要的是相续中的正见不要被偷走，如果正见被偷走就太可惜了。大家一定要小心。

虽然古往今来不同上师有不同的教言：有些要求修加行；有些直接受灌顶；有些连灌顶都不用，就像贝若扎那在路上遇到邦麦彭滚波，以最快速度便可让他证悟。但按照传统的修行次第，大多数人必须先修加行。如同世间的一些教育，要从幼儿园、小学、中学、高中依次上去，这与大部分人的根基比较相应。同样，在修行的过程中，大家也应该先修共同加行。

有些大德弘扬藏传佛教时，最好也能按照次第来，这样别人不容易生邪见。毕竟凡夫人的分别念特别恶劣，要改变它需要一定过程，只有按部就班、循序渐进，才能逐渐生起相应的觉受，最后有机会获得开悟。

在这方面我也有体会，相信大家通过学习也会有这样的认识：刚开始学习佛法时，对佛教徒的很多行为都接受不了，对很多道理疑惑心也特别强，但通过学习众多佛教经论，自相续的邪见、成见、恶见全都荡然无存，正见的太阳也从心底的东山上升起来了。这不仅遣除自身的愚痴黑暗，还照耀整个世界，给芸芸众生带来光明、快乐。

真正将中观和俱舍的道理结合起来理解时，一定会对释迦牟尼佛的教法生起很大的信心。希望所有的金刚道友，应该对佛法生起特别坚定的信心，就像现在的有些老红军一样，对马列主义真的有一种谁也无法摧毁的见解，因为这方面的教育，从小就在他们的心里根深蒂固，轻而易举不可能转变。对于俱舍和中观中所讲名言、胜义的道理，真正闻思得特别踏实的话，以后老的时候，即使有成千上万个具邪见者来到面前，说佛教的观点不正确，与生命科学或者心理科学相违，我们可以从各个地方找出依据。

《入行论》每个颂词的道理，大家一定要通达。很多人觉得《入行论》很简单，我觉得这有点愚痴，让你解释的话，连三分钟都解释不了，说明你对颂词并没有了解。如果真正了解，这里面有很甚深的意义，这种意义并不是凡夫人随便说的胡言乱语，而是与正理完全相合的。包括在座的有些道友，也觉得这些颂词很简单，其实不管你是讲考还是笔考，对它内容的90%都没有了解，只是明白了10%以后，就自以为得、心满意足了。这是非常大的一种邪见，希望你们不要认为《入行论》很容易，以前也听过，现在也听过，大概的意思知道就可以了。

在学习《中论》的过程中，希望大家一定要清楚学习的目的。有些道友并未结合自相续，不用所学对治自己的烦恼，认为万法是否有生灭、来去等，对自己来说意义不大，反正修行人整天都这么讲。如果心里存有这种邪见，学习《中论》对你而言，可能利益并不大。

也许有的人还会想：“反正吃饱了就可以，再怎么学《中论》也解决不了吃饭的问题。”其实不应这么想。人活在世间的目的难道是为了吃饭或睡觉吗？要知道，令自相续的智慧真正开花结果，才是我们来人间的唯一目的。为了实现这一目标而学习《中论》是非常有必要的！

对佛教徒来讲，若没有通过闻思树立正见，也容易被各种相似理由所转，而放弃自己的信仰。虽然口口声声说空性、明心见性，在某些场合当中也用得上，但当外道或不信佛教的人举出相似理由反驳时，我们能不能应对呢？恐怕很困难！麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说过：即使我们现在没有产生这样的邪见，但以后依靠恶知识和恶劣环境的影响，自相续很有可能产生前生后世不存在的邪知邪念。所以，通过闻思来培养这样的理念，是极其重要的！

我每天晚上在这么多人当中，让你们自由提出问题，如果你真觉得，佛教有不对的地方，你就可以提出来；在三宝、因果、前世后世，以及胜义、世俗等方面，你有什么样的疑问、邪见，都可以说出来。你觉得自己的见解谁也破不了，没关系，讲出来，如果我破不了，还有很多高僧大德，再进行辩论也可以。但一般来讲，这种力量是根本没有的，我们也应该看得出来，谁也没有这种本事。既然你没有这方面的本事，也没有必要起心动念：这个也不对，那个也不对。既然说不出不对的理由，又何必这样呢？

要产生内心的力量，就一定要对佛理生起定解。宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中说，只有通过智慧对教理生起真实定解，才会引发不可劫夺、不可退转的信心。所以，我们应该通过闻思对阿弥陀佛的名号产生定解和信心。现在很多人口口声声“阿弥陀佛”（有些人说“弥陀”，还有些人说“阿弥陀”），可是对佛号的意义、来历、功德一无所知，这样念修力量是不大的。

念诵佛号跟念一般人的名字完全不同，以阿弥陀佛和释迦牟尼佛而言，不要说他们本身的无量功德，甚至其名号的功德、意义也是世间任何名称无法比拟的。可是很多人不知道这个道理，甚至还有这种邪见：佛号没什么，我的名字跟阿弥陀佛的名字只不过词语不同而已。这就是不懂佛理所致，因此大家一定要系统学习佛理。

其实，知识分子的好处就是容易接受新事物，并依靠研究思维，所得出的结论不易退转；而知识分子的缺点，则是邪见比较重，怀疑心也经常产生。当然，怀疑也并非都一无是处，禅宗常说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，假如你有大的怀疑，那在研究佛教时，所得的收获也许不同凡响，最终可将相续中的疑惑遣荡无余。否则，就像现在有些人一样，对佛教一无所知便信口开河、肆意诽谤，这种做法实在令人震惊，而且也十分不可取。

我通过多年的学习研究，觉得佛教的教理不可思议，对它生起了不可退转的坚定信心，这种信心不会被任何外境所摧毁。这些修学中的点滴体会，我非常希望你们也能得到，并将毕生的精力用于探索真理、修学真理，这样的人生才有深远意义和崇高价值。否则，在当今物欲横流、金钱至上的时代，我们的观念、行为很容易被染污，堕入邪见的深渊。

其实，有些人如果暂时不理解佛法的道理，也不要急于诽谤，他们应该这样想一想：世界上有很多眼看不见、手摸不到的神秘事物，既然这些我们都不得不承认，更何况自己内心无法领悟的甚深道理呢？

总之，大家要系统地学习佛法。通过系统学习，一方面可以遣除自己的怀疑和邪见，另一方面以后自己弘扬佛法时，如果有人想刁难你，或者因为不懂而问你，你就可以轻松地回答了。在遇到别人问难时，佛教徒应该有回答的能力，不能心头一片茫然，什么都答不上来，也不能借口“我很忙”、“我有事情”而不回答。

智慧圆满的人一般都没有什么邪见。我们很多人都会持有邪见，原因是什么呢？其实是因为具有无明，所以无明特别严重的人，邪见就会特别多。而无明是依靠智慧来遣除的，所以如果智慧非常好，邪见也就不会存在了。为了增长智慧，我们可以多闻思一些中观和因明的道理，这样邪见自然而然就开始烟消云散，很快便会荡然无存。所以，很有必要把我们的智慧融入经藏，这是非常重要的。

在闻思的过程中，有些人觉得虽然自己闻思了半天，但所闻之法对自心好像并没带来什么好处。其实，闻思的利益并非短时间就能很明显地看出来，也不像打开天眼那样瞬间可以感受到，但闻思之后，世出世间的正见就会逐渐培养起来，各种邪见也会慢慢灭除，最终，自相续一定会获得极大利益。

有的初学者说：“我已经听了半个月法了，但自相续好像没什么改变，我是不是需要到山里闭关啊？”实际上，如果你去闭关，可能更不会得到什么利益。法王如意宝生前特别反对年轻人闭关盲修的原因也在于此。我希望年轻人一开始不要把心思全部放在闭关、修明点上，这样很容易产生一些不良后果。开始应该把所有精力放在闻思上，其中的好处到了晚年才会明白。

当年我如果没在闻思上下功夫，前途变成什么样也不知道。我们刚来学院时，也特别想修一些大圆满法，觉得成就很简单，自己应该依靠一些简单修法获得成就而度过此生。如今回想起来，如果当时上师没有教导我们，自己现在恐怕也会变成有些人那样，相续当中积聚了很多邪见。而经过多年闻思，通过一些了知或不了知的途径，自相续所有的邪知邪见已被摧毁无余。

这一点很重要，大家也应该记住，很多人不知道佛经里面到底讲了哪些内容，产生疑惑和邪见，实际上佛经本身确实不会有经不起观察的过失和疑惑之处，但有些人主要因自心染污而导致。还有些人对个别上师的观点、智慧产生怀疑，其实真正的善知识通达经义，绝对不会有什么疑惑之处，可是自己的智慧还没有达到上师或诸佛菩萨的境界，就百思不解其义，有这种情况。

有些人听了一段时间后，觉得没有意思，似乎没有什么内容，尤其前世对大乘佛法串习不太深的人，经常产生这类恶念邪见。所以我非常希望大家能够听受圆满，一部论典若没有圆满的话，其他论典也是很困难的。一般来讲，学习佛法时大家应该有个长远安排，不要认为一两个月或一年当中听完就可以了，所谓的听受佛法，要像以前的大成就者和修行人那样，最好是自己的有生之年。如果实在做不到，每天或每个礼拜中抽出一点时间来学习，作为修行人也是应该的。

有些佛教徒，在刚开始的时候，很轻易地去依止上师，对谁都有恭敬心、欢喜心，经常落泪，但随着时间的推移，见解、行为就变了。至于说什么是邪见，学过《俱舍论》的人应该知道——对法的邪见、对上师的邪见、对金刚道友的邪见分别是什么。

学习佛法，应该是很有收获的一件事，但如果有些人不注意——可能是因为没发现，或者发现了也觉得无所谓，那么，最后不一定能得到好的结果。因此，学习佛法时要知道应该怎样做，正见是什么，戒律是什么，对这些方面，要自我观察。否则，即使自认为是佛教徒，但事实上是否真的是佛教徒，也值得怀疑。

像我们现在所讲的《入行论》等一些经论，会偶尔提到因果方面的道理，比如来世堕入地狱、前世的善恶业等等。现在有些人对这方面的概念比较模糊，他们学习经论的时候会产生一些怀疑。产生怀疑是正常的，禅宗也说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，意思是，你没有任何怀疑的话，就不可能有任何开悟。所以，大家刚开始学佛的时候，对其中的道理有所怀疑是合理的。但是，现在有些人的怀疑很不正常，他们的怀疑已经成了邪见，并不是基于任何理由。这样不太好，我们还是需要有正见。

如果相续中的智慧已被染污，就算看起来你好像聪明伶俐，但实际上邪知邪见非常严重，这样的邪慧也用不上。烦恼生起的时候也要有智慧，否则没办法对治。就算你把成千上万的论典背得滚瓜烂熟，但烦恼就是烦恼，痛苦就是痛苦，业力现前时也只能随波逐流，还是照样地伤心痛苦。因此，智慧也是需要实修的。如果没有跟实修相结合的智慧，所学的法在平时的生活中就用不上。

我始终认为：作为修行人，在短暂的人生中，一定要学得深入。我们所学的，哪怕只是一点点，也要看依此能否改变自己的行为？有些人虽然一直在学，但学完了就忘完了，即使没有忘，也只是停留在理论和书本上，真正要用的时候，根本派不上用场。

很多的前辈高僧大德，依止上师的时间虽然不长，但效率很高，收获很大。而我们有些人，依止上师的时间很长，学了十年八年，甚至二十年、三十年，最后得到的是什么呢？一大堆的邪见、烦恼、痛苦。最后返回故乡的时候，不仅一无所得，反而多了一大堆罪恶。这真的很不值得。

如果你们当中有人，真的生起了对佛教的邪知邪见，那就不要客气，直接讲出来。有些道友可能这样想：我相续当中倒是有分别念，但是这个不好说吧！那么多的道友，他们的相续都是非常清净的，如果我这样说，那多难为情啊！算了吧！不说了，对谁都不说。不要让这些邪见，一直睡在你心脏的床榻上，应让它赶快出来，出来表演表演，看它表演得怎么样，能演什么样的角色，有没有本事。如果它有本事，你以后听他的也可以；如果它没有本事，那就应该通过各种方式，让它早一点离开你的心房。我觉得，这样会好一点。

要想从我的传法中得到利益，关键是法要入于自心。有两种人虽然学法，但法却不能融入自心：一种人根机太钝，不管怎么努力也听不懂上师讲的道理；还有一种人比较聪明，从文句上理解法义没有问题，可是相续中存在许多粗重的烦恼：有时生起傲慢心——这些公案是简单的故事，像我这样的人不会不懂！有时产生怀疑——这些道理到底对自己有没有利益？有时又产生邪见……所以始终得不到佛法的利益。

如何对治这两种毛病呢？对第一种人来说，一定要长期坚持闻思，一天两天的学习不可能通达佛法，世间常说“十年树木，百年树人”，学习佛法更是如此，只有长期学习才会像云开雾散一样遣除相续中的无明愚暗。对第二种人来说，一定要有正确的学习态度，不管深法还是浅法，都要以恭敬心来听受，并且要把法义落实到自己的心上，在产生邪见和怀疑时，要虚心向有经验的道友请教。总之，在学习佛法时，一定要真正进入状态，一方面要懂得所闻之法的意义，另一方面要以清净如法的心态学习。

一般来说，傲慢的人，先从自己与道友之间的缘起开始破坏。比如有些居士，因为嫉妒与傲慢而与道友发生摩擦，然后逐渐对上师和佛法产生邪见，最后连佛陀都会舍弃。

所以，很多人不要光看自己听过什么法、灌过什么顶、依止过什么上师，还是要好好地修行，否则法就不会融入自心。无垢光尊者也教诫我们法要融入自心，这很重要。如果法未入心，虽然暂时在别人面前表演得很好，但时间长了，修行不会成功，世间的事也不会成功，最后连世间高尚的人格也不一定能具备。

希望大家首先依靠闻思了达诸法的真实奥义，与此同时也要明白，佛陀和高僧大德们度化众生时会应机说法，对于他们显示各异的词句，自己应该了达其密意并虚心接受。

稍有智慧的人很容易孤行己见，如果他们以自己浅薄的智慧妄加评判、破立取舍，由此而形成了邪见肿瘤，最后只能以无数教理的手术刀将其去除。尤其要注意的是，邪见者在临终前务必要把邪见肿瘤去除，即使痛苦哀嚎也要忍受，否则，来世必定要感受极其难忍的恶趣之苦。

昨前天有些人说：您现在传密法，可是某某人对因果都半信半疑，这样的人听的话，恐怕对您不利，对我们也不利。的确是这样，有些道友虽然头发剃得光光的，心里的执著和怀疑一点也没有剃，可能越来越增加。这些人一方面对闻思没有丝毫的兴趣，闻思的智慧和力量也不具足，而邪知邪见的因缘，对他来说倒是样样齐全，这样的话非常可惜。

现在有些人，经常对佛经和前辈高僧大德的金刚语吹毛求疵，这是非常愚痴的，因为我们连他们百分之一的智慧都没有。比如龙猛菩萨、月称论师，其十万分之一的智慧，我们都不一定具备。那以自己的愚痴分别念或邪见来驳斥他们，就是天大的笑话。所以，大家千万不要夜郎自大，不知天高地厚，一定要相信真理，不要信任自己的分别念。

从以前很多高僧大德的传记里也可以看得出来，他们在求学的时候多么的精进，经历了多么大的苦行。不像我们现在，有个别道友觉得一天没有电都没办法生活一样，不是这样的。古代的高僧大德们，不管是饮食方面还是穿着方面，各种资具都非常匮乏，依靠这种苦行，他们已经获得了怎么样的成就？大家应该想一想。

无垢光尊者最后也说：作为我的后学者，对显密教法一定要有百般闻思的基础以后，才能解开我所宣讲的大圆满的究竟深奥密意。所以，我们当中的很多人，每天住在一个特别好的房子当中，自认为自己是一个大法师，这种心态不是很好。在求学过程中一定要苦行，通过苦行精进地闻思修行，这样才能断除自相续中对佛法的疑惑和邪见，一切分别妄念也会焚烧殆尽。

总之，因果的这些基本道理，是特别重要的窍诀，你若对这些关键问题产生邪见，那么所得的法再高、再深、再妙，自己也不一定受益。现在很多人特别喜欢求大法，虽然我对此并不反对，但你的基础如果不稳，连个因果正见都没有，对善恶有报也怀疑，那就算修持的窍诀再殊胜，也不过是冰上建筑，不可能维持很长时间。

所以，我们现在最关键的是什么？就是要打好佛教基础。否则，如果没有因果正见，不懂生死轮回，也不了解宏观、微观的佛教世界，佛教的最深教言肯定无法接受。哪怕你已经得到了这些，但就像狮子乳无法用陶器盛一样，法器不合格的话，里面倒的甘露再美味，恐怕对自他也不会有利。因此，在这个问题上，希望各位要详细观察！

现在有些学佛的人，经常堕入两边：要么只强调闻思，不关心修行，这样很容易成为法油子，当你离开人间时，只能空手而归，没有真正的善法可以依靠；要么只注重修行，对理论特别排斥，比如闻思五部大论，有些人竟然说“学这些论典跟学外道没有差别”，如此一来，有些分别念若不依靠理论来打破，就难以遣除各种怀疑和邪见，修行时必定会步入许多歧途。

所以，我们要强调闻思和修行不偏堕，这也是法王如意宝树立法幢、度化众生的唯一宗旨。对学院这一道场，有些人可能有种种说法，但这些并不重要，关键要看这里怎样闻思、怎样修行，没必要把不了解情况的宣传作为依据。作为随学弟子，我们的实践能说明一切，只要深入了解、亲身体验，就会明白，它是一条真实可靠的修行之路。

现在有很多人对修法的道理根本不懂。一般广闻多学的人，在修行时不会出现很大歧途；但是从来没有闻思过的这些人，今天矛盾、明天痛苦，经常怀疑重重，会出现很多违缘。为什么会出现违缘呢？因为他在修行过程中见到一些景象时非常高兴，却根本不知道是什么原因产生的，然后出现一点点违缘时，心里就痛苦不堪，这就是不懂闻思修行之间的联系造成的。

希望大家最好不要闻思修行脱离，如果脱离的话，暂时来说可能会成功，但长期来说很难获得真正的成就。一般真正的高僧大德的传承弟子不会出现痛苦，但是现在没有善知识摄受的人，修行起来非常困难，着魔的、遭遇违缘的、生邪见的非常多，这都是没有闻思的原因。

大家要通过深入思维培养真正的智慧，如果发现以前的思维方式不是很合理，就要及时纠正。闻思佛法的机会不一定很多，大家要珍惜。有些道友学佛的时间很短，但很快就能与佛法相应，那些甚深法理对他们而言似乎很熟悉，也很容易相应；有些人学了很长时间，言行举止却逐渐偏离正轨，甚至心生邪见，与佛法背道而驰，特别可怜；还有一些人，虽然进步不是很明显，但始终在努力，也一直在进步。

所以，我非常希望在座的各位，或者是后代的学者，在学习因明的时候，每一天所学的知识，所学的道理，自己一定要通达；通达之后，看能不能在相续当中再三地串习。如果没有这样，那你相续当中的邪见永远都在驻留着，但这不太合理。我们这里，并不是没有讲如何对治，道理已经说得非常清楚，但是你自己没有用上。现在世间上，很多人的问题，上师和诸佛菩萨并不是没有回答过，已经回答过很多很多次，但是有些人的邪见一直存在。法本上的意义，跟他的相续始终结合不起来。这样一来，永远也没办法得到利益。有些人每天都是：哦！这个对我没有什么关系。但其实，直接或者间接，它是摧毁我们邪知邪见的一种妙药。这些方面，大家应该值得重视。

很多人皈依佛门后，在闻思修的过程中，能够善始善终的非常罕见。有些人情绪暴躁、性情卑劣，动不动就喜欢找人吵架，与谁都合不来，以致被寺院开除，修行也半途而废；有些人错认劣道为殊胜，以为喝酒可以开顶，抽烟能打通中脉，交六百元钱不用修加行也能直接听大圆满；有些人误入歧途，在修行过程中对上师三宝生起邪见，或者自相续被邪魔所控制；有些人贪欲炽盛，没办法调伏，即使已出家，也只有舍戒还俗；有些人散乱放逸，成天喜欢上网、看电视；有些人心不稳定，今天依止这个上师，明天依止那个活佛，今天相信闻思修行，明天又相信打卦算命……种种现象不一而足，均与正法背道而驰。

在座的很多人遇到了这样的大乘佛法，肯定是有前世的因缘，现在有生之年当中一定要尽量修行获得成就，不要以自己各种的邪见、发恶愿而抛弃。否则，就像一个人得到一个如意宝，因为自己不会用就扔出去了；就像得到大大的黄金，但自己不认识，甚至有些认识了，也不愿意留着，把它扔在不净粪当中，有智慧的人都会讥笑你的。

我们肯定有很殊胜的因缘，才遇到了这样的大乘佛法，将来的人生也许很短、也许很长，但最好不要舍弃自己的正见，这个很重要。

希望你们相续中真正有一些怀疑的话，应该说出来与金刚道友讨论。所谓的怀疑不是不能有，相续中产生一些怀疑非常正常，但有了这些怀疑以后，不能让这种怀疑始终住在自相续当中，应该将它们作为焦点，与道友一起辩论。如果道友不能解开自己的疑惑，到一些上师面前问，很多上师已经在佛教团体灌输了很多年，对这些比较简单的问题都可以回答。这样一来，自相续的怀疑已经遣除，以后不会在这方面生邪见；如果怀疑未能遣除，邪见也就很容易生起。

可是，有些人心里面的怀疑非常多，却不敢说出来，害怕别人对自己的印象不好……这样不太好，对自相续产生的怀疑，金刚道友之间可以讨论，或者到法师那里去辩论，如果他也无法说清楚，再去找其他的堪布。

尤其是往昔造恶、没有福报之人，即生很容易就生邪见；反之，有福报、有善根的人则并非如此。在我们学院，福报不错的人，轻而易举就能生起正见，只要学了一两部论典，因果正见、空性正见马上便可产生。可是福德浅薄的人，就算学了再多经论、依止了再多上师、流了再多眼泪，自己的邪见依然根深蒂固、无法动摇。如《法华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林。”这种人每天被痛苦所逼恼，今天身体不行、明天生活不行，今天被这人欺负、明天跟那人关系不好，而且看谁都不顺眼，觉得上师讲得不对、道友讲得不对，甚至佛陀也讲得不对。

以前赵州禅师有一句话特别好，大家应该记住，即：“正人说邪法，邪法亦随正；邪人说正法，正法亦随邪。”其意是说：如果是一个有正知正见的人，即使他讲一些不正当的世间论典，但因他的发心和知见很清净，邪法也会变成正法，并能利益无量无边众生。比如，有些法师讲外道论典时，也让无数众生得到了利益。相反，若是一个邪见很重的人，虽然他讲佛教经论，也会伤害无数众生。本来佛教经论不会害众生，但因这个人的知见有问题，通过他的讲演就会害很多人。因此，树立真正的见解很重要！

驳斥外道的观点，在修学佛法的历程中不可缺少。虽然现在的外道跟古印度外道有些差别，但他们执著的方式大同小异。通过教理驳斥他们的观点，对佛教自然而然会生起正信，自己的见修行果也得以稳固。否则“近朱者赤，近墨者黑”，今天你是一个虔诚的佛门弟子，明天受外境的种种诱惑，见解很容易发生改变。所以大家应该通过合理的闻思，以佛教智慧火将邪见种子焚毁无余，对佛法僧三宝生起虔诚的正信。不然，你即生中虽遇到了如意宝般的大乘佛教，可是自相续被邪见所控制，行为被外道所引诱，最后定与佛教背道而驰。

所以，大家不要认为：“我又不是学大自在派的，为什么要了解他们的观点？”千万不能这样想。因为我们的心特别无常，今年是很好的佛弟子，明年却可能变成一个外教徒。因此在这方面，我们要依传承上师的教言，从理论上进行再三剖析，将相续中的邪分别念逐渐灭尽，这对每一个佛教徒来讲至关重要。

修任何一个法，首先要知道它的重要性。另外，修学时要不断调整心态，遇到一些状况的时候，自己要有善巧方便和智慧。在学习佛法的过程当中，所有佛教徒，包括我们已经学习多年的人，在对家庭成员表达关心、对他人解释个人信仰，以及处理其他事情的时候，都非常需要善巧方便。否则，有些佛教徒，刚开始修学的时候，就走了极端，整天只是学习，家里的事什么都不管，等后来感受到家庭、社会的压力之后，又因为难以承受而将信仰完全抛弃，在俗世随波逐流，甚至产生各种邪见，这非常不合理。所以，人在做任何一件事情时，都应该要掌握分寸，一分为二地去观察，这相当重要。

我们佛学院每年都会举办“极乐法会”，其实藏传佛教的修行人也很重视净土法门，也会发愿往生极乐净土，并且如果各方面因缘具足的话，也强调要广闻博学。当然，我们并不排斥一门深入，但如果你的分别念很多，经常对一些法产生邪见，那只学一两部经论不一定能解决问题。所以，对于分别念特别多的人来说，需要学习一些经论作为辅助。而第一部论，学习《大圆满前行》就很有必要。

有信心是很重要的。如果对传法者和法本身不但没有信心，反而戴着有色眼镜，以成见和邪见来听法的话，就不一定能得到清净的法要。就像《大圆满前行》的开篇所讲，闻法前要断除六种垢染，其中之一就是断除烦恼，因为杂烦恼的相续就像毒器一般。所以，我们不管在谁面前听法，首先都要观察自己的心态，应该尽量以清净心来闻法，这样才会使自相续获得利益。

你们才学佛不久，有一些怀疑也正常。当然，由于成长环境的影响，我从小对地狱等六道的存在深信不疑，对我来说，这是天经地义、无需怀疑的事实。遗憾的是，很多道友在二三十岁，甚至四五十岁才遇到佛法，在此之前，脑子里灌输的全是似是而非的知识，所以在学佛的过程中，脑海里难免冒出一些邪见和分别念。如果有这样的情况，那么现在闻思的时候，正是遣除怀疑和邪见的最好时机。有些道理你可能不懂，但别人不一定不懂，所以，大家可以将自己的怀疑拿出来与闻思好的道友探讨。我为什么对听辅导的道友有好感呢？一方面是因为听辅导有助于遣除相续中的邪见和怀疑，另一方面，这也表明听辅导的道友很谦虚，愿意向其他道友学习。

不但要学佛法，世间知识也要学。为什么呢？因为现在科学技术极其发达，很多人对科学为主的世间学问又有着特别坚固的信心，如果我们对佛理和世间道理一点都不知道，那在他们面前就无法对付，自己也会生起各种各样的邪见，很有这个可能。若既懂佛法又懂世间知识，便可让科学界的人士为主的广大知识分子受持他们往昔所不承认的前生后世、业因果等观点；而佛教徒也可坚持空性见，和前世后世、业因果存在的见解。所以希望双方都能在非常和谐的气氛中，以谈话、辩论等方式面对面地共同探讨，没有必要互相反驳、攻击，这样就能了知佛教的正见并不是在口头上说说而已，很多人也会因此成为名副其实的佛教徒，即树立起正见。

魔障的表现形式多种多样，有些人认为身体生病、心情不好、遇事不顺、家中变故等，是受到了魔的侵害，其实这些不一定是真正的魔障，因为世间法都是有为法，有为法皆是无常，必定会随着因缘而不断变化，乃至毁灭。我们作为修行人，不应该对此过于执著。至于世间所谓的附体，也不一定是真正的魔障，因为若以慈悲心相待，那它也是修行大悲菩提心的一种对境。

那么什么才是真正的魔障呢？真正的魔障是闻思修行不精进，且经常对佛法和上师产生邪见。比如，个别道友对于宁玛巴教法不但缺乏信心，甚至经常产生邪见，认为其不殊胜。

前两天，我看见有些学习因明的道友在文章中发表感想说：我十几年前的学佛，完全是一种随信者，只凭自己的信心，很多疑惑和邪见根本没有断除；现在虽然学得不是特别深，但是通过学习这部论典之后，我已经成了随法者。什么叫做随法者呢？就是他对上师三宝的信心是随着法理而产生的，因此很不容易退转。他通过学习因明，已经到达了这种境界。由此我想，我们在座的各位，表面上可能看不出来，但是你们的一生，尤其是年轻的时候好好地闻思因明、中观，到了一定年龄，自己的经验逐渐逐渐丰富，思想也成熟起来，那时才知道闻思的重要性。的确闻思有不可言说的功德，否则，末法时代的思想错综复杂，我们的思想很容易随着外境而改变。如果没有一个非常坚定的理性的智慧，有些分别念比较强的人，就很难说服。

其实，我们以后辩论的时候，尤其是因明方面的辩论，应该将前世今生的存在与释迦牟尼佛成为量士夫放在主要的位置上，因为这是最为关键的。明年的时候，希望你们提醒，我们主要的辩论就放在这个问题上。其实，你真正对这个问题进行思考、长期研究，最后会认为前世后世在世俗中真的存在。对这个道理深信不疑的时候，学什么法、做什么事情就比较容易。如果你以一个邪见作为基础，那这个基础肯定不稳固，你在这上面修什么菩提心、大圆满、大手印，一切的修法都如冰上建筑，冰一化的时候，所有的大圆满的房屋或者菩提心的房屋全部都会倒塌，有这个危险性。所以我觉得，学佛的首要应放在对前世后世的诚信上。尤其是成长在现代社会当中，受到无神论和各种前世后世不存在理论教育的人士，首先应该将自己的目光放在前世今世存在的道理上；如果你懂得这个道理以后，再进一步地学习佛法，就可能有希望，否则我觉得有一定的困难。

该实修的时候，所有的分别念、所有的邪知邪见全部都应放下来，一心一意、全神贯注地安住于你的境界中，应该是这样的。而学因明的时候，不要太老实，一直什么都不说，那个时候好像信心越来越增上，一直闭着眼睛祈祷，这种做法完全是不合理的。有些人是这样的，真的该实修的时候，聪明得不得了，这个要观察，那个要观察。那个时候，不要增加很多很多的分别念，你什么都不要说了，诸佛菩萨和上师们是怎么教的，你就按照仪轨或者传统去修持就可以了，不用增加许多恶念、分别念。而学因明的时候，应该把自己的所有分别邪念全部拿出来，让智者们作判断。不管你站在外道的角度还是站在其他的角度，应把邪知邪见全部拿出来，道友实在没办法回答，找上师，这个上师如果不能答复，那就找那位上师。这样以后，看看你相续中的邪见，到底是否真是邪见，如果知道是邪见，那就是对的。这样以后，自己的分别念全部会土崩瓦解。有些道友，平时分别念特别多，说得也多，想得也多，这个不对，那个不对。现在真的该观察，真的要讨论的时候，却非常的老实，就拿着念珠……（众笑）外面的人不知道笑什么，我是专门学这些边闻思因明、边实修的人。

大家既然对佛教有信心，这种信心就千万不要变成迷信。现在无论是藏地还是汉地，这种情况相当普遍。其实佛教不是迷信，它的教义千真万确，可佛教徒中有些不明白这个道理，有些根本没有去思维，如此，其见解就带有邪见的成分，信心带有迷信的成分，一旦遇到不良的环境或不好的朋友，就会像劣质产品脱色、变质一样，自己也是人云亦云、随风而转。

通达十二缘起后，还有很多很多的功德，比如，遣除认为前世后世不存在的愚痴；断除自生、他生、共生、无因生的邪见；对轮回生起厌离心，对解脱具有向往之心；苏醒前世的种姓——往昔你曾于佛陀或圣者面前，听过空性和十二缘起法，可是在流转轮回的过程中，这个种子就像被放进箱子里，一直没有萌发，现在你把它播入地里，马上就可以让它苏醒。为什么有些人今生听到空性便开始痛哭？就是因为他苏醒了前世的种姓。藏传佛教、汉传佛教中也有很多大德，没有遇到善知识和佛法之前，他只是一般的俗人，后来依靠种种因缘，他的圣者种姓得以恢复、现前，很快时间就获得了圣果。

学佛者刚开始有疑惑是允许的，这不一定是坏事，禅宗也说过：“大疑大悟，小疑小悟”，可是如果疑惑的时间太长了，一直没有解决掉，那么，原来是小小的肿瘤，慢慢就会变成不可救药的癌症。因此，大家在学习净土法门时，如果觉得有些道理深不可测，对自己来说非常遥远，就应该这样想：佛陀的智慧不可思议，佛法的道理深如大海广如虚空，我的分别念不能了知也很正常。如果能这样提醒自己，即使暂时不能遣除疑惑，至少也不会让疑惑发展成邪见。

裹酥油的牛皮跟其他皮革不同，其他的皮革在水里浸泡，或者用酥油来揉，就可以变得很柔软，但是，裹酥油的牛皮非常坚硬，不管怎么泡水，或者敷上多少油，都根本不会变软。同样的道理，有些人经常听闻佛法，修行了很长时间，但自相续仍然非常顽固、坚硬，没有调伏自己的心，所以法难以融入心，这种人是很可怕的。

这就是我们经常说的“法油子”。他可能听了很多法，中观、密法都学过，基本的道理也都明白，但实际上相续中并没有真正学进去，甚至比没学佛的人还要刚强，常常生邪见、生嫉妒心，看所有对境都觉得不合理、不如法，清净心观不起来，观不清净心倒是很成功。这样的人，不能像放任孩子自己游荡顽皮一样，任由自己的心被各种烦恼染污，要调教自心，不要让它这样一直坏下去。

现在很多人所谓的修行就是观修气脉明点、本尊身相、文字、法轮，当然密宗里面有这样的修法，但我希望大家还是多花时间修共同加行和不共加行。原因何在？既然我们的目的是出离轮回，首先就一定要对轮回有彻底的认识，要搞清楚六道轮回存不存在？我们生活的世界到底是什么样？怎样才能出离它？如果对这些一点都不了解，所谓的修行就成了空中楼阁。

现在有些人学佛真的跟外道的气功没什么差别。为什么这么说呢？因为他们对三宝的功德一无所知，对前生后世的存在没有定解，对轮回的痛苦也毫无感觉。善知识再怎么宣讲地狱的痛苦，一点反应都没有，甚至还不相信：这是不是传说啊？也许是佛教的说法吧，地狱不一定存在吧，即使存在也没那么痛苦吧……完全凭自己的想象来否认一切，这就是现在许多人的邪见。如果没有摒除这些邪见，一上来就高攀大法，这到底有没有意义？希望大家好好考虑。

在座的各位，不管你修学藏传佛教也好，还是对它只停留在研究层面上也罢，都应该树立正确的见解。佛典中说过：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”一个人光有信心、却无智慧，这种信心就是迷信，只能徒增自己的无明愚痴；光有智慧、却无信心，这种智慧会成为傲慢的资本，最终只能增长无边的邪见。因此，“信解圆通，方为行本”，只有具足信心和智慧这两者，才是成就一切事业的根本。

作为一个修行人，不管你学密还是学显，都可划分为几种层次：最上等的人，不但自己了达佛法精华义，而且还把它传授给别人，摄受别人，断除别人的邪见。中等人依靠自己的智慧，对佛教完全了达，不为外境所转。再下一等的人，虽然没有太高的智慧，但对佛教有非常虔诚的信心。我知道一个老居士，他的文化程度不高，但信心非常纯，觉得释迦牟尼佛说的百分之百正确，有些地方不懂的话，就发愿想通达它的意义。而最差的人，丝毫信心也没有，只是打着佛教的旗号骗人，做一些不如法的非理行为。这四种人，名义上都是佛教徒，但实际上各自的所作所为、方向目标完全不同。

我们身为佛教徒，学哪一个教派并不重要，关键是要时刻观察自己是哪一种人。你是持形象的佛教徒，还是对佛法有不可改变的信心和智慧，并以此摄受无量众生？大家不妨好好观察一下。

这次听课的人中，有相当一部分平时不爱闻思的人，即使他有很多上师。有其他上师都可以，我们并没有控制任何一个人，“你是我的弟子，是我们学院的弟子”，从来没这样说过，只要是正确的道路，不论依止什么上师都可以，学藏传佛教、汉传佛教、南传佛教，任何宗派都可以。但是我们要求大家，一定要学习，一定要做真正的佛教徒。

否则，如果一无所知、特别盲目，那么我们佛教徒的言行举止对整个佛教的兴盛也会带来危害；佛教徒的行为，也容易让其他宗教的教徒和没有任何信仰的人产生邪见。作为佛教徒，即使不能救度他们，但也不能在他们的相续中种下邪见的种子，这完全没有必要。所以我们要学习！包括转绕佛像等的简单常识，都一定要学，如果学了很多的佛法，但是连最基础的转经轮也不会用，就太惭愧了。

希望宁玛巴的后学弟子，不能仅在口头上赞美大圆满，因为这不足以令自己生起真正的定解，也无法让他人信服。大圆满的价值，必须在自己深入闻思之后实修亲证，才能真正感受到。

我们作为佛教徒，一方面有责任遣除他人的邪见和无因诽谤，另一方面也应该珍惜和实践自己拥有的殊胜法宝。如今，大家已获得了灌顶、传承、窍诀都较为齐全的珍贵法要，这是进行实修的绝佳时机，一定要在实践中亲身体验大圆满的殊胜和真正精髓。

现在有些人特别喜欢高攀大法，所提的问题也全都是“光明、空性”等有关胜义谛的内容，但实际上自己遇到一点点风吹草动就痛苦得不得了。因此，现在有些仁波切引导弟子的方法可能也需要做一些调整。世间的学习尚且需要从低往高按部就班，学习佛法也是如此。倘若连基本的佛学基础、因果正见都没有，直接从大圆满、大中观入手，最后很有可能因为产生邪见而偏离正道，这就相当麻烦了。因此，佛教徒在闻思修的时候，不管是学中观还是大圆满，一定要先打好基础。否则，如果连世俗名言中善有善报、恶有恶报的因果正见都没有，那么所谓的修行很难有一个好的结果。

我们这里有些道友，可能以前所学的知识对你们的心理会产生一定影响。有时候我想，像我们学院里面的小孩，不管是汉族人、藏族人，从小都生长在这样的环境当中，长大以后对前世后世的承许上，应该说不会有什么问题。因为，他们从小就依靠父母、依靠老师学习前世后世存在的道理。从小就有这种观念，长大了以后，这种见解也会很稳固，不容易退失。可是我们有些人，从幼儿园到大学之间一直都学前世后世不存在的论典，到趋入佛教的时候，相续中的邪见习气已非常深厚，可能心中的疑结很长时间也没办法解开。但是我想，只要你虔诚研究，潜心学习，佛教的正理不可能不断除你相续中如毒树之根般的顽固邪见。

对现代人来说，佛教的真理无懈可击，对人类的很多困惑，也有非常圆满、非常完整的答案，不学就太可惜了。当然，大家在学佛的过程中，也不能把它当成一种消遣，或者用自以为是的眼光去研究，而应该先把自己内心的错误思想倒空，然后再装进新的知识，这样才能对佛教有全面、真实的了解，而不会被很多邪见污染。

我们应该把这些经论学好，一定要懂得这些道理。现在在汉地也好，在藏地也好，很多佛教徒都是迷信者。虽然他们有信仰，也皈依了，也做供养，但是很多人都不知道佛教是一种智慧，是一种教育。没有受过这些教育的话，遇到问题的时候确实会产生很多邪见。

其实，我们佛教不像其他宗教那样全部依靠信心来接受，而是既要有信心，也要有智慧，而且更重视的是智慧——有了智慧的话，怎么样去观察，它也不会不究竟。

尤其是现在的大城市中，真正的善知识并不多，五花八门的邪魔外道却比比皆是，我们的心很容易被吸引，进而对释迦牟尼佛所讲的甘露妙法怀疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有这种现象，虽然表面上威仪庄重，但对佛法的疑惑没有解开。因此，出家人一定要闻思，如果没有闻思，对佛教的教理根本不懂；居士也一定要闻思，如果没有闻思，用以前受到的教育、世间知识来修持佛法，这根本不现实。麦彭仁波切也说：“假如你明明存在一些怀疑，却在这样的疑惑下修持佛法，最终是不会成功的。”

在末法时代，修行人经常受众多魔众干扰，邪知邪见非常严重，对佛法的正知正见不堪一击，表面上很虔诚，实则对佛教一无所知，尤其是业因果、生死轮回一点都不懂，对自己的五蕴和生活却相当执著，这样的人遍满天下。所以，一定要通过闻思来遣除对佛教的怀疑，令自己趋入正道。只要真正踏上了解脱的道路，就应该义无反顾地勇往直前，毕竟无数的高僧大德也是沿着这条路，最后到达了无上果位的金洲。

佛法的加持不可思议，因此我在讲课时，主要阐释佛法的直接意义，引用的也是佛经及前辈大德的教言。我知道现代人喜欢时兴话题，像国内外的新闻、现实生活的问题，而对可靠的教证公案、传统的讲解方式，有些人比较难以接受。但不管怎么样，大家既然是佛教徒，是修行人，最好还是直接了解佛法的教义。哪怕你一天能明白一颂、一段或一层意义，当正见水滴慢慢汇聚成海，邪知邪见或非理作意也就自然消退了。

因此，我们在开示法要时，不能太世俗化。包括法师们以后也要注意，如果太世俗化了，暂时也许能引发一些好奇，但却很难断除人们烦恼习气的毒根。所以，我每天在讲课时，尽量会找一些好的教言或教证，都是具有无比加持的金刚语。如果你们能背诵，或者多读几遍，这些种子将来必定会有成熟的因缘，故希望大家以难得心、渴望心，来听受每一堂课。

在座的道友应该明白，我们学因明的目的不是为了和别人吵架，也不是为了自相续生起邪见———挑毛病。目的是什么呢？我以前也讲过有两个目的，第一个目的是自相续真正生起以理引发的对佛和佛法的正信或者说定解；第二个目的，当我们在现实生活中遇到有人对佛教进行辩驳、毁谤的时候，作为佛教徒如果我们连运用基本的佛理来说服别人的能力都没有，那我们自己实在是惭愧，所以为了保护整个佛教并使之兴盛，大家应该学好因明，这是非常有必要的。

从这些大乘教言中也可了知，登地菩萨还要在如来面前听受佛法。而我们现在有些人，听完一部就认为再也不用听了，这是一种邪见。凡夫人觉得自己不用闻法，而登地菩萨还要不断闻法，可见凡夫人与菩萨之间的差距特别大。因此，我们要发愿再再地闻法，如果自己有能力，应该在不同世界宣扬佛法，让所有的地方都遍满佛法甘露。随时要发这样的殊胜大愿。

我们有时候会面对某些语言，虽然它们有非常大的能量，但关键在于自己的心能不能不被改变。如果我们对外在了解、对内在不了解，就容易受到别人语言的冲击，马上失去信心、产生邪见。其实，只要对内外之中任意一方不了解，就很容易出问题。而如果对内外都没有什么定解，那就更容易像墙上的芦苇一样随风飘荡，自己没有任何主见——这种人在当今世间是非常多的。

尤其是在网络上，很多人说话不讲逻辑，这是很麻烦的。他们想说什么就说什么，下面的听众也不分黑白，别人一说，就附和“对对对”——好像有个相似的理由，就全部当成可证成的逻辑。这种颠倒的现象，现在越来越严重。然而，即便外面有各种嘈杂的声音，真正有智慧的人，内心也能如如不动——这说明他们对内外都有定解。

我们在多生累劫当中流浪生死，如今遇到了佛法真的是非常难得，大家应该有珍惜之心。所以，在学习佛法时不能仅仅停留在词句上，应该深入钻研佛法的内涵；并且，应该有次第性地在善知识面前长期听受佛法。长期闻思的力量是不可思议的，只有这样，自相续的烦恼、邪见等不正当的分别念才会逐渐逐渐消失；一天两天不一定有立竿见影的效果，不可能有很明显的收获。因此，你如果不想学佛，那就另当别论了；如果你真的想学佛法，那长期闻思这一点是很关键的。多年以来，我通过学习佛法而深深地体会到：不管是谁，再怎么好的根基，如果把佛法的闻思中断或者没有系统性的学习，那他的修证和对佛法的认识很难得到增上。

观修无常的道理相当重要，但是我们这里的有些人因为观得无常太好了，所以什么闻思修行都不愿意，这一点是当前的一个弊病，希望大家注意。以前我有一段时间也有这种感觉，什么都是无常的，背诵有什么意思，讲考有什么意思，但这可能是个违缘，因为虽然是无常的，但是最有意义，自相续中真的要扎下佛法的根，还是要不断地闻思修行，可以在空闲的时候观无常，不一定从早上到晚上一直观。但有些人不愿意背诵，要观无常，打无常的旗号给自己开一条路，结果背诵的时间根本没有观无常，你就散乱。所以，闻思修行的人很好，比如说背诵就是把文章的内容全部了如指掌以后才能背诵。我刚到学院的时候背得不是很多，但是当时背过的现在回忆起来还记忆犹新，没有背过的，虽然当时心里面记得很清楚，但是现在都不行。

有些人观得无常太好了，觉得什么都无常，结果你的一生可能也是很漫长的，在漫长的一生中经常在自相续中蔓延邪见，最后无常的念头也可能被打下了，这样不太好。

不管学任何法，如果我们对它有一种难得、珍贵的信心，从中就能获得很大的利益。比如一位上师，他可能有过失的一面，也会有功德的一面。若我们长期观他的功德，从他身上就会得到很多利益。如果不观功德，只观过失，就会染上邪见，从他身上也不可能得到任何利益。对法也是这样，如果你相信《般若摄颂》是三世诸佛的智慧醍醐，见闻到它皆能获得解脱，在这种虔诚恭敬心的基础上再经常拜读，那这个法本肯定能让你的相续有大的转变。如果把它当作世间的报纸或垃圾书籍那样来对待，也不可能对你带来任何利益。所以大家应经常观察、分析自己的观念和习惯，还要以恭敬心来依止这样的三宝所依。

人的正见非常重要，如果一个人没有正见，遇到邪见者后，他很可能染上邪见，一旦染上邪见，相续就会一天比一天恶劣，最后不仅害了自己，也害了他人。其实一个人可以影响许多人：如果是具邪见者，他就像毒源一样，与之接触者都会受到污染；如果是具有正见或者高深境界者，通过无形的加持和有形的影响（身口意三门的示现），他身边的世界也会变得美好。