菩提心与利他

有时候我们的一句话，对别人的一辈子有非常大的影响。平时不管是坐火车也好，坐飞机也好，如果有因缘的话，我们应该尽量给周围的人播下佛法的种子。那天我乘飞机去上海，看到旁边有个人似乎对佛法有点兴趣，我就问他：“我明天去放生，你去不去？”他当时答应了，但后来我给他打电话，一直也打不通，因缘就这样错过了。所以我们以后不管在什么环境中看到什么人，都应该将佛法的利益带给他们。在这个过程中，有些人可能对佛教非常排斥；有些人可能有一点因缘；有些人先觉得有点好奇，顺便试探你一下，我们就应该投其所好，他喜欢什么就谈什么，喜欢飞机的话就讲飞机的功德，喜欢火车的话就讲火车的功德，慢慢地，他的爱好跟我们稍微有个共同点，就开始给他讲一点佛法。如果他实在不接受佛法，那也可以说“你如果到寺院里烧个香，念一点阿弥陀佛，对你的利益非常大”，或者“你的嘴巴怎么样，念一下阿弥陀佛给我看看”。如果我坐车从色达到马尔康，途中能让一个人念一句阿弥陀佛，我觉得到那里已经不虚此行了。

去年我在仁济医院住院的时候，大概遇到了六七个人死亡，每次他们家人在号啕大哭时，我就跑过去念经，后来好多医生都骂我，说：“这些死人有些是得传染病死的，你身体也不好，这样去不要命了吗？下次再敢去，我一定不客气！”我说：“没事，我自己没什么大问题，只是想无条件地给他们念经。”当然，这些死者大多数都不信佛教，对他们来讲，可能没有希求往生的念头，但不管怎么样，能让他们临死时听到宝髻佛、阿弥陀佛的名号，对我来讲也不是特别困难，对死者肯定有很大的利益，这就是佛陀的教言。真的，如果遇到众生死亡，无论别人有没有请你，都应该到那里去念几句阿弥陀佛名号，这对死者是有很大利益的。尤其人在外气已断、内气未断之际，也就是医院里的护士做人工呼吸、忙来忙去的时候，应该在亡者耳边念一些佛号，此举的意义是相当大的。

一方面，学习、听课很重要；另一方面，大家在听课的过程中，不要把听经闻法当成一般的企业培训。我看到有些参与培训的企业家，老师在上面讲，他在下面玩手机，虽然他一点兴趣都没有，但费用已经交完了，也不得不去。而佛教的课程，大家在听受的过程中，都很真诚，也非常专注，而且有些重要的内容也会很认真地记录下来。听法虽然是免费的，但比起交费的课程，大家更有纪律，更加重视，这很好，但更重要的是什么呢？就是在听法的过程中，要习惯性地发殊胜的愿。

比如说，当我们在讲菩提心的功德时，大家要发愿：“我要真正通达菩提心的含义，生生世世都不忘失菩提心，生生世世要饶益有情！”讲《大乘经庄严论》时，明白了大乘经论的功德后，也要发愿：“大乘经典确实是世间无上的珍宝，不仅经义不可思议，而且能为众生带来无量的利益安乐，所以我要好好学习大乘经论！一定要让法义融入自己的相续，让自己的心与法完全相应！”

汉地大德经常将净土法门称为“香光庄严”，这是比喻念佛的人既能庄严自身又能利乐有情，这种说法非常恰当。

首先，如果一个人身上有香气，这对自己会带来快乐；心中有佛的人也是如此，他们经常处于快乐中，不会像其他世间人一样整天处于忧愁、焦虑或者恐惧中。尤其是认识到心佛无别的修行人，遇到任何违缘都无所谓，不会胆战心惊。这种人过得就像米拉日巴一样自在，晚上睡觉也特别安心，不会因为房梁上有一只老鼠在跑就起来“打仗”。

其次，如果一个人身上有香气，不管到哪里都能给别人带来快乐；同样，不管大法师还是普通修行人，只要心中有佛，到哪里都能利益众生，甚至说一句话都能利益众生。我们看高僧大德的传记，由于内心有修行的境界，他们不仅即生中弘法利生事业非常成功，甚至离开世间后，他们的精神依然像阳光一样普照世界。相反，如果一个人内心污秽不堪，所作所为都是为了名闻利养，以前世的福报或者今生的因缘，暂时他们可能有一些财富名声地位，但是“好花不常开，好景不常在”，这种人最终会落到非常可怜的境地。

从这些教证我也想到：世界上有很多根本不信仰佛教的人，包括个别道友的家人也是如此，即生中我们根本没办法度化这些人，但是我们可以劝诱他们念几句“南无佛”，这样也可以令他们播下解脱的种子。前天晚上，有个道友在讲考时说：“有些具足善巧方便的法师在大学演讲时，要求听众念‘南无布达雅，南无达玛雅，南无桑嘎雅’，而有些人到大学后一开口就讲空性。”（我当时开玩笑地问他：“你说的后者是不是我？”）这个道友说得很有道理，如果是具有善巧方便的人，遇到不信佛的人时会想办法让对方念几句三皈依，这样的话，未来诸佛出世转法轮时，这些人就会蒙受诸佛度化。

为众生创造解脱的机缘是每个大乘佛子义不容辞的责任。大家要经常想到：自己身边有许多可怜的众生，怎样才能度化他们？有时候我在大城市，感觉好像在蚂蚁窝里一样：到了火车站，好像世界上所有的人都在乘火车；到了飞机场，好像世界上所有的人都在乘飞机；到了医院，好像世界上所有的人都在生病；到了百货商场，好像世界上所有的人都在买东西……在这么多众生当中，大多数人连一句佛号都没听过，这些众生确实非常可怜，我们应该想方设法度化他们。

为什么有些大德的菩提心修得那么好？因为他们把众生都看作父母，而不是仅仅把发心停留在口头上。现在飞机上和宾馆里的服务员态度特别好，经常到你面前嘘寒问暖，亲切地问你要吃什么、要喝什么，表面上看来特别关心，但这只是她们的工作而已，或许内心对你并不是很尊重。如果见到素昧平生的众生时，真正发自内心地帮助他，这才是名副其实的修行人。

有些佛教徒帮助众生有几个条件：一是自己要认识的；二是在生意上或工作上有往来；三是今天帮助他，以后他有希望会帮我。若具备了其中之一，自己就愿意跟他打交道，否则就算是众生，他也会不闻不问。甚至陌生人多看他一眼，他都非常害怕：“这个人眼神有点不对，他到底要干什么？我可不能接近他。”其实，修了大乘菩提心的话，不管他人看你的眼神是什么样，态度是什么样，行为是什么样，你都要尽量地接触他，这样，今生才有可能度化他。

你可以先从自家的老人开始关心。现在很多人对老人根本不关心，很多老人非常可怜、孤零零的，他们没有人关心、没有人安慰。我听说美国也有很多这样特别可怜的老年人。

然后，对自己的伴侣也要关心。现在这个时代，有些高科技人才只关心他自己的事业，根本不关心家人的感受。家人一直等待着有很多话想说，但也不给他们机会，甚至连基本的交流都很缺乏。我接触到的一些科学工作者，他们可能太注重自己的事业，在短暂的人生中基本没有陪过家人，到最后很后悔也没办法。有些人对自己的孩子也不关心，孩子的成长跟父母非常有关系，但是父母因为忙着自己的事业，最终孩子的成长缺乏同情心、慈悲心、人格。这样培养出来的下一代，可能不是自己所想象的。

所以，如果我们有了利他心，可以先从自己的家人开始，不一定是你单独拿出一部分时间，而是随时随地关心他们。之后，再把这个利他心扩大到你的工作当中以及你周围的事业当中。

无论做任何善事，动机都很重要，不仅佛教这样强调，基督教和其他宗教也这样强调。按照大乘佛教的观点，做任何善事，哪怕是日常琐事，都应该有良好的动机。比如，今天我只是去上班、出差，或者做世间的工作，我都希望自己今天的行为对整个世界、对所有众生有帮助。

听说最近在一部电影里提到：“你的生命不单单是你一个人的，应该是很多人的。”也就是说，在全世界范围内，人与人的生命是相互联结的。每一个人现在所做的善事或恶事，都会成为人类未来生活的因。这样的观念，应该存在于每个人的心中，为什么呢？因为在做任何事情的时候，我们都会念及其他众生的福祉。比如早上起来时，可以发愿：“我今天所做的一切事情，要尽量对世界、对人类乃至对所有众生有意义。”晚上临睡前要回向，回向今天自己所做的所有事情都可以帮助一切众生。

各位道友应该披上利他的铠甲。在现在这个时代，大乘修行人不能只是一个人呆在山里，这对自己的修行虽然有利，但不能利益很多众生。利益众生是很重要的，现在依靠科技利益众生特别方便，所以我们要抓紧时机利益众生。如果所有的大乘修行人都不发心，天天贪执自己的寂灭安乐，这样懂佛法的人都“睡懒觉”了，那众生的苦谁来除啊？作为菩萨不应该“睡懒觉”，应该想到：周围有那么多缺乏佛法的众生，我要用各种方法给他们送去佛法。尤其现代科技的力量很大，我们这里有许多道友在利用科技弘法，今天我在课上讲一个偈颂，世界上很多人马上都会听到，法义马上就能融入心。当然，反过来如果我发心不健康，故意讲让众生生起贪心、嗔心的语言，通过网络一发布，许多人也会马上生起烦恼。所以发了菩提心的菩萨们不要睡懒觉，应该关注周围的世界，这么多众生每天喝着世间八法的美酒，醉醺醺不知取舍，如果还不去利益他们，那真的很遗憾。

在这个世界上，需要有关怀、关爱，不仅人类需要关怀，甚至一个很微小的生命，也需要大家的呵护，每个人对此都有责任。大家对患者、病人肯定都很关心，这一点我非常清楚。但对于微小的生命，我们是否有同样的关爱呢？我们应该也关爱它们。其中的原因，佛教中有一句很著名的偈颂，叫做“吾应除他苦，他苦如自苦”。这是什么意思呢？我们有责任，为世间所有有苦乐感受的众生，遣除身体和心理上的痛苦。因为任何一个众生，他的痛苦与我的痛苦是一样的。刚听到这句话的时候，或许你不一定能够感同身受，甚至会想：“为什么他的痛苦要我来遣除，他的痛苦是他自己的，我为什么要帮他？”但扪心自问，或静下心来再去思维的时候，就能明白，实际上任何一个众生的痛苦，都值得大家努力去遣除。我们更不能践踏别人的生命，也不应该夺走他人的快乐。

无论如何，对人生不要有消极、逃避的心态，也不要对已经取得的成功不知足，而让欲望不断膨胀，这样做不是很好。人应该有一种感恩心，要感恩所有的人，因为自己能够拥有今天的生活，并非完全依靠自己的能力，也不可能只依靠自己的能力。

对经常给自己制造违缘的人，甚至是自己怨恨的敌人，也应该去感恩。在其他宗教中也讲过这样的道理：“在所有的爱当中，对敌人的爱是最可贵的一种爱。”虽然很多人现在无法真正做到爱敌人，还没有这种境界，但应该去学习这种精神。如果有一颗包容的心，对世界上任何一种声音，你都能够欣然接受。我们所遇到的事情，不可能都一帆风顺；所听到的语言，也不可能都是赞美——如果听到的语言都是赞美，未免也太单调了一些。就像出门在外时，如果所有环境都是鸟语花香，所有声音都悦耳动听，你可能反而感受不到它的美好，因为没有其他环境作为对比。

从传记中可以看出，大乘的佛菩萨、具有菩提心的传承上师们，无论做什么事情，唯一目的就是利益众生，并不是利益自己。这完全不同于世间人。有很多世间人，在大学毕业之后想当官，认为当官之后可以很享受、很有势力。在佛教的理念当中，佛和菩萨犹如公仆，真正服务于众生，他们的行为并不是假意为之，并非在做一种形式、塑造一个形象，而是发自内心地真诚助人，甚至不惜以自己的生命为代价。佛菩萨的传记当中就有这样的描写，佛菩萨可以放弃自己所有的财富，甚至是生命，来帮助他人，这种精神在当今的价值体系当中，是极为罕见的。因为我们的布施，在行为上，只会用个人财产中的一少部分，在心念上，会认为自己确实帮助了别人。而传记中讲的菩萨的利生，其心与行都远远超越我们。

当我们把自己放到最低，并诚心为众生服务，佛菩萨的加持便会融入我们的相续。在企业中，如果一个人很真诚地服务他人，即使一开始他的地位很低，但久而久之，发心为他人服务的人，一定会在社会中受到重用，终将处于万人之上。

阿弥陀佛和释迦牟尼佛在因地时曾经发愿要在百千万劫中利益十方一切众生，当他们获得佛果后，确实有无量众生依靠他们灭尽了烦恼、获得了解脱。虽然现在我们是初学的凡夫，没有广利众生的能力，但只要经常像阿弥陀佛和释迦牟尼佛一样发愿，将来也一定能利益无量众生。我们学院的有些大法师就是如此，以前他们是很普通的人，但是依靠强大的发愿力，后来利益了无量的众生。

大家的发愿千万不要搞错，现在很多人发愿是为了个人和家庭，甚至有些出家人发愿也很自私：听说极乐世界很安逸，我一定要往生极乐世界！极乐世界确实很安逸，但那里的菩萨并不是天天吃喝玩乐，他们都有利他心，他们是很忙的。如果一个人没有利他心，天天像猪八戒一样吃吃喝喝，那不知道能否往生极乐世界。即便往生到极乐世界，如果什么事情都不做，恐怕也会不适应吧。

大乘境界若想在心中生起，《修心七要》等中有许多殊胜窍诀，但不管是哪一种，都要求我们先有大悲心。也许有人认为：“大悲心很容易，我应该已经具足了。”但实际上，生起大悲心并不是那么简单的。你看到一些病人、残疾人，光是觉得他们很可怜，生起一种悲悯心，这不叫大悲心。真正的大悲心，是要把天下无边的众生，平等视如自己的母亲。

试想，假如你的母亲年迈体衰、双目失明、精神失常、疾病缠身，正处于非常危险的悬崖边，马上就有掉下去的可能，在这种情况下你会怎么做？稍有孝心的子女，肯定会什么都不想，放下一切去救她。同样，世间上的任何一个众生，前世都当过我们母亲，她们如今没有智慧的双目，没有善知识的引导，无明愚痴、疯狂颠倒，在轮回的悬崖边，随时都有堕入恶趣深渊的危险，如果我不去救，那谁去救呢？倘若看见任何一个众生，都会想到这一点，这才说明你的大悲心已生起来了。

其实，世间人的爱有两种：一种是占有，一种是付出。但不管是哪一种，都属于一种小爱——你爱我，我就爱你；你不爱我了，我恨你。甚至有一本书叫《爱你爱到杀死你》，由此可见，这样的爱有多可怕。

但佛陀爱众生，是一种慈悲，这种慈悲分为有缘、无缘两种。无缘的爱，是从法界空性层面来讲的，现在我们很难理解；但有缘的爱，也是没有任何条件的，佛把所有众生都当作自己的儿女，只要众生痛苦了，就会想方设法去帮他。这种爱叫做大爱，也是我们常说的大慈大悲，它遍于一切众生，甚至有些众生不爱佛，佛陀也根本不会报怨，这在佛陀的传记中比比皆是。

所以，别人对我好，我一定要报恩；别人对我不好，我绝不能报怨，更不能报仇，这是佛教对“爱”的基本原则。

不过，现在有些佛教徒，经常做不到这一点，他们是：你对我好，我才对你好；对我不好，我也对你不好。但这是世间的做法，并不是佛教的行为。

恒顺众生，就是在一切时候随顺众生。这是《华严经》等大乘经典教诫菩萨利益众生的殊胜方便。

法王如意宝的《胜利道歌》里说：“言行恒时随顺友。”针对这句，曾有人问：“如果对谁都随顺，那么对贪心大的人，是否也要随顺他生贪心？对嗔心大的人，是否也要随顺他生嗔心？”

法王说：“当菩萨随顺这种人的时候，一定要有度化他们的智慧和能力。比如，文殊菩萨在度化国王的明妃时，首先就是随顺她们，然后才让她们皈依，并引导她们获得解脱。”

不仅是文殊菩萨，许许多多菩萨也都有自己的善巧方便，他们在各种场合里随顺世人，度化有情。

所以，在接触所谓恶劣众生时，如果你有能力、有方便，不妨先顺着他，以赢得信任。比如，当你想帮助一个有邪见的朋友时，可以先听听他的观点，甚至适时地表示认同，但到了一定的时候，就可以恰当地提出你自己的看法，慢慢度化他。

不过，你没有这个能力，就不要随顺了。一“随顺”，说不定被别人吸引，度不了别人，还跟着人家跑，这不成了“同流合污”？

某些自诩为大乘佛子的人，虽然在表面上做了一些利益众生的事，实际上只是为了自己不堕三恶趣，或仅仅考虑自己的成就。虽然他在修法之前也发所谓的菩提心，最后也将善根回向菩提，但主要的原因是因为他害怕如果不发菩提心，就不能成为大乘法；如果不回向，一旦生起嗔心，善根就会失坏，自己的功德就浪费了。这样自己就不能成佛，就不能消除痛苦。这样的发心，只是表面上的大乘法，实际与声缘无异。

我们不能妄图利用菩提心来达到个人的目的，这样做的结果只能适得其反。无始以来，我们就是因为考虑自己太多，才会生生世世流转轮回。而诸佛菩萨却将个人得失弃置于不顾，反而获得了佛菩萨的果位。由此可见，所谓的二利是相辅相成的，仅仅考虑自利，不但不能利他，连自利也是痴心妄想。

所以，在做任何善事之前，我们都应该扪心自问，自己发的究竟是什么样的菩提心？是否能做到问心无愧？自己相续中是否真正具有菩萨戒？

我们在做利他的事情时，不管是社会上的成功人士，还是修行比较好的修行人，在某些方面，对身边人有所忽略或照顾不到的情况，或多或少应该都存在。但我想，如果一心一意地为社会、为他人付出，家人也好，身边的其他人也好，刚开始可能不理解，但慢慢还是会理解的。

而且，如果我们的心力能够支撑，对家人也不可能完全不管。一天的时间中，是可以给家人留出一部分的。对家人，其实不用像有些人说的那样——每天都黏着他们，每天都围着他们转。被一些非常小的事情所转，实际上是浪费时间，不值得。只要心里关心他们，不要抛弃，就可以。

有些人可能有点偏堕，只为他人做事，对家人就像陌生人一样，或者一点都不关心。这样也不对。我们和家人之间有着最深的因缘，如果对他们都没办法利益，利益其他人可能更困难。所以，我自己感觉，如果把时间合理安排，应该是可以兼顾的。

我们的心态和情绪本来就有正面和负面之分。面对亡者和病人，很害怕、很痛苦，不敢摸、不敢看，刻意地远离，我觉得没有这个必要。如果你对每一个病人、每一个亡者，就像大乘佛教所讲的那样，都有一种特别的悲悯心、同情心，你会有更多的机会去帮助他们，饶益他们。

我觉得，一个真正治病救人的医生，应该具有这样的心态和理念。你本来就是做这件事的，如果有更多的同情心，就会有更多的机缘去帮助患者，也有更多的机会实现生命的价值。

总之，不要总是从负面去理解自己的行为和理念。像有些人那样：“啊，你不要天天用‘病人很可怜’的话来影响我的心情！”这样的隔离态度，其实不太好。我们的思想如果是正面的，有大乘佛教的慈悲心，那付出再多，也不会受负面影响。不但不受负面影响，还会更加积极地工作。

所以，从某种意义上讲，只要放下自己，我们的内心就不会有矛盾和冲突。

藏传佛教中有显宗、密宗等众多的修行方法，但最根本、最主要的，就是修慈悲菩提心。慈悲菩提心是要让天下所有众生获得最高觉悟的一种发愿。可能有人认为，这个发心太大了，不现实。如果你这样认为，那也可以只关爱人类。

其实，这种爱是可以培养出来的。要想培养慈悲菩提心，不妨从热爱自己开始。现在有很多人不爱自己，甚至自虐、自残，乃至通过种种方式结束生命，这是非常愚痴的做法。现在各个国家有很多人心理失衡，患上抑郁症等种种心理疾病的人也越来越多。这是什么原因导致的呢？如今科技十分发达，人们将所有的精力都放在外境上，对自心的认识少之又少，正是因为这样，越来越多的人出现心理问题。如果我们经常通过禅修、修慈悲菩提心等手段来训练，就会逐渐认识自心，也会越来越爱自己，乃至爱身边的人。我们不一定能做出什么非常伟大的事业，但可以在内心培养伟大的爱，用这种爱对待身边的人，为他们带来快乐。

那么，要想做到沙门四法，我们应该怎样观修呢？比如一个人伤害了你，你不应该对他生起嗔心，哪怕这个人被你视为自己的孩子，你对他没有一点过错，却无端遭到他的伤害，也不应对他生嗔。就像一个母亲的孩子发疯了，他再怎么伤害母亲，母亲也不会对他生起嗔心，只会想着孩子的病什么时候好起来。同样，自己帮助过的人反而伤害自己，也要想到他什么时候才能脱离烦恼而获得解脱。要这样来修慈悲心。

假如你伤害过别人，那别人伤害你，这非常正常，对此不应生嗔。但你若连针尖许的过错都没有，别人却给你带来巨大伤害，甚至砍断你的头颅，你也不能生起嗔心，而应观想将他所造的罪业和一切痛苦成熟于自身，要生起这样善良的心。

假如有人揭发你的过失，你也不能生嗔心。即便这种恶名传遍许多国家，众人对你谩骂、攻击等，还是要对他生起欢喜心，并赞扬他的功德。

与你平等的人，或是高于你的人，轻视你是很正常的。但若是低于你的人对你有各种侮辱，你也不能对他生嗔恨心，反而要恭敬、坦然地接受。

有些人认为，如果别人对自己好，自己也应该回报别人。如果别人对自己不好，也要以怨报怨。这是一种比较普遍的想法。现在很多人会在口头上说爱他人、爱众生、爱世界，但究竟应该如何去爱呢？其实，爱有很多层次。有一种比较狭隘的爱，就像人们常说的“爱得越深，恨得越深”。如果对方对自己稍微有一点不好，或者说话的语气和眼神有一点不对，自己就会特别生气，然后把对方控制得更紧，就像把他关进监狱一样。这样的话，反而会起到很多反作用，最后可能互相都感觉不爱了。

人与人之间的相处，最重要的是发自内心地爱对方，在佛教里叫做慈悲心。具体来说，慈心是希望所有众生获得快乐；悲心是希望所有正在感受痛苦的众生，在最快的时间内脱离痛苦。也就是说，从让众生得到快乐的角度，叫做慈心；从让众生离开痛苦的角度，叫做悲心。实际上，这就是所谓的大爱。

既然亲怨是无常的，我们就应怀着慈悲的心肠，爱护所有的众生。这也是大乘佛教的崇高精神。学过《入行论》的道友，应该都有这种体会吧！有时想起上师如意宝，我们真的很惭愧。他老人家毫不顾虑自己，无私地奉献一切，以这样的利他心，在整个世界中，为弘扬佛法、救度众生做出了不可磨灭的贡献，可我们后学者能不能做到呢？我独自一人默默沉思，越发觉得羞愧难当。尤其是自私心很重时，不管遇到什么事情，由于“我”字当头，就会产生许许多多烦恼。

所以，在座的僧众、居士们，一定要发愿：尽量像以前的高僧大德那样，对不管是亲生的兄弟姊妹，还是怨仇似海的敌人，都以慈悲心来一视同仁。虽然在凡夫位时，完全同等对待有一定困难，但至少应在道理上明白。只有这样发愿，其结果才是永恒稳固、不易迁变的，否则，今天跟这个私交甚笃，明天跟那个撕破脸皮，这些私人恩怨都是不可靠的。

前几天，有位汉族堪布和我说：“我们班上很多人都不愿意发心，他们更倾向于独自修行，应该怎么办？”我和他说还是慢慢来吧，但我当时心里想，也许他自己经常告诉别人好好修行就行了，不要想着度化众生。所以，无论在哪个集体，领导者都是非常重要的。如果法师对利益众生充满激情，那下面的人也会对此有感觉，因为他们都是随学者。如果法师自己都认为度化众生很累、很苦，这是多余的事情，不如下山独自修行更好，那下面人的心态也会与之一致。

学校里的老师和学生之间也会有这种情况。如果老师不爱打扮，学生也不爱打扮；如果老师爱打扮，学生也会爱打扮。出家群体也是如此，如果你真心觉得：“众生特别重要，没有众生的话，我连大乘法都修不了。”那你不可能一直待在家里，除了念观音心咒什么都不干，这样肯定没有度化众生的机会。因此，大家在修行中一定要有勇气、有毅力。

如果我们佛教徒只愿意花钱帮助自己及亲朋好友，这方面可以做很多事情，而对其他众生的痛苦，却袖手旁观、置之不理，这是不是大乘菩萨的行为？有些人总是用蔑视的眼光看外道，说一些他们的过失，但天主教和基督教的奉献精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅，目的就是为了自己成就，这样的发心，真不如一个有利他心的外道徒。

不管是什么宗教，如果存在利他心，都是非常珍贵的。世间领导有利他心的话，他所管辖的民众都会感到温暖；一个上师有利他心的话，跟他接触的众生都会获得快乐。如果自己的利他心不太强，那一定要通过大乘佛法来调伏相续，因为心是可以改变的，无法改变的话，佛陀也不会让我们修学佛法。所以，大家应当多训练舍弃自己、帮助他人，这样一来，自己的利益也能日臻圆满。

任何经典中都没有说，你做一件事情时，如果间接导致了众生被杀，就要承担杀生的所有罪过。虽然每个人的日常行为中，不知不觉会牵涉许多恶业，但只要你来到这个世界，就难免如此，想完全清净也是不现实的。以前宣化上人说过，凡夫人走路会踩死虫蚁，而只有阿罗汉等圣者，行走时脚不沾地，离地总有三公分那么高，这样才不会把虫踩死。

因此，在这个世间上，不掺杂一点罪业的饮食，哪里都找不到。然尽管如此，大家也不要以无所谓的态度对待所有事物，而应关心它背后的一切，为那些相关的众生多作回向。比如，你每天早上起来应该想：“我今天所享用的饮食、衣服，或者所接触的任何事物，如果与哪一个众生有缘，但愿他的相续获得利益。”这样以菩提心摄持，自己的一切行住坐卧，全都成了功德，于菩提道有利，这对修行人而言至关重要。

四无量心，大家一定要修。没有修的话，就不能生起慈悲心；没有慈悲心，就没办法生起菩提心；没有菩提心，我们所修的一切，纵然法是大乘佛法，但融入我们相续后，也会被小乘或人天乘所摄，得到的结果不可能是大乘。

放眼整个世界，如今的修行人不少，但真正观察各自的发心，大多数人修行的目标，只是为了在暂时的人生中，得到平安快乐、和睦相处；去寺院烧香拜佛、参禅念佛，相当一部分人也是求自己快乐、来世往生，而将利益众生放在首位的，可以说寥寥无几。

所以，大家有幸遇到菩提心的教法，一定要在相续中再再串习，同时祈祷上师三宝，依靠这种修法，遣除内心自私自利的一切黑暗。假如我们每个人都有一盏明灯，就会不怕黑暗；个别人有明灯的话，众人也可以跟随他；但若所有的人都没有明灯，那么在黑夜的旷野中，就很难找到真实的方向了。

供斋的功德很大，你们平时也常常供斋，在你供斋并且为自己得到这份功德而欢喜的同时，也应该想到那些饿鬼、非人等可怜众生，他们特别需要这些善根。所以，每次修积了善法以后，你可以意念：“谁需要我的善根，我就把它回向给你，愿你离开痛苦，获得快乐和利益。”这样做是很有必要的。

不说广大的众生，我们即生的亲朋好友离开世间以后，可能还在中阴界徘徊，或者已经堕入三恶趣，处境凄惨。这时他们需要的就是善根。就像人间的穷人需要钱，如果哪一个有能力的熟人解决了他的困窘，那他是非常感激的。同样，现在我们有福分学佛，有机缘修善，即使没有天眼，没有他心通，但实际在我们的身边，在世界的各个角落，需要你的善根来救拔的人，非常非常多！可以说，比人间需要钱的人多得多。因此，时时意念这些，常常回向他们，是很重要的，也是很必要的。

我经常会想：法王如意宝办这所学院真不容易！很多人以为办学院只不过是每天讲堂课而已，但实际上除了讲课以外，里里外外、大大小小的事都需要上师事必躬亲、操心劳神。二十多年来，上师如意宝排除了种种困难，才办好了这么一所学院，目的是什么？就是想以佛法更好地利益众生。现在这个任务落到了我们肩上，无论是在法王身边待了很长时间的人，还是连法王的面也没见过的人，为了报答上师的恩德，只要有一口气，就一定要把佛教的精神、佛法的教义传遍于世间，利益所有的如母有情。在这个过程中，即使有人毁谤我们、打击我们，我们也不能退缩气馁，即使自己不幸倒下去了，想想佛陀因地行菩萨道时所遇到的种种违缘，我们也会坚强地站起来，以大勇猛心继续前进。只要每个人相续中拥有一颗利他的菩提心，相信整个世间终将变成祥和清净的刹土。否则，没有菩提心的话，即使拥有不可思议的神变，整天在喇荣沟里飞来飞去，对自他也不会带来很大的利益。

有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

一个饶益众生的人，当你授人以玫瑰时，花香就留在你的手上，这不是一种快乐吗？你和他一样快乐。很多志愿者都有这种体会，每次参加活动回来，哪怕只帮助了一个人，都觉得生命非常充实，非常有意义。

我本人也是一样，翻山越岭去很远的一个贫困大学生家里，了解情况并给予了资助以后，回来的路上虽然很累，但心里非常欢喜。

如果你没有参与过，还不了解这种感觉，那你可以想一想：我们自己是有吃有穿了，是快乐了，但是在这个世界上，需要帮助的人很多很多，为了他们的快乐，我们也应该参与慈善，应该以自己的付出来饶益他们。

每一次的付出，都会让我们感受到，其实慈善不是一种压力，而是一种生活方式，是一种修行的机会，它是一种精神，是一种快乐，是一种幸福，也是一种让你究竟成就的因素。当你有了这样的认识，并且每次都能从心里付出的时候，相信你的生活一定会有很大的转变。

所以，佛教的教育很重要。希望各位法师、居士多为他人传递因果正见。麦彭仁波切的弟子喇拉曲智仁波切曾在教言中说，关于因果取舍之理，什么人都可以传讲。但有些人却说：“虽然我在这方面非常精通，但上师老人家没有开许，我也不敢讲。”可在干坏事方面，谁也没有开许，有些人还是照干不误。其实，讲一些简单的显宗道理并不需要开许，也不需要被授予莲花帽才具备资格。

如果要在学校当老师，没有教师资格证是不行的。但我们在日常生活当中，以非正式的方式为有缘众生传递一些见解时，没有堪布证书也是可以的。当然，对于大圆满、大手印、生起次第、圆满次第等修法，不具备资格的人不能为他人传授，否则对讲者自己也是有害的。所以，我们在不同的场合中，可以为他人讲一些因果正见。只要自己是出于好心，不是为了欺骗别人或得到名闻利养就可以。

我听说有一个领导，看了11个孤儿的贫困家庭后，在开会时一直流泪，别人见了也深受感动。我们反观自己，自认为是大乘佛子、是密宗行人，但看到这种情景，会不会觉得心如刀割？还有些其他宗教的人，不顾自己的安危，到特别严重的传染病群体中去，一心一意帮助他们，或者在大海里轮船被毁时，自己不愿意坐救生船，而把生存的机会让给了老弱病残，这种无我利他的精神，我们学大乘佛法的人有没有？所以有时候看来，我们利益他众的大悲心，确实很差劲。明白自己的境界后，就算别人怎么赞美你，你也要有自知之明。

要知道，菩提心的基础是慈悲心，慈悲心的基础就是一颗善心。倘若连一颗善心都没有，对所有众生恨之入骨，那你能不能列入大乘行列，自己应该心知肚明。假如没有大乘种性的善根，再宣扬自己是学大乘佛法的，也很难做到名副其实。

大家下山弘法时，一定要学会应机施教。有的人只会把学过的教言和公案原原本本讲出来，这种方式不一定善巧。很可能一上来就把听众全部得罪了，让别人对你有看法，后面完全讲不下去。所以，一定要学会察言观色，要运用智慧来观察当地的情况和受众的接受度，这很重要。弘法也要随顺众生，毕竟很多世间人就是热衷抽烟喝酒打牌，甚至以此为荣耀，你想一下子就让他戒断，恐怕不是那么容易的事。

我希望大家将来弘法的时候，要懂得善巧方便。给别人讲法之前，首先应该了解对方的爱好，把握对方的心态，这很重要。如果一个人有长期的烟瘾，要求他马上戒掉是不实际的。我以前读中学的时候，也沾过烟酒。当时我只有十几岁，有一个猎人住我隔壁，他天天抽烟，慢慢我也跟着学会了，后来好不容易才戒掉。喝酒也是同样。所以，很多事情不能光在理论上讲，更不能强迫别人改变，重要的是慢慢教化。

现在这个世界变化非常快，一个5G网络就让人们的生活发生这么大的变化。不仅仅体现在手机上，如今人们的整体生活方式都有了大幅度的改变。再过一段时间，我们的生活又会有更多的变化。现在各种技术都在快速成熟，一切都变得特别快，接下来不知道众生的业力又会如何。这种时候，如果我们佛教徒个个都是“我要好好修行啊”，除了自己修加行以外什么都不管，那整个世界很快就会被其他思想占据。那个时候你就不得不融入他们的世界中去，连自身立足的空间都没有了。

所以，我们佛教徒一方面当然要精进地修行——“繁多琐事有何用？”应该“毕生修行至究竟”，这很重要；但另一方面，我们每个人都应该有一种责任感，现在机会很好，大家一定要抓住这个难得的机遇！每个大乘佛教徒都有责任，如果我们认真地运用一些方式，确实能利益很多很多的众生。

尊者又说：“我们现在对亲友、怨敌所做的修持，应该像将一根弯曲的木条绷直一样。”很多人也许没有见过弯木绷直的过程，要将一根弯木绷直，并不是轻而易举的，其间需要很长的时间和繁琐的工序，才能逐渐达到预期效果。比方说，要把它先放到火中烤一烤，表面抹一点酥油、泡一点水，然后和一个很直的东西绑在一起，或在上面压一些重物，这样经过多次，才会渐渐由弯变直。同样，我们每个人无始以来不断串习护亲伏敌的习气，要想一下子完全转变过来，也不是一件容易的事情。以前我们一直对自己的亲友相当执著，对怨恨的敌人特别仇视，如果让自己最亲爱的人和最讨厌的人一下子平起平坐，很多人心里根本接受不了。如同将弯木一下子拉直就容易折断一样，我们也不能因为听了一两天的教言，马上就想改变自己亲怨不平等的心态，要知道，修行是一个循序渐进的过程，倘若自己太急躁，反而会欲速不达。

我们的所作所为不是以即生的快乐幸福为目的，我们出家修道，每天都应该思维：我们求学的目的是什么呢？不是为得灌顶，不是开天眼，也不是获得神变，回去的时候不用坐班车，一定要飞在虚空当中，不是这种目的，目的就是在我们相续中生起一个真实的出离心。不管别人怎么说，内心中就是将轮回看作监狱一般，所作所为都无意义。真正彻见轮回痛苦的本体时，见解才会非常稳固，虽然你只是一个普通僧人，没有财产和名声，只不过在求学的过程中花了很多钱，但是你的相续中有一颗出离心就有价值，此等价值是一般财产无法比量的，如果不是这样，即便你拥有名声和财产，也会很快的时间内消失殆尽，无有很大的意义。

因此，大家应该想尽办法在相续中生起出离心，不是口头上说的，也不是形象上的，最关键的就是在相续中生起轮回无有意义的出离心和利益他众的菩提心，看破今世和利益他众，具足这两种心就是你求学的目的。很多人认为自己很愚笨，考试成绩很差，但只要你的相续中具足出离心和看破今世的念头，我就很满足。

对于传法者，同样也有一些要求。古大德云：“离经一字，允为魔说，依文解义，三世佛冤。”传法者若对佛经望文生义、依文错解，实则冤枉了三世诸佛，因此，传法需要有传承，懂得一些佛经。很多大德对传法者有几点要求：第一、正直无倒，心要公正，不能贪执自宗、嗔恨他宗，以不平等的眼光毁谤别人；第二、说法明了，无论是佛经的内容还是论典的意义，一定要吐字清晰，表达恰当；第三、不错乱法义，比如了义、不了义，你想当然地理解为：了义是我了解的意义，不了义是我不能了解的意义，这样意思就已经错乱了；第四、不求名闻利养，传法的目的就是利益众生，让他们尽量有一点受益，而不是通过讲法获得收入和名声；第五、善解意乐，能够了解闻法者的兴趣，如果他们想听中观，你却滔滔不绝讲小乘经典，就算讲了半天，别人也不愿意接受。因此，作为一个善知识，对听受者的意乐要基本了解。在弘法利生的时候，这些教言是离不开的。

修菩提心就像学骑马，是个循序渐进的过程。有些道友刚开始学骑马的时候，全身肌肉僵硬，双手死拽着缰绳不放，口里还一边大叫：“不要、不要，别……别把我摔下去！”而过了一段时间，马术娴熟了以后，那时无论在马上怎样折腾，都不会摔下来了。同样，我们一开始修菩提心时，也是非常害怕违缘，经常时不时地祈祷：“上师三宝！空行本尊！各路护法！请一定要加持我、保佑我，千万不要出现违缘！一旦出现的话，我的菩提心可能就保不住了！”但是，若能数十年如一日地串习，菩提心就会在我们相续中成为一种自然，到了那时，根本不用天天想“我是发了菩提心的人”、“我不能舍弃众生”，自然会视一切众生为自己的大恩父母，即便出现了再难忍的磨难，也能不起丝毫嗔恨，而以悲悯心将这些违缘转为修心的助伴了。达到了这种程度，说明我们的菩提心已经修圆满了。

其实，作为发了菩提心的人，要对所有的众生一视同仁，绝不应该如此势利。关于这一点，我们学院就做得不错，学院经常强调在商店、医院等处发心的人，对所有的人要一律平等，不能一看到大活佛、大堪布，就蜂拥而至、体贴周到，而遇到一个普通的人，任他在一旁等了半天，叫破了喉咙，自己的眼皮也懒得抬一下。我在这里并不是说你们有过类似情况，只是提醒大家：这种行为，在学院是严厉杜绝的！

社会上的人也许觉得这有点小题大做，因为在他们眼中，这类现象极其正常。去年藏地有个著名的演员，就表演了一个小品，将这种人的嘴脸表现得淋漓尽致：上级来电话时，他使出浑身解数，极尽巴结奉承之能事；下属来电话时，他官腔十足，对其百般呵斥责骂；而与自己平起平坐的人来电话时，他又故作姿态、故弄玄虚……看了这个小品以后，令人感触很深，其实这种谄上轻下的弊病，世间几乎每个人都有，但是作为一名大乘修行人，如果我们也这样卑上亢下、对众生不平等的话，说明自己相续中的菩提心根本没有成熟，相反，如果真能做到对所有的众生一律平等，则表明你的菩提心已经修得非常不错了。

而要培养德行，学生时代是最重要的。这个时候若不培养慈悲和智慧，不树立信仰，只是学着如何赚钱、找工作，这样的人，对社会有利无利，很难说；对家庭有利无利，很难说；甚至对自己有利无利，也很难说。

而且，一个人能有多少财富，主要看福报。有的人再怎么精勤，如果没有前世的福报，也拥有不了很多；而有的人，即使他不太勤勉于这些，也会富足。因此，教育应该重在培养德行。其实人活着的意义，不是看你有多少财富和地位，而是看你是否能利益他人；再开阔一点说，就是看你是否能利益一切的众生，而且是生生世世。

关注生命的生生世世，这才是佛教的理念。佛教认为，你在学习中所积累的智慧，不仅是这一辈子可以享用，下一辈子乃至生生世世都可以。这样的教育理念——对于漫长的生命进行培养，在世间的教育中有吗？肯定没有，这一点各位是清楚的。

如果没有真正的智慧，那与世间上文化素质较高的人进行沟通，则有一定的困难；若自相续当中，真正具足智慧和悲心的功德，那我们与世间任何有知识的人都可以自由地交流。当然，交流的目的不是从自我的角度，鼓吹赞叹佛教的功德，宣扬自己所学的知识；其最主要的目的是从正理的角度出发，与具有邪知邪见的世间人沟通，令其相续中产生正知正见，因为世间人对生死轮回等正理非常茫然，非常无知。正因为如此，我觉得出家人不能逃避世间，到一个山沟或寂静的寺院，以衣食温饱的方式度过晚年，有些人确实有这种逃避的思想，但这并不是大乘行者的作风。佛教的四众弟子，尤其是出家众，自己学到的佛法，特别是因明中尖锐的理证方法，应该运用起来，与那些傲慢的知识分子正面交流。在这个过程当中，我想对他们应该会有很多启发；如果我们感觉自己学得很不错，有傲慢心，通过相互探讨，也能摧毁自相续中的这种习气。

大家也不要认为，自己没有学习因明的能力，即使文化不太高，实在听不懂，但只要听闻，相续中就会种下未来解脱的善根。最关键的是无论出家人、在家人，都应该有一个目标——通过自己学习的理证来帮助他人，利益社会。比如有些从佛学院出去的道友，在坐车、吃饭、朝山、住宿等场合，经常会接触到一些知识分子、社会人士，他们可能会以歧视的眼光来看待你，往往会问：“你为什么出家？这种生活难道不寂寞吗？你难道不伤心吗？”我们应该心平气和地从生活、工作等各方面，与他进行交流；在此过程中，对方会发现，真正寂寞、真正痛苦的就是他自己！有时候，表面上看某人衣服穿得很笔挺，文化知识、素质修养等各方面都不错，但他的内心不可能像佛教徒这般快乐。因为学佛者毕竟对世间不太执著，看得比较淡；而世间人，虽然表面上看来很不错，但实际上有许许多多说不清的痛苦与烦恼，还有一些难以解决的疑问等。见闻世间众生的苦难，作为佛教徒，应该竭尽全力去解除他们的痛苦！

作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，我们学佛的主要目的，并不是为了在短暂的时间当中，自己获得解脱，而是为了利益众生。但现在社会上的众生，他们的分别念非常多；尤其是从我们人间来讲，在这样的社会当中，有各种文化、各种学术，学习的人也相当多。如果我们要通过佛法的真理来说服他们，调伏他们，那对我们大乘佛教徒自身而言，最起码、最基本的要求，也应该在自相续当中，对佛教生起一种坚定不移的信心；如果连自己的信心都没办法提升起来，那么要说服别人，想应对别人的各种问难，这是相当困难的一件事情。

因此，我始终认为，作为一名大乘佛教徒，不管是摄受众多弟子的高僧大德、法师，还是一些具有能力的大德居士、佛学研究生、佛学博士等，无论你是什么身份，都应该通过因明这种正确的途径，令自相续当中生起一个真实的信念。

那么，什么样的人才是修行人呢？依照发心的不同，修行人可分大乘、小乘两种，具有出离心的是小乘修行人，具有菩提心的是大乘修行人。由此可见，作为小乘修行人，相续中最起码应具备出离心；而作为大乘修行人，则应具备利他的菩提心。倘若没有出离心与利他之心，这种人就跟旁生没有太大差别，依教言衡量，他们只不过是世间俗人，而根本称不上是修行人。

所以，大家应该扪心自问：“我算不算是一个修行人？我一天所起的念头中，多少是为了众生的利益，多少是为了自己的事情？”有些人从早到晚想的都是自己：我以前怎么样，现在怎么样，未来又要怎么样……所有的念头一直都是以“我”为中心，而从来没有想过：以前我从未成办过众生的利益，现在我应该多为众生做一些事情，哪怕对他们有一点点利益，我也在所不惜……

试问，你们有没有过类似的念头？如果没有，就算不上是一个修行人。

如果我们死时病得不是很严重，就应该观想上师三宝在自己的头顶，并且在其前作七支供积累资粮；倘若觉得修七支供实在太长，那也可以念《普贤行愿品》中七支供的简颂：“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”；如果连这个能力也没有，那么临死前只要有一口气，大家就千万不要忘了发愿。这时应该想：“死相已经现前了，我肯定会死的，但愿我在中阴时能够忆念起菩提心，生生世世不要离开菩提心，并能值遇传授大乘教法的殊胜上师。”

这里的发愿一共有两个要点：一是愿我生生世世能修习两种菩提心，二是愿我生生世世不要离开大乘上师。我们每个人都可以看看，自己临死时有没有把握发这两种愿。以前曾得过《上师心滴》、《空行心滴》等大圆满法的人，死亡来时，也可以按照其中的窍诀进行观想。不管怎么样，一个人活的时间再长，百年之内也必定要离开人间，修行人与世间人的关键差别，就是看自己临死时能不能用上这些方法。

很多人毕竟还生活在世俗中，在这种情形下，有时可能是主动的，有时也许是被迫的，造下了一些恶业。这虽然难以避免，但还是尽量不要杀害众生，因为杀生的果报非常严重。

现在很多人认为，只要不杀人就可以，杀动物天经地义。尤其沿海城市的很多人，每天吃海鲜就像吃青菜一样，觉得稀松平常。这在佛教看来，是非常可怕的，不仅剥夺了其他众生的宝贵生命，也为自己埋下未来苦果的伏笔。如果你相信因果就知道，今天你吃这个众生，将来很可能变成这类众生被吃掉。

因此，我们要尽量爱护其他动物的生命，像爱护人的生命一样。如果实在迫不得已，也千万不能点杀，这非常重要。

很多人学佛之后回首过去，发现自己前半生像屠夫一样，杀害了不可计数的众生，双手沾满鲜血，现在想要忏悔这个罪业都非常困难。所以，最初就尽量远离杀生是很重要的。

大多数人希求的是什么呢？就是世间的人天安乐——平安、保佑、吉祥、顺利、发财……所谓的佛教徒如此，其他的宗教徒也是如此。因此，道友们外出弘扬佛法时，如果还是像在学院一样使用菩提心、出离心等专业词汇，那人家可能听不懂；你所表达的应该是佛教的意义，但可以借用人们喜欢的词语来包装，现在是末法时代，弘法利生需要有一些善巧方便。尽管你是非常专业的佛教徒，但如果不能用他们喜欢的表达方式，你讲的法也很难真正触及听众的心坎。在这个方面，很多道友可以在辅导、学习的过程中多学习一下。但语言也不能太低俗化了，如果完全随顺他们，虽然他能听得懂，但我们需要表达的佛教的一些教义也可能完全改变了，这样也不合理。所以在这个方面有一定的难度，我们修学佛法的很多人，需要用一些善巧和智慧，在不改变原来佛教意义的基础上，尽量地使用一些大家能接受的词语，用适合他们的表达方法来弘扬佛法。

以后弘扬佛法的时候，首先要有一个方便法。那天有些道友也说了以后弘扬佛法的一些想法，我觉得也是很好的。比如到哪一个寺院里面去，一开始就说“我是学藏密的”，然后身上穿着红色的衣服，不管你境界多么高、长得多么好，别人不一定接受。因此，首先要观察，这个寺院是净土宗的寺院还是禅宗的寺院，如果是净土宗的寺院，你应该说“我是学净土的”，先在寺院里待下来，所作所为也应该随顺，到了一定的时候，有关净土方面的，不论汉传还是藏传的很多经论，慢慢弘扬；如果他们是禅宗也同样的。但是个别道友，刚开始就把别人吓跑了，他要念降伏法、要修金刚橛、大威德法，大家都觉得他特别怪，这样的话，弘扬佛法可能也很困难。实际上学密宗的人的头上没有长角，外面看不出来，只要把衣服换了，内心大圆满本来清净的见解保持不变，行为上不管是禅宗还是净土宗，一定要随顺他们，这时候弘扬佛法的机会自然而然会出现。

众生无始以来一直贪著自方、嗔恨他方，对“我”的执著非常牢固，只是笼统地想一想“愿所有众生都获得快乐”，并不能有力地对治我执，一旦遇到关系最不好的仇人，这种想法就会抛到九霄云外。倘若你的父母和怨敌一个站左边、一个站右边，你手里拿一个很珍贵的东西，你肯定愿意把它送给父母，怨敌连看都不让看。所以，对于四无量心，大家务必要修持。修持的最深窍诀，堪布阿琼在《前行备忘录》中讲得非常殊胜，我最近已经翻译出来了，有机会的话，大家应该依此实修。如果菩提心成了一种口头禅，就像领导宣布政策但自己不行持一样，遇到问题的时候，很多烦恼根本无法压制。现在有些人非常感谢我，说自己有了菩提心，已经是菩萨了，这样说的话，你也高兴，我也高兴，心里都很舒服，可是遇到违缘时，你的菩提心到底有没有？我还在担忧，我还有怀疑。

如今很多净土宗的修行人，我认为有偏于小乘的发展趋势，为什么呢？因为很多人念佛时想的都是：“我一定要好好念佛，这样等我死的时候，阿弥陀佛肯定会来接我到极乐世界”、“极乐世界一定很快乐，去了以后，我就不用天天受儿媳妇的气了……”这种想法类似于世间学生用功苦读，就是为了到美国留学一样，很多人念佛的目的，仅仅为了自己的快乐，除了这个之外，众生的利益根本没有想过。

其实，净土宗是大乘法门，既然是大乘，就必定要有菩提心，否则往生的资粮就不可能圆满。修密法也同样如此，倘若没有菩提心的摄持，即使发愿：“我一定要即身成就，到时生活美满、拥有神通，并且成为整个世界上唯一的国王。”那也只是痴人说梦而已，这种自私自利的大圆满、自私自利的净土宗，与大乘佛法是格格不入的。我们现在只有依靠菩提心的教言，才能将相续中的“弯木”绷直过来，真正地开启大乘解脱之门。

我们很多人好不容易来到这里，来了以后不要在这里稀里糊涂地得过且过，过了多少年，回去以后什么都不知道，这样不是很好。以前藏传佛教的很多大德不管到哪里去，对当地的风俗人情都会了解。所以既然你来求法，那么这里的历史、传承、山山水水、风俗习惯，还有出世间佛教大德的历史、他们不同的观点、说法……这些都要记录下来，这些真的很重要。

有些人可能求学五年，有些人可能求学十年，有些人可能求学几个月。哪怕几个月，每天所得到的收获、感受都应该记录下来。如果你记性特别好，全部记在阿赖耶上面，需要的时候就像从U盘里拿出来一样，不用记也可以；如果记性不好的话，最好记录下来，过了若干年之后，原来求学的时候很多境界都可以描述出来，这样对众生是有利的。

我们并不是为了炫耀自己。现在有些讲师的目的就是要吹嘘自己，我们不是这个目的。我们接一个传承、得一个法时，把这个法所有的来龙去脉记得清清楚楚，将来有机会的时候可以利益众生，这非常有意义。大家心里要想到利益众生，这种因缘是可以自己创造的。

无论印度还是藏地，外道与佛教都是经常发生冲突，麦彭仁波切说：这可能也是一种缘起。因此，如果对佛教有非常大的损害，则应该以教理等各种方法来制止；其他教派对佛教无有危害就应该顺其自然，默然置之。正如《月灯经》所说：“世间他外道，心中不怀恨，于彼皆生悲，此乃初忍法。”世间上的这些外道，对真正佛法的真理丝毫也不了知，十分可怜，因此我们的心中不应对其生起嗔恨之心而应生起悲心，这就是最初的安忍。

一位观世音菩萨的化身也曾经这样说过：有些佛教徒试图将所有的外教徒或者不信佛教的人引入佛门，但这是连佛陀也做不到的事情，而且也没有这种必要，但是，对他们生起悲心是非常有必要的。

即使是佛陀时代，对佛教释迦牟尼佛不生信心的人也是多得数不胜数，更何况现在末法时代，又怎么可能将所有的人全部引入佛教呢？这是根本做不到的事情。

一般来讲，自己有了智慧的时候，肯定有大悲心；有了大悲心，看到众生可怜的时候，应该以大悲心的风摧毁众生相续中的乌云。

当然，我们在座的都一样，虽然我们没有得到佛的果位，没有像佛那么广大的大悲心的风，但至少也有一点点风吧。至少自己学了几年，跟其他众生相比，自己稍微懂得一些佛教真理；懂得佛教真理后，看到其他众生，要不要为他们宣说？如果他们没有如来藏，就可以不用管了，但实际上并非如此。唯识宗以上的修行人都知道，断善根、属于一阐提的众生是没有的，所有的众生都有成佛的缘分，只不过是迟早而已。因此，哪怕在他们耳边念一遍观音心咒，或者做一点点善事，逐渐也会在他们的阿赖耶上种下种子。

所以，我要想摄受众生的时候，要看到众生最严重的习气，有些嗔恨心的烦恼很重，有些贪心的烦恼很重，有些邪见很重，这个时候，在自己力所能及的范围内，适当给别人示道、开示。

比如说我们生病的时候，依靠病会在自相续中生起很多功德，但关键是我们能不能利用它。如果说我今天生病了，如果能利用就是非常珍贵的，生病的时候可以观想为众生代受痛苦，但有些人修自他交换是为了身体康复，这个目的不是很好，为了“我”的身体，以“我”为中心，我想“我”的病马上应该好，最好的办法是什么呢？听说自他交换是最好的，然后观想我为众生代受，我求三宝加持，马上令我的病好转，这种发心肯定是不对的。而应该发心：病也好、痛也好，不管怎么样，我愿解除所有众生的苦难。如果生起了这样的念头，那么你的病就有意义。

一般噶当派的修行人不管是快乐还是痛苦，会利用当下的心。当遇到快乐的时候，愿所有众生获得像我这样的快乐，这种心力的功德力量是非常大的。当你痛苦的时候，所有众生的痛苦愿我来代受，愿我继续再病下去，继续再痛下去。如果心里面能发出这样的愿，这个时候的苦已经有价值了。但是你心里面想，我千万不要有痛苦，我很痛苦，这样就没有什么价值，是一般的分别念。

没有生起次第、圆满次第，念诵密咒不一定有利，不如修一点古萨里、修一点断法，将自己的身心全部供养给魔众，因为我把身体受用全部发愿供养给所有的众生，在实际行动中稍微生病的时候就要降魔，以嗔恨心念一个大威德咒，全部把它们降伏完，这样自私自利的心不要说密宗，连小乘都根本不如，有时候我们要注意。

很多人想，我的身体上面肯定有一些鬼神，我一定要在一个威力比较大的上师面前求一个猛厉的咒语，我狠狠地念，全部让它们粉身碎骨，这样我就获得了胜利。在这种嗔恨心的状态下念诵不要说是佛教中，外道的我昨天讲的修女的心也是非常善良的，我们修密宗和修大乘佛法的人看起来却变成外道一样。密宗中是规定在具有菩提心的前提下念诵这些咒语，可是我们念诵的时候把菩提心的前行全部舍弃，在自私自利的前提下念密咒不一定起到作用。

乔美仁波切曾引用噶玛巴的教证说：“即使是凡夫上师，他在灌顶或讲经时，诸佛菩萨也会降临在他身上，而他也能给弟子赐予加持；在传完法之后，诸佛菩萨又会马上回到清净刹土。”当然，对这些上师的金刚语我们不应有任何怀疑。所以，即使是一个小小辅导员，或小小的堪姆，依靠他们的传法，也能让闻者得到利益。但有人却这样认为：在大的仁波切，或大的法王身上，诸佛菩萨来住一会儿也有可能，而小法师或小辅导员那里，恐怕不会有这种情况。他们之所以这样说，就是因为对佛法的威力和加持不太了解的原因导致的。因此，大家在找到一些有缘弟子时，也应尽可能地为他们传授《般若摄颂》等空性法门。当然在末法时代，弟子找上师也很困难，上师找弟子也很困难；若实在找不到，自己也应大声念诵《般若摄颂》、《金刚经》和《心经》，其功德也非常大！

我们算不算一个大乘修行人？自己应该观察。很多人说：“不要说大乘修行人，我是大圆满修行人。”说得特别好听。当然谁都很想“大圆满”，但在你的相续中有没有现和空不相违、不抵触的见解？大家还是需要观察。

什么是大乘的教义呢？从空性来讲，一切万法连毫毛许也得不到；从显现来讲，悲心的妙力自现丝毫也不会遮破，每一个法的真正本体即是如此。谁如果真正通达了这一道理，就已经通达了名言唯识宗和胜义中观宗的观点，这时，在任何人面前都可以理直气壮地说：“我是大乘修行人，我很厉害的……”

但是自相续中根本不具足这种见解，就说：“我已经受过菩萨戒，你看我的菩萨戒的戒本就在这里。”包里面拿出一个本本……这也不能代表你就是大乘行者。或者说：“我的根本上师是无与伦比的三界导师，是第三世、第七世的某某仁波切，他老人家给我传授过大乘佛法，所以我是大乘修行人。”这也不一定。他也许给你念了一个传承，但在你的相续中，既没有生起菩提心，也没有生起唯识宗和中观宗二理车轨的定解。这样的话，到底是不是名副其实的大乘修行人呢？根本不是。

另外，对弘扬佛法、利益众生，大家平时都要做。所以每一个人皆应好好观察，看自己在这方面到底想过没有？比如说，这一个月以来是否这样想过：哎哟，佛法那么殊胜！我一定要弘扬佛法、利益众生，不能趋入寂灭的境界。如果没有这样想，只想吃三顿饭，或者只想睡觉、休息，即使行持善法也是为了完成任务，那就不太好。作为大乘行者，在这方面每个人都应该想。不能认为我是一个没有能力的人，弘扬佛法和利益众生不是我的行境，这是大菩萨和大上师们的行境，不能这样自己蔑视自己。按大乘佛教的教理来讲，这是自轻凌懒惰，根本不合理。因此从现在开始，每个人都要想：哪怕是在一个小时或几个月中帮助一个众生，这也是我为利益众生应做的贡献。当然，这样的能力每个人都有，关键是要去做。的确，心非常关键！如果只是口头说得漂亮：“我不是为了自己吃饭，我不是为了自己获得解脱。”而心里却一直这样认为的话，就落于小乘，乃至小乘也不算。

如今我们在得到一点点佛法境界时，也不能独自享用，就像在得到好的食品时，自己独自一人吞下去很可惜一样，所以大家皆应为身边的人着想。的确，我们身边很多人特别痛苦，如果他们这一辈子没有与佛法结上殊胜的因缘，那生生世世也不一定能走入佛门，所以从现在开始大家皆应关心身边的可怜众生。

而要关心他们，首先自相续要有证悟，或者对般若空性一定要有了知。因为只有这样，你才会感觉佛法特别殊胜，从而尽力推荐给他人。有些人在医院看病、吃药后，身体的病痛一下子就没有了，他会觉得医生很了不起，他开的药很不错。从此之后他见到谁都会介绍：你到那个医院找某某医生看看，我亲自找他看过病，效果非常不错。这样之后，很多众生都能得到真实的利益。如果自己的病一点都没减轻，虽然别人说很不错，也不一定会推荐。同样的道理，如果我们相续中的烦恼病没有遣除，也不一定会向他人推荐佛法。所以我觉得，关键自己要有一种感觉，这非常重要！

现在很多人都迷迷糊糊。大家都知道，城市里人山人海，到处都是人，但真正懂得真理的人却非常少。不要说乃至菩提果之间发大乘菩提心，连自己有没有前世后世都不懂。有时候看到这些人们，确实很容易生起悲心。可是我们很多人就像断臂的母亲，只能眼睁睁地看着自己的儿子被水冲走；对初发心者来讲，看见这些可怜众生时，要真正救度他们——用法布施来转变他们的思路，也有一定的困难。但佛陀在世时也没能让所有众生都趋入佛法，所以哪怕我们让一个众生的心转向善法——让他们从内心深处懂得因果取舍，而不流于表面的形式，这也非常难得。

众生的根机不相同，有时候我们讲一个故事，可能有人会觉得这个故事很好，甚至以此就会改变他一生的命运。如果改变一生的命运，因为一生涉及许多生世，那生生世世的命运也改变了。所以，哪怕我们讲一次法，给别人宣说一点真理，也很有必要。

在这个时代，人们很容易接受像《普贤行愿品》这样的法门，而中观、因明、般若等法门则很难被人们接受。以我自己的经验看，我的专业本来是中观、因明、般若、密法，大部分时间都花在了这方面，但现在看起来，我的专业经常用不上。就像很多大学生一样，他们的专业本来是计算机，毕业后却进入其他行业。（在这方面我也很惭愧，虽然念了很多年《普贤行愿品》，可是现在才第一次给大家讲。很多道友也有这种倾向：有些人讲起《俱舍论》精通无碍，讲到中观应成派和中观自续派的观点滔滔不绝，可是一讲到实修法就没话说了。）听说学院有些道友出去时给居士讲中观、因明，虽然他们讲得很精彩，可是百分之八九十的听众都在打瞌睡或者“坐飞机”。所以，众生需要的是适合大多数人根机的法门。既然如此，在弘扬佛法过程中，我们就要善于观察众生的根机。《华严经》中说，菩萨应当善巧了知众生的根机意乐界性。否则，如果听法者都是世俗谛的根机，只有法师是胜义谛的根机，法师即使把胜义谛讲得再透彻，听众也无法接受。

在弘扬佛法的时候，我们不能仅限于一种语言。现在有些法师会英语、日语、西班牙语等多种语言，我非常羡慕他们，也很想像他们一样掌握多种语言。从这个角度来讲，我很感谢自己的老师，虽然我的汉语很差，你们经常笑我，我也经常笑自己，但依靠老师的恩德，至少我能用汉语表达自己的一些想法。以前我曾经想学日语和英语，但一直没有成功。甚至前两天我都在想：能不能学一学英语？但我算算自己的年龄，现在我已经是“下午”的太阳了，所以这辈子可能没时间学英语了。作为年轻人，你们应该多掌握几种语言，以便将来弘扬佛法。昨天有一个精通五种语言的居士说他将来想弘扬佛法。以前我还遇到过一些教授，他们也精通多种语言。我非常羡慕他们，如果掌握了多种语言，不敢说天人、阿修罗的语言，至少通达几种人类的语言，弘扬佛法确实方便多了。当然，要弘扬佛法，除了具备语言的能力，还需要坚强的毅力和广大的愿力。

作为大乘行者，我们应该发愿尽未来一切劫随顺众生。不仅随顺众生，我们做任何善事都要有长远心，不要做一年两年、一月两月就满足了。有些人对我说：“做事情太累了，我的心力跟不上。”心力有什么跟不上的？每个人都有心，乃至心识没有断之前，不应该忘记自己的工作是什么。有些法师对我说：“我已经讲了三年法，现在可以休息了。”这就是菩提心不成熟的表现。我们应该在有生之年不断地讲经说法，不仅这一辈子，乃至生生世世都要讲经说法。有些辅导员经常说：“唉，好累呀，现在该退休了。”其实退休是世间人的说法，有些公务员是为了工资做事情，到一定的时候他们就可以退下来了，发了菩提心的人不应该这样说，文殊菩萨和观音菩萨从来没有退休的说法。有些法师和辅导员要扪心自问，如果你的身体实在无法撑下去，讲课的时候就要倒下去，众弟子把你扶上法座，讲两句又说不出话了，那就没办法了，暂时退休也是可以的。否则，只要有一口气，只要有一点力气就要坚持下去。

希望在座的人，不但在理论方面要闻思，在实际修行中应该去串习菩提心。修行当中，像证悟空性、大圆满的觉性等等，这些境界是比较高的，如果依靠对上师的信心，在自相续中真正去研究、修行来获得的话，当然值得随喜，但是这种境界比较高，对于一般人来讲比较困难。而所谓的菩提心，不管是什么身份的人，不管有没有文化，在相续中很容易生起来。不过，自己平时没有经常观察的话，相续中也不可能无缘无故生起菩提心，假设只是三心二意地念诵，在自相续中也不一定能生起菩提心。

所以，我也想观察观察，方便的时候问一问，虽然我没有能力印证你有没有证悟大圆满，但是有关菩提心方面，从理论上比较精通。哪个人的相续中真的生起了无伪的菩提心？哪个人的相续中生起了相似的菩提心？哪个人的相续中，不要说菩提心，就连菩提心的形象也不具足……对这些人应该好好观察。

我希望在座的每个人应该想一下：什么叫做菩提心？菩提心在自己相续中生起来没有？如果没有生起的话，应该想尽一切办法，依靠大乘论典、善知识的教言，一定要在短暂的时间当中生起菩提心。

在有生之年里，大家一方面要尽心尽力地学修佛法，另一方面要尽心尽力地弘法利生。我觉得这两点对大乘佛子非常重要。首先，如果我们没有好好学修佛法，那人的生命不可能长存，到头来就会虚度宝贵的生命。《大庄严论经》中说：“人身如电光，暂发不久停，虽复得人身，危脆不可保。”意思是，人身就像闪电一样短暂，即使得到人身也极其脆弱，不可能保持很长时间。所以，从我们自身解脱的角度来讲，精进学修佛法很重要。

其次，如果光是自己学修佛法，天天都是想着自己的成就，从来没有想过让其他众生分享这么好的佛法，这也是不负责任的态度。大家不要有这种观念：只有某上师或者法师才能弘扬佛法，我们这些人不可能弘扬佛法。如果每个人都是这种想法，恐怕佛法在很多地方就没办法弘扬开了，因为现在不可能有法师二三十年一直待在某个地方弘法。

不要说久远的前世，就算今生当中，母亲若离开我二三十年，我也不一定能记得她以前对我的种种慈爱。既然经历了这么久的轮回，又加上无明毒药的迷惑，这位老母亲又怎么会记得我们曾为亲眷的真相呢？没有机会接受佛法甘露的老母亲啊，因为无明的覆盖，根本记不起我们以前曾经互为母子，然而由于我自己恶业的招感，促使她现在又来无端害我，继而再造新业，又将感受未来的恶果。正是因为我，才使她不断感受过去、现在，还有未来的痛苦……想到这些，相续中便会生起难以抑制的大悲心，泪水潸潸而下。

平时，我们若遇到恶魔、坏人来害自己，关键就是看自己能不能这样观想，倘若不能，则说明我们的菩提心修得非常不好。譬如我身患重疴、久病不愈，别人通过打卦占卜，知道是一个恶魔在故意作害，这时我该怎么办？身为修行人，必须要按上述的窍诀来观修，如果不能这样，反去修一个降伏咒害它，这说明菩提心在我的相续中一点一滴也没有。相反，如果修成了咒语，依靠咒术的力量去伤害众生，果报也是相当可怕的。

现在很多企业家认为，他们的财富是通过自己的努力得到的，因此并不热衷于回馈社会。当然，一个人财富的多少，往往与他的努力奋斗是分不开的，但其实还有一个更重要的因素，就是社会方方面面力量的协助。如果你赚到钱之后，没有回馈社会、广做布施、多做慈善，那到了一定时候，这些财产也许靠不住。

所以，我建议大家做好财富的分配。一部分可以存起来，另一部分可以用来做慈善，帮助身边那些需要帮助的人。无论是病人、穷人，还是学生，对这些人而言，哪怕只是小小的一笔资助，也可能会改变他们的一生。

对每一个企业家而言，有生之年积累的这些财富来之不易。为了让这种福报长存下去，大家一定要学会布施。现在有些人喜欢把钱都存起来，一点钱也不舍得花，这不是一种正确的财富观念。我个人认为，当我们有钱的时候，还是应该多做一些有意义的事情，这样才能真正体现财富的价值。

像我以前，近二十年里，只是待在喇荣沟，周围全部是对三宝特别有信心的佛教徒，接触外界基本上不多，即使曾经跟法王出国，也很少接触世间人，每天只围着上师转，担心会不会挨上师批评，一直胆战心惊地跟着，所以不了解下面很多人的心态。但这几年来，我去世界五大洲为不同众生讲法时，才深刻意识到：原来，不能只以佛教的传统方式传法，不然，很多众生会比较排斥，就算杀了他，他也不会接受。为了帮助他们，令其接受，什么方式都可以尝试。

文殊菩萨这方面就很了不起，在外道中，会用各种善巧方便引导大家。你们将来到各个地方弘法，接触不同的众生时，也会明白这一点：“啊，世上还有这么多不同心性的众生！我如果天天只讲‘胜义谛、世俗谛’‘出离心、菩提心’‘诸佛菩萨的甚深妙法’，很难真正饶益他们。所以，应该学佛菩萨的善巧方便，以他们能接受的方式来引导他们。

有些人想：我现在求学的目的就是为了弘法，弘法的时候可以坐在高高的法座上训斥别人，这就是我的事业和目标。但这种想法肯定不对，正确的发心应该是什么样的呢？乃至有生之年当中，一定要帮助众生、利益众生。利益众生的途径各种各样，以什么样的身份都可以，如果以乞丐的身份能帮助众生，那我就以乞丐的方式；如果以关在监狱里的犯人形象能利益众生，那我就以这种方式。

社会上的一些腐败分子，他们的目的就是“我一定要升官，升官以后有权有势，可以贪污，可以帮助我的亲戚朋友”。当然，不排除个别人是好心好意的。有些人闻思也是类似的目的，“我以后要变成一个很了不起的法师，到时候一定可以过得特别舒服、特别快乐”。这就完全搞错了！

所以，在闻思修行的过程中，首先一定要发愿：若即生中利益众生没有成功，那就来世帮助众生。如果以这种发心摄持，自己的利他心会越来越增上。这个时候，不管是修生圆次第，还是修大圆满，什么都好办。

作为老师一定要想到，学生最需要的到底是什么？老师应带给学生什么样的影响？作为一名老师，自己有一定的社会经验，要提前考虑学生需要什么才能在社会上生存。当然我们不可否认，知识很重要，而且现在知识也是多元化的，什么都要学，否则将来会面临就业问题。但更重要的，要教会学生如何做人，不然，进入社会之后，他们的人际关系可能会处理得非常差。

古人有古人的德行，现代人有现代人的做法。老师带学生的过程中，哪怕是在课堂上讲一个故事，让学生在见解上、行为上不要太自私，在他们身上培养出利他心，他们将来一定会受益很大。如果人很自私，在任何场合都得不到别人认可。所以，我特别希望老师能培养学生为别人着想的品质，让学生们在自己的利益没有受太大损害的情况下，尽可能地帮助别人，这是一种非常重要的教育。

大乘的修心方法，确实与常人的思维背道而驰，一般的世人见了以后，会认为这种想法简直不可理喻。但不管他们怎么说，大家学完以后，如果遇到此类情况，虽然将这些教言全部用上非常困难，但至少也应该用上一点点。否则，学了这么好的大乘论典，回去以后稍微有点人或非人的危害，自己就像没有学过的人一样睚眦必报，这些教言岂不是白学了？如同一个司机，明明跟教练学了很长时间的开车，但正式驾驶上路时，却不按照以前所学的去做，仅凭自己的想象开车，后果会怎么样，大家可想而知。

我们现在所学的这些大乘法要没有丝毫错误，正因为它如此殊胜，我们才必须要按照它来行持。有些道友虽然皈依了多年，出家了半辈子，但从来没听过这么稀有的窍诀——被害后竟然还要对害自己的魔鬼感恩不尽。其实，这也不值得什么大惊小怪，作为大乘修行人，必须要这样做，而且也只有这样做，才能令我们的心力不断增强，心的力量增强后，积累资粮就易如反掌了。

我们修行人要懂得树立目标。世间人选一个专业，顶多只能维持一生一世，而且他学习的目的只是为了这辈子能活得好一点，根本不会为下辈子乃至生生世世作打算。大乘佛教徒的目标不是这样。我们首先要明确，这一期生命结束后，我们并不是像水干了、火灭了一样再也没有了，而是还要连续不断地流转下去，这一点依靠丰富的教理和自己的体会都能证实。那么，今生跟来世比较起来，我们应该更注重来世，这就是大乘佛教徒最基本的一种价值观。在此基础上，如果认识更深一层，发现不但要做对来世有利益的事，还要做对众生有利益的事，那就要在菩提心的摄持下去行持善法。现在有部分“现实主义”的佛教徒，还是习惯于只看今生不看来世，这种观念相当于只管今天不管明天，是非常幼稚的，如果不调整过来，会导致对因果取舍非常麻木，这和我们价值观、目标相距甚远。

很多人修行的过程中存在一些问题，为什么这样讲？我们修安忍就是为了自己的解脱，很多修行的所作所为全部是以“我”为中心。从小乘出离心的角度来讲应该是有我，“我”从三界轮回中要获得解脱，所以我为中心。从大乘的角度来讲我不存在，因为菩提心就是为了利他而修，从无二智慧方面也根本不存在我。从这两个角度来修。我们口口声声说我是大乘修行人，但实际上整天都以我为核心，所有的修法中以我为中心而修都算不上菩提心，所有的修法中以我为存在而修，不叫无二的空性智慧。这是个问题，大家还是要想一想。

所以我们在闻思修行的过程中希望大家不管做什么样的事情，心里面应试着慢慢串习，如果能慢慢串习，五六年、七八年以后，虽然不敢说所有的我执和所有自私自利的心全部断除，但是跟以前的心态比较起来还是有很大的差别。

我们平时讲的三殊胜，就是首先以菩提心来摄持，中间以正行无缘来摄持，最后以回向众生来摄持。我们口头上经常这样讲，实际行动中也要做到。大多数人应该都没有问题，现在不管到哪里，大家都有一些闻思的基础，所以懂得怎么做。有些人可能由于环境的原因，有些人是自身烦恼习气的原因，做得不是特别理想，但总体来说，很多人都知道，做任何善根不能一直怀着自私自利的心。当然，我们作为凡夫人，自私自利的心也不可能完全没有，但只要我们不断去改造，不断去反复发心，以这样的方式一直训练、串习，那么刚开始是“有伪”的菩提心，后来就会变成“无伪”的菩提心。到后面自然而然做任何善事都是为众生而做。这确实需要长期训练，不是一天两天的事。有些修行人特别在意修行的结果，想要短时间内得到立竿见影的效果。但有些时候也不要特别地急于求成，因为要获得任何一个成果，其实都需要相应的因缘。这种因缘的成熟，不一定如你想象得那么快。

那对佛陀和上师最好的报恩是什么呢？就是发愿利益众生。我自己最近一直在想，对未来的人生应该有个目标和定位，所以我就发了一个愿，（其实这个愿以前很多上师在不同的教言中都讲到了，只不过我将它们作了归纳。）它分两条：第一条，以闻思修调自心；第二条，以佛法利益他众。当然这两条当中，第一条是根本，第二条是归宿。所以，我以后的所作所为就围绕这两个目标，其他就没有什么多想的。当然暂时今天吃好一点，明天穿好一点，或者今天好好休息一下，过两天在哪里喝个茶，可能这样的目标和想法偶尔也会有，但这并不究竟。所以，不管是今生还是未来的生生世世，我都愿意通过这样的方式来生存：即使明天离开人间，今天若有机会了解佛法的道理，也要在其他善知识面前听法，并尽力将所听的法义反复思维、再三串习，以便逐渐断除自相续的染污，从而显露本有的智慧，这是第一条。第二条，在有生之年乃至生生世世当中，皆以讲经说法、做慈善等与佛法息息相关的方式来利益众生；虽然帮助众生的途径多之又多，但我唯想以佛法来调化众生。

讲了这么多天的修心教言，你们遇到问题时应该多多少少能用上一点吧！可是昨天刚讲的内容，现在用不上的还是大有人在。刚才有个老年人给我打电话：“上师，我现在非常痛苦，又生病、别人又欺负我，您能不能给我找出一个解决的办法呀？”其实，不要说是我，就算是诸佛菩萨，除了这个办法以外，也没有别的办法了，于是我对他说：“你可以观想自他交换，代一切众生受苦啊！”那个老人听后回答：“这个办法也对，但我想……应该还有一个行之有效的方法吧？不然的话，怎么还这么痛苦呢？”一方面可能是这个老人的业力现前，另一方面也是由于他没有以这些修心的法要来调伏相续，总以为从别的地方吃点药、得个加持，依靠某种物质的力量，就能消除自相续中的烦恼。其实，这是一种错误的观念。

那正确的观念是什么呢？当身患重病、别人也欺负自己的时候，应当这样想：“愿一切众生的疾病、痛苦，以及所有不愉快的事情，全都集中在我的身上，让我一个人来承受痛苦。”这就是《修心七要》上上下下最根本、最唯一的窍诀！

“志念力坚固，常勤求智慧，说种种妙法，其心无所畏”，我很喜欢这一颂。大家也应该记住，我们做任何事时：意志力要坚固，这是第一；第二，要长期精进，希求佛智，要有学习精神；第三，不要太封闭，要多帮助别人、多讲法，在此期间，遇到困难不要畏惧，不要厌倦。这是很多人需要铭记的一句话，在以后弘法、利生、修行的过程中，都很重要。

有人说我比较精进，还有人说我比较坚强，无论怎样，我自己比较喜欢意志坚强的人，也喜欢长期精进的人——不是熬夜两三天，然后一睡四五天，这没什么用。

另外，我们懂得的道理，不要一直藏着掖着，要尽力分享给别人。其间，不要有畏惧、疲厌。只要去弘法，只要去利益众生，肯定会遇到各种事情，我们要勇于面对。

以上，佛陀宣说了这些菩萨弟子的特点。我们也是佛的传承弟子，也应该有这种坚强的心、精进的心、利乐说法的心、无有畏惧的心。这四心，大家一定要记住！

在《大宝积经》里，宣讲了退失大乘菩提心的四种因：第一种因是依止恶知识，并被恶知识或恶友的颠倒行为、低恶见解所染污。第二种因是不修学大乘法：如果平时接受小乘、外道以及其他各种乱七八糟的世间学说，信心就很容易退转。所以我经常跟一些认识的居士和出家人说：至少在一星期之内不能间断听课，如果长期听课，信心就不容易退失；而离开这个圈子就很困难，因为现在很少有人有独立自主的见解。

第三种因是贪著自我、生起邪见：若始终贪执自己，相续中生起外道的邪见，就会从大乘道中退失。第四种因是喜欢独修、不能教化他人。有些人特别喜欢闭关，虽然闭关很好，但一定要接受大乘佛法，同时心里还要发愿利益众生；不然跟谁都不愿意接触，让人有不合群的感觉，那逐渐逐渐就会变成学小乘法。所以，若不依靠善知识的教言，表面上看来你在修大圆满等密宗法，实际上全是为了自己，那就很危险。

无论依靠什么方法，自相续中生起菩提心非常重要。一旦生起菩提心，哪怕天天睡懒觉也可以。否则，整天说自己是修大圆满的修行人，在门上贴上大大的“闭关”两个字，任何人不准进来，就像毒蛇在自己的洞里面也会散发毒气一样，不一定有很大利益。

所以，最主要是在相续中生起一种饶益众生的心。这时，你住在寂静地也可以，住在大城市里也可以，无论怎样做，善根都会越来越增上；任何众生见到你或者听到你的名号，都会获得很大的利益。以前噶当派的卓沃衮波在自己的教言里发誓：凡是听闻我名号的众生，一定不会堕入恶趣，因为我的相续中已经生起了无伪的菩提心，谁与我结缘都会有很大利益。还有上师如意宝，真的是相续中生起菩提心的大德，凡是听到他的声音或者名号的人，都可以结上非常殊胜的缘。我们自己在修行过程中，其他的境界一方面也很重要，比如见到明点、佛的形象等，但最关键的，在自相续中有没有生起真正的菩提心？如果没有生起，一定要想尽一切办法生起。以慈悲心对待他人，为了利益他众而欲求菩提果位，这种菩提心必须生起来。

有些人偶尔帮别人一次，就认为自己对人家的恩德相当大，如果那人对自己不小心有点冒犯，他就非常生气，并抱怨道：“这个人太没良心了！想当初他来的时候，没有东西吃、没有地方住，要不是我收留他，怎会有他的今天？可是现在他恩将仇报，不把我放在眼里，还对我如何如何……”；有些人没事就喜欢倚老卖老：“我在学院呆那么多年了，什么风风雨雨没见过，想当初我怎样怎样……”一个人讲得手舞足蹈、唾沫横飞，听得初学者口水直流、羡慕不已；有些人自恃广闻博识、持戒清净，常在人前显露自己的功德，以博取众人的喝彩；还有些人只要做了一点点善事，如组织几个人放生、造了一座佛塔，就要上网宣传，或制成光碟流通，生怕大家埋没了他的壮举，不知道他的业绩……

以上这些行为，若对众生有利，我们也不敢说什么，毕竟佛菩萨的显现，非一般凡夫所能窥探。但若自己的发心并非如此，只是为了个人的名利，那这种举动，就为我们大乘行人所不齿了。为什么呢？因为大乘主修“自轻他重”，在我们心中，众生的份量远远超过自己，帮助他们、为他们做一点事情，是理所应当的责任，这又有什么可炫耀的？

大家应该观察一下，相续中到底有没有生起利他的心？现在很多法师和弟子根本不明白什么叫菩萨戒，什么叫菩提心。他们认为：所谓的菩提心就是对别人好心好意的一种心态，或者善良一点、慈悲一点。其实菩提心的本质并非如此。在这方面，藏传佛教的确有特殊的窍诀，可以令自相续真正生起菩提心。我也很希望通过讲经说法，使每个人相续生起无伪的菩提心。在你相续中生起无伪菩提心的同时，菩萨戒就已经获得了，作为下下戒的别解脱戒的功德，也会自然而然获得。这时候，无论你做任何事情，都有很大利益。

因此，希望每一个人反反复复观察。你表面上是穿着出家衣服的修行人，但从心态和行为上，有没有生起利他心？如果没有，从现在开始真正要生起菩提心。从此以后，你的所作所为不仅对今生有意义，乃至生生世世，这种菩提心都不会有所损害，这是真正的如意宝，对修行人来说至关重要。

我想：把什么事情都放下，专门找出一定的时间来修菩提心，这样的机会有没有呢？这很难说，而且也没有必要。大家应该从每天的所作所为不断串习，比如每次上课之前，首先想：我这次听课，是为了利益一切众生最终获得如来果位。听完课以后，《普贤行愿品》的所有内容能够全部观想当然最好，即使不能全部观想，也应该思维：我在这里已经圆满听闻了一堂课，不为我自己获得快乐、名声，而是为利益天下无边的可怜众生。心里面如此作意，这个善根就已经以三殊胜摄持了。

一个人的修行好不好，应该看他能不能经常以正知正念摄持自相续。我今天这样提醒以后，大部分人在这几天内应该会有印象，但关键要看能不能长期坚持，这是很重要的一个问题。

所以，希望大家不管在哪一个法师面前听闻哪怕一个偈颂，最好在前面发一个菩提心；中间尽量对佛法和法师有一种恭敬之情，全神贯注地听闻；最后将这次所作的一切善根回向众生，这只是几秒钟的事情，很容易做到。如果让你们在五六分钟里这样观修，可能会有点困难，因为心经常会散乱。但是，以正念来摄持的话，在这几秒钟里，每个人都可以观。不过，到底能不能坚持做到，也要看个人的修行和福报。

法王如意宝等诸多传承上师都说过：修学佛教有三个必要的条件，一是对自己的上师、不共本尊、佛陀具有坚定稳固的信心，二是对无量无边的可怜众生具足强烈悲心，三是自己具足无误取舍之智慧，这三者缺一不可。上师如意宝在有关教言中曾经专门讲到了佛教徒必须具足的三种珍宝——信心、智慧、悲心，修学佛法若无有信心，那所谓的开悟、成就皆成妄谈；仅有信心不具足智慧则很容易成为一种迷信；虽然具足信心与智慧，若无有悲心，见到痛苦可怜的众生不会伸出援助之手进行救度，如此则远离成就究竟佛果之大乘道。

所以，作为大乘道的密宗弟子应该反反复复地观察自相续：对于具一切功德的上师三宝是否具足信心、对沉迷苦海不知取舍的众生是否具足悲心、自己对于世出世间因果安立等法是否具足无误取舍的真实智慧。这三者即使并非俱生而有，但通过自己不断的努力绝对可以增上，尤其是对无垢光尊者的殊胜教言若能生起坚定不移的信心并且细心揣摩的话，最终于中阴身也必定会有所成就。

佛经中讲过一种“大欲菩萨”，这种菩萨为了利益一个众生也愿意在轮回中住无量劫。在座诸位想一想：自己发过大乘愿没有？如果发过这样的愿，过去的事就不谈了，未来你有何打算？现在我们天天念《普贤行愿品》，除了个别人以外，绝大多数人都会背诵了，我希望以后大家在念诵《普贤行愿品》时应该思维其内容，尤其念这个偈颂时要想到：文殊菩萨如何发愿，我也要如是发愿！文殊菩萨的发愿是什么？乃至有一个众生沉溺在轮回中，自己就愿意一直住在轮回中度化他，直到他成佛为止。文殊菩萨的发愿就是这么广大。作为文殊菩萨的随学者，我们以后在利他方面也要有自己的打算。如果我们真正发起了利他大愿，即使现在做不到大菩萨的行为，比如现在不能像月光国王那样用自己的身体作布施，至少也能在力所能及的范围里弘扬佛法、利益众生，在此过程中稍微遇到一些挫折或者困难时，自己也不会轻易退缩。

如果有信心，在读一部经或看一部论的过程中，就有可能深深认识自心的本来面目，或一切万法的真相。自古以来，许多高僧大德都是这样过来的。而菩提心的来源就是《般若经》，现在也很容易得到，所以大家一定要经常读诵。可是很多人每天都忙着琐事，而忘失了菩提心。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”的确，虽然表面上看来做了很多事情，但若没有以菩提心摄持，很有可能会增长执著，或增加自私自利的心。外面有些发心人就是这样，他们经常宣扬自己：我今天做了什么什么事情。有一位法师开口就讲自己的功德：我今天遇到了一位清华大学的人，他对我很恭敬；我昨天遇到了一位大老板，他对我也很恭敬；我前天遇到了一位美国人，他对我也非常恭敬。其实，对自己恭不恭敬并不重要，最根本的就是要让众生得到利益。但对众生真正有利益的就是菩提心，而菩提心的来源就是《般若经》《华严经》等大乘经典，所以大家务必读诵修学。

现在的一些在家人，如果让他们像山里的修行人、寺院里的出家人那样，每天都念功课、修禅定、闻思修行、听法，有没有这样的时间呢？大多数人几乎是没有的。他们每天有接连不断的琐事涌现在面前不得不处理，在这种情况下，短暂的人生一瞬间就过了，如果没有好好修持，那是极为可惜的。然而，若想真正修持的话，释迦牟尼佛有八万四千法门，短短的人生中若要全部修完，恐怕也是不现实的。所以，最好的办法是什么？就是把所有的法归纳成一个最重要的修行，然后每天哪怕是一瞬间也好，五分钟也好，短暂地修持也能获得很大的功德。这一点对我们修行人来讲，是非常需要的，如果没有这样的方便方法，你的人生中恐怕没有圆满修持佛法的机会。所以，在不同场合听课的道友、佛友们，你们应该有一些殊胜的发愿，有了这样的愿以后，最好不要放弃，一定要抓住机遇，多多少少安排出自己的一些时间，好好地修持菩提心！

美国文学家爱默生曾说：“人生最美丽的补偿之一，就是人们真诚地帮助别人之后，同时也帮助了自己。”我对这句话很感兴趣，医务工作者天天帮助别人，暂时似乎没有什么回报，没有摘取显赫的地位，没有收获滚滚的钱财，但是只要真诚地奉献、默默地付出，真正的价值就在实现，有意义的人生就在铺展。

反过来说，有些人腰缠万贯、名声显赫，青春貌美又才华横溢，暂时在别人看来非常风光，但如果只是谋求一己私利，昧着良心害了很多人，那么得来的钱都是肮脏的，最终也必定会引火自焚，生生世世都落于悲惨的境地。这样的因果规律是真实不虚的。

我特别希望医学工作者树立“善有善报、恶有恶报”的信念，要相信有一种肉眼看不见的法则存在着、运作着，正因为如此，我们的每一个行为都影响着自己的未来命运。如果有了这种正信，在面对种种人生抉择时，就不会再困惑。

现在，国内外很多讲师经常讲关于幸福的话题，但是，如果是出于自私自利的心，可能越讲幸福越痛苦。有些人听了很多关于幸福的课，但是不但不幸福、反而非常烦恼。

如果你经常听一些利他的课，那么即使处境艰难，可能你也很容易面对。比如说，你被疾病折磨着，或者因前世业力而处在特别不好的环境当中，但是如果你有一颗利他心，那就根本不会把自己身心所承受的折磨、不安或不顺利当作什么事情，而是想：“我自己怎么样都可以，无所谓的，只要我的躯体对众生有利，哪怕是能利益众生一天，我就去做；如果我这一辈子实在对众生没有利益，我就发愿下一辈子利益众生，我要赶快换一个身体去利益无量的众生。”从阿琼堪布和无著菩萨的传记当中，我们也可以看出来，这些菩萨的精神和状态跟我们凡夫人完全不同。所以，发大乘菩提心也许真的会促进心灵的健康，这也是很重要的。

人的素养其实和自幼所受的教育有很大关系。我曾在罗素和尼采的论文中读到，他们认为凡是有利于人类的就是善，而凡是不利的就是恶。他们的善恶标准完全基于人类的利益，而佛教关注的是所有生命的利益。

有悲心的人在目睹众生受苦时，比如看到牛在耕地时，会设身处地地想到：我们人与动物虽然类别不同，但都拥有感受痛苦和快乐的能力，都渴望快乐，而不愿意受苦。假如我是这头牛，辛苦耕了一整天的田地，实在是累得走不动了，想稍微休息一下，却遭到了主人的鞭打，这与囚犯在监狱中的境遇又有何差别？狱卒逼迫囚犯劳动，见囚犯干不动了，马上用鞭子抽。我们看到这样的情景时，肯定会认为狱卒是在剥削囚犯，而囚犯十分可怜；然而，当看到牛耕地时，却连同情心也生不起来，也不觉得人类是在剥削动物，反而认为牛只不过是耕地的工具，它们的苦乐无关紧要。之所以会有这样的观念，实际上与我们自小接受的教育密切相关。

现在不管是国外还是国内，人们大多信奉的是“以善行来对待善人，以恶行来对待恶人”。以前我读书的时候，学过《东郭先生与狼》、《农夫与蛇》，这些故事虽然讲的是人道慈心，但教我们的是什么？别人对我好，我就对他好，如果有些众生特别毒恶、特别恶劣，我们就要尽量远离、不能亲近，否则，一旦亲近他们，就会使自己遭殃。最后的结论是：众生当中的一部分，我们应该好好对待；另一部分，我们不应该好好对待。

然而，大乘佛教并不是这样，只要是有生命的众生，对我好的，我应该很好地对他，对我不好的，我也要好好地对他，不可能以牙还牙，而应该以慈悲心来对待。这样的精神，可以说世间和任何宗教都是没有的。我们平常说“这个人特别善良”，但这种善良是有局限性的，也许他在关系好的人面前很善良，也许他对自己国家的人很善良，也许对自己民族的人很善良，也许对人类很善良，但除了人类以外，遇到一些旁生时他会不会也很善良呢？对于没有发菩提心的人而言，这是很难说的。

我们早上修皈依也好、修菩提心也好，大家一定要观自己的心。当然，菩提心的具体修法不太懂的话，过段时间我会给大家讲，总的来讲，好多道友修得还是很不错的。虽然我有时候修得不太好，但如果早上不太困的话，我对这半个小时还是很满意的，自己感觉不错，收获也很大，确实体会到口头上说“菩提心”、“利益众生”，与实际修持中好好观想，这两种效果是完全不同的。

但是作为一个凡夫人，有时候我的分别念特别乱，整个早上都在想：我今天做什么、需要安排些什么……好像一天要做的事全部在这半个小时内想完了，等到回向的时候，“哦，我到底回向什么善根哪？”这种情况虽然不多，但也不能说从来没有。不管怎么样，我想慢慢慢慢调整吧，无始以来这个心一直没有约束过，肯定会有这种情况，道友中可能也有像我这样的人，不过，慢慢串习会好的。

我们讲过，现在外面有些道场，规模虽小，却有一个至关重要的灵魂人物，他能给周围带来温暖与光明。

我看到我们这里的情况也类似，有不少人是作为家乡县城的代表前来求学的——虽然大家并非来自各个国家，只是来自不同的小县城。我在想，这些人日后回到家乡，不管是对周围村庄里的人，还是其他邻里乡亲，能不能产生一些积极影响。我们先不谈去度化整个世界、整个亚洲的众生，这难度确实不小，但至少，若每个人都能成为一盏明灯，便能驱散身边的一方黑暗。

就拿我自己的经历来说，我1985年出家，1986年就被派到一座小寺院。寺里有一位老堪布，其实他闻思修行的境界并非特别高。但在动荡年代，他对当地老百姓产生了极大的积极影响，让大家都能秉持正见。毕竟1986年宗教政策才刚恢复没多久，当时邪知邪见盛行。所以，一个地方如果有一个这样的人，他至少能在自己的地方发光发热，给周围带来温暖。其实，每个人都应该这样发心，否则，出家也会感到很痛苦。

有些人只是做慈善，或一味行持利益众生的事，一听到般若空性就说：不要、不要，我们帮助众生就可以了，所有法都包括在里面。虽然利他的功德非常大，但因自己不修真正的圣法，或者说心已离开正法的轨道，也不可能有长期利益众生的勇气和毅力。那为什么要帮助众生呢？最主要的原因，因为有些众生没有证悟，还特别耽著名声、地位等虚幻不实的对境，而我们依靠大乘佛法和上师教言的加持，在佛法方面确实比他们懂得多一些，自己也没有那么多的执著，所以很想将所了解的空性传给他们。

可见，要想长期有利益众生的动力，关键要有闻思修行空性的境界。如果闻思修行空性的境界很不错，就不会舍弃利益众生的行为，即使遇到再大的困难，哪怕历尽千辛万苦，也不会倒下去，就像高山的松树一样——永远挺立。也就是说，只有这样才能拥有坚忍不拔的毅力。所以，认为对空性的闻思修行不重要，只要一心一意利他就可以的人，一定要看看自己有没有稳固的境界，或者说有没有扎实的佛法基础。如果没有，利他的动力就不会足，因为这跟证悟的境界有很大关系。

很多人都抱有这样的心态，一说出家就是到山里去了，一旦出来做事情，就觉得特别奇怪。包括有些在家人，学佛之后什么都不做，连家里的大小事务都不闻不问。为什么刚刚学佛的人跟家人关系紧张，吵架吵得那么凶，学完《入菩萨行论》以后，跟家人的关系也缓和许多，因为他们有了利他心，很多事情都会处理了。因此，在该做和不该做之间，观察自己的心态。

从利益众生的角度讲，非常需要做事，如果佛教徒谁都不做事，大家都在山里，自己念阿弥陀佛，那我们身边的这么多芸芸众生谁来救？虽然个别噶当派的教言里讲度化众生从一地菩萨开始，在离开染污之前不能度众生，但如果我们一直等到一地菩萨，恐怕很多众生连种下善根的机会都没有。所以，也有很多大德认为，完全有能力度众生，相续中生起自然本智是从一地菩萨开始，而令其他众生种下善根，利益他们的身心，现在就要去做。

总的来讲，我们受了菩萨戒以后，心里一定要有种欢喜心，如果没什么欢喜心，一点感觉都没有，这说明你对菩提心不一定非常重视。倘若如此，那你以后在守持菩萨戒的过程中，如果遇到一些违缘，也不一定能以殊胜的方法来对治。打个比方说，譬如我们得到一个非常珍贵的东西，心里就会觉得“我真是非常幸运，得到了这么好的东西”，始终有一种保护心，并将这个东西藏在最保险的地方，如挂在脖子上或锁在箱子里，一旦没看见，就马上去寻找，生怕一不小心弄丢了。以前在家人认为金子银子最珍贵，而现代人认为人民币最珍贵，稍微有点钱的人，则认为银行卡或一些电器最珍贵，对这方面比较重视，经常有一种保护心。同样的道理，无论是在家还是出家的大乘修行人，大家通过各种方式受持了菩提心，从今以后就应该让它永不退失，不能随便放弃，这一点我觉得非常重要！

再次向诸位强调一遍：随顺众生是非常重要的！有些人喜欢独自修行，但没有随顺众生的善巧方便，不愿意接触任何众生，结果出现了自闭症或者忧郁症。其实这样是没必要的。不管出家人还是居士，都应该和众生广结善缘，哪怕能让一个人种下善根，自己都应该努力。这个时候没必要逃避。如果你能像噶当派古德那样终生在深山中修行，我们当然非常随喜，但如果你做不到那样，还是要适当见见人。

现在个别发心人员不愿意和人交往，一看到众生就心烦。这种心态其实是有问题的。如果是真正的菩萨，应该是越接触众生越欢喜。为什么呢？因为只有依靠众生才能圆满六度万行。如果一看见众生就不高兴、伤心、愤怒，那六度万行从何圆满？恐怕有困难。如果一个人稍微有一些修行境界，那他肯定不会越看众生越心烦，更不会把门关得严严的，一直躲在屋里不出来。闭门发心当然很好，但适当接触众生也很重要。

无论是出家人还是在家人，有些人确实在任何时候都默默学习，默默为身边的人弘扬正法。实际上，佛法确实能够改变自己、改变家庭、改变社会，乃至改变全世界。即便无法改变全世界，至少也能改变一些人。

以前上师如意宝也曾讲过，发心的层次有几种：最好能改变全世界人的心；要是做不到，就改变中国人的心；要是还做不到，就改变藏地这些人的心态。这其实是一个宏大的发愿，我们应该效仿这种发愿的格局。大家千万不能整天只想着吃、喝、睡这些简单的事情，毕竟只有动物才除了这些之外，没有更高的价值追求。

因此，我们还是要培养利他心，而且，人也确实能够通过教育慢慢改变自己的心态。如果你的内心真正有利他心，真正有佛法，那么，人的生老病死，对你来说就不足为惧，即便面对它们，你也可以轻松应对。然而，如果内心空空如也，即便你成为堪布、堪姆、活佛、上师、格西，拥有再多这样的头衔，实际上也毫无意义。

诸佛菩萨在因地时跟我们一样是凡夫，但不同于一般人的是他们为弘扬佛法、利益众生发了大愿。从法王如意宝的一生来看，除了自己精进修行，唯一的事情也是弘扬佛法、利益众生，此外再没有其它事情了。而我们是不是这样？大家可以想一想。回忆过去的经历，自己也应该明白：没学佛时是怎样混日子的？学佛以后相续中的菩提心怎么样？对于护持佛法、弘扬佛法有什么样的发心？

有时候一想到上师老人家的丰功伟绩，我真的觉得很惭愧：上师一辈子想的就是佛法和众生，此外根本没有私人的目标；而作为上师的随学者，虽然我有幸依止上师多年，就像阳光从云间透出一样偶尔也能想到佛法和众生，但从总体上说，自己的发心连上师的千分之一、万分之一都赶不上。

我们不能为自己的快乐活着，应该为利益众生活着，这就是大乘佛子的基本要求。在座的每个人都在诸佛菩萨和传承上师面前发过愿，已经入于菩萨乘，不可能承认自己不是大乘行者。既然自己是大乘行者，那内心至少要有一颗利他的心，否则就成了表里不一。

那天出去的路上，在我身边发心的一位道友对我说：“堪布！您为什么不早一点跟我说，我什么法本都没有带，今天一天都待在那儿，多没意思。”其实，如果自己能观修大乘的随喜和回向，也不一定非要带法本。因为你坐在那里可以心里面想：所有佛陀、菩萨及一切众生所作的善根，比如放生、建塔、传法等，我全部发自内心地随喜；而它所带来的无边功德，我也不能一人享受，还应将它回向给一切众生！若能如此行持，短短五分钟就能积累巨大的福德，而没有发过菩提心的人，一辈子也不能积累起那么多的善根。即使被关在监狱中，经书、佛像全都没有，作为大乘行者也可天天观修随喜，并以之回向。但很多凡夫众生并不是这样，因为自己修行不太好的原因，经常以嫉妒心恨这个人，看那个也不顺眼，很想打架、吵架。那即使天天都背着《入菩萨行论》和《般若摄颂》等，也没有多大意义。所以在行持善法时，大家一定要以心长期这样观想，这非常重要。

我们修行人应该对钱财学会取舍。当然，倘若你的财富用来弘法利生，且能将之观为如幻如梦，那不管别人有没有看法，你拥有财富也不会对自己造成障碍。藏地著名的大成就者蒋扬钦则旺波，他的财产非常富裕，跟当地的国王没有差别，房间富丽堂皇，宛如宫殿，但他对所有金银财宝的执著，远远不如华智仁波切对自己木碗的执著。通过一番对话，使华智仁波切心中豁然开朗，显现上也受到了甚深的教诲。

假如你有这样的境界，那倒是可以，否则，对有漏财产非常执著，死的时候也会念念不忘。原来有一个人，吃野菜时没注意，稍微有点中毒，吐字不太清楚，一直不断地说：“我的存款单！我的存款单！”其实这是临终最大的违缘。我们平时要通达财富如梦幻泡影，独自享受也没什么意义，只有用来利益众生，去帮助一些痛苦的人、可怜的人，它才具有真正的价值。

我们发了菩提心，也要经常思考：“通过什么方法，能让众生获得利益？能帮到他们？”不要一天到晚总想着：“我怎样才能过得好？”然后经常看别人过失。心里满满的全是私心杂念，以及嗔心、贪心、嫉妒等，根本和随眠烦恼全装在心里，这样不太好。凡夫人虽然偶尔难免会这样，但是大多数心念，最好是想着利益众生，希望通过各种方式，让他们暂时获得声闻、缘觉、菩萨的果位，究竟迅速获得佛果。

我们也看得到，老一辈的上师无论做什么事，心里装的全是众生。凡夫人总想着自己的生活，为了自己的利益，跟人吵架、跟人争辩，活在世上，就是为自己。而具有菩提心的上师、修行人，在自身生活方面，有也可以，没有也可以；别人赞叹可以，诽谤也可以，只要这个肉体能生存下来就行，没有更多要求。他们更看重的是怎样让有缘和无缘的众生，获得真实利益。利益的主要方式，是通过讲经说法，让他们破迷开悟，始终有这么一个目标。如果能这样活着，人生真的很有意义。

现在很多人对未来恐惧、害怕，没有信心，不知道怎么走下去，特别没有安全感。其实不要怕，自己应该多做无畏布施。有些人很善于安慰别人，比如别人失恋了、失业了，或者身体不好，心里特别脆弱、焦虑，这个时候，“没事，你不要怕，会有办法的。”佛经当中也有“汝不畏”，这样的词也是无畏布施的表现。

现实当中真的很需要这样。有些出家人生活无忧无虑，很快乐，但有些在家人不是这样，好像根本没办法走下去，非常艰难。比如经济上没办法、感情上没办法、生活上没办法、身体生病也没办法……有些人是心理上的问题，本来没有那么严重，没有达到走不下去的地步，实际上还有很多条路，但他觉得世界上只有一条路，这条路被堵死的话就万念俱灰，不敢见人，不敢面对一切。这时候，如果旁边有些人给他提供一本书，或者给他介绍一位善知识，或者用一个简单方法安慰安慰他，这叫无畏布施。

说到发菩提心和成佛的目的，有时大乘发心人自己也未必真正清楚——为什么那么多人非要发菩提心，发了之后又一定要追求佛果。我觉得，我们大乘佛教徒一定要从内心深处真正弄明白：我为什么要发菩提心、为什么要成佛。

否则，我们当中那些对佛教还不是特别明白的人，也许会觉得：做点慈善就够了，行持善法就够了，好好守规矩就够了——这不过是以世间较低层次的标准来要求自己罢了。这当然也是一种善行，我们并不否认。如今许多其他宗教也常讲慈善与社会公益，这些在修道过程中，确实也是积累资粮的途径。

然而，我们每个人心里都应当清楚，最高的目标应当是获得佛陀的功德。虽说眼下我们还做不到，但还是要发愿有朝一日能依凭修行证得佛果。这并不是因为听别人说了自己才去做——不是老师说了、道友说了，我便非要发菩提心；而是我们内心深处要真正想明白一件事：我为什么要成佛。这个道理一旦想通，便会明白，如果真能成就佛果，那确实是最好的事。

有些人对所有人都非常慈爱，即使别人对他做下一些有害的事，他还是一视同仁，或者以自轻他重的方法，用爱来回应对方。从大乘佛法的角度来讲，这确实很好。当别人无缘无故害你的时候，你应该把他当作善知识，当作自己的父母。虽然暂时看来人们可能会认为你这种做法太过懦弱，但实际上正如孟子所说的“仁者无敌”——仁爱的人没有敌人，全世界的人对他而言都是朋友。我们如果能真正践行大乘佛教的理念，或者效仿先哲所提倡的仁者无敌，那是非常好的。

寂天菩萨说过，有些人害你并非无缘无故，可能是因为前世的业缘，或者因为他迫于烦恼而不由自主，从这个角度一想，很多事我们应该都能理解。假设我对一个人特别好，但他却无缘无故来害我，按照世间的理念，人不犯我我不犯人，人若犯我我必“杀”人，可能会这样。但按照大乘佛法的观念，人若犯我，我应该从多方面考虑：也许他是在烦恼驱使下才这样做的；也许我自认为没错，但事实上确实伤害过他……从这些角度来想的话，自相续中的嗔恨心就会消失无踪，对方也会逐渐受到感化。

我在学校问了很多留学生，按照他们的水平，他们回国会赚很多钱。尤其是在西方国家的高校读书和在高端领域工作的人，他们很想回来，因为回来以后赚的钱多。我问他们赚那么多钱做什么？很多人都说要买别墅，然后自己如何享受。

当然，对于在家人，想要一个舒适的生活，这也无可厚非，我们也不反对，但是，身边还有那么多众生，作为大乘佛教徒也应该为他们着想。不然，现在其他宗教融入社会的时候，实际行动中做的是什么事情？佛教的精神，其实是超越他们的，佛陀在每一个发愿中都是要利益不同的众生。但是我们大乘佛教徒，在行为上又做了什么？有些可能是能力有限，有些是没有改变过从前的习惯和传统，所以，在这些方面我们要注意。

否则，其他的宗教与民众都特别相应，因为他们切切实实为社会做了一些事情。而我们佛教徒，如果每一个人都在山谷里，或者每一个人只管自己读经，一说到帮助社会，大家都推三阻四、畏畏缩缩地不敢站出来；一说到自己的事情，就据理力争、口不择言，这不是大乘佛教的真正思想。

我们学习大乘佛法之后，首先要对自我加以调伏，这是不可或缺的。若有人一心只想利益他人，全然不顾自己的修行，这其实也不妥当。为什么呢？因为若对断除烦恼、闻思修行丝毫不上心，整天只想着帮助别人，也不一定能真正起到作用。起初这种发心或许还不错，但时日一久，由于自己对真理并未精通，甚至一窍不通，许多利他之举便会落入无明的罗网。到头来，自己也可能心生悔意、滋生烦恼，甚至对佛法和上师产生邪见——这是完全有可能的。

所以说，自利与利他，需要兼顾。佛陀确实是二利圆满者，我们虽难以企及，未来何时能做到也尚未可知，但既然如今我们获得了如此殊胜的大乘佛法，又得到了这般难得的人身，身边确有许多众生需要被重视、被关怀，那我们还是应当努力去做。若对此漠不关心，只是说些漂亮话，未免太过空洞，毫无滋味。

以前，我很想通过讲《入菩萨行论》让很多人的心有所改变，当然小部分还是比较不错，但大多数人不知道是什么原因，内心真正生起利他的心却相当困难。所以我也看有没有办法，想在各个城市建立智悲爱心小组。当然，并非所有人都能发这种悲心，但一部分人应该可以。对大乘行人来讲，我们还是应为身边的苦恼众生做一点事情，不能一年三百六十天全都为了自己。但很多人一说他人的事情就找许多理由：我的上师不同意、我特别忙、我的身体不好、我家里走不开，而一说自己的事情，旅游、玩耍、陪人的时间都有。这无疑成为大乘佛子的惭愧之处，所以大家皆应经常反省自己。的确，虽然我们从早到晚都在说为了天边无际的一切众生发菩提心，甚至这样已经说了几十年，嘴皮都磨薄了；但实际行动中，真正让自己的手为众生做事，自己的脚为众生走路，却不太愿意。所以，当我们真正观察自己的过程中，就不难发现很多不如法的行为。

然而，嫉妒心有时候非常可怕，也不知道什么原因，莫名其妙就冒出来，想对治已经来不及了。所以大家平时应该经常串习，让心逐渐趋入善法方面。比如刚开始自己没有悲心，后来通过大乘的教育，慢慢地悲心就会生起来。前段时间我们去放生，有些人看见牦牛正在被杀，不但生不起悲心，还一直笑着说话。我们根本没办法看这种痛苦，即使在心里一观想，连中午饭都吃不下，而那些没有悲心的人，好像已经司空见惯了。我们有些人最初也跟他们一样，但现在通过串习大乘的慈悲观，看到这种情景时，也不由地流下大悲的泪水。

平时街上有一条流浪狗，或者一个乞丐在漂泊，我们见后应该想：“这跟我的母亲没有差别，多可怜啊，我有机会一定要帮助他。”院子里来了一只小鸽子或者一群小麻雀，也应该想：“这跟我的母亲没什么差别，我要像帮助母亲那样帮助它。”经常这样修炼的话，对众生不但不会生嫉妒心和嗔恨心，反而看见他们时就像阿底峡尊者一样，自然引发大悲心。

有些发心人白天、晚上一直在很快乐地发心，他们觉得一生中能做这样的事情很有意义，这非常好！我那天看到菩提学会中的一位学员，别人说他天天都在特别累地搬东西，但他觉得这是快乐的事情、一点都不累。若能如此，那就很有功德，也会很有效益。我看到另外一位发心人员，他的工作一点都不累，但即使上班一个小时也会唉声叹气，觉得特别痛苦。所以我希望发心人员，不管做任何工作都要有信心，这样才会有希求心，否则做什么事情都做不下去。

于我个人而言，首先我会谨慎取舍，一旦决定，比如做慈善、讲经说法，我就会把它们看作是快乐的事，根本不会当作是压力或痛苦。虽然有时候身体很痛，但我也会把它转为快乐。其实，这是每个人都可以做得到的，因为人心的力量特别强大。所以发心人员千万不要有压力，如果心里背着很重的压力，一直在特别不愿意的心态下去做，那就会度日如年、特别痛苦。可能有些人还会这样想：我什么时候才能“翻身农奴得解放”？其实这根本没有必要，因为即生中拥有弘法利生和闻思修行的机会非常难得，所以大家一定要乐在其中，这样就能获得广大的利益。

我的老师堪布晋美彭措，是20世纪上半叶到21世纪初一位非常伟大的学者和修行人——他已经过世了。他曾说过，他一生最珍贵的教言如果归纳起来，就是要有一颗善良的心和种种善妙的行为。

金子和钻石在任何国家、任何时代都是有价值的，都非常珍贵。如果我们有一颗善良的心、不害众生的心、一心一意帮助别人的心，不管是待在亚洲、非洲，还是其他大洲，对所有不同肤色的人来讲，我们都会像金子和钻石一样珍贵。

这个时代，特别需要心存善良的人。一个人如果心存善良，不管是国家元首、部落酋长，还是大学老师，甚至只是一个小小的班干部，他都能让与他有缘的群体获得快乐。

人的一生，会发生许许多多的事情，人们的追求也各种各样，但不管怎样，始终保持一颗善良的心，才是最有意义的人生。对于这一点，我们用智慧稍做观察就会知道。

现在做善事的人还是有一部分，但很多人做善事都是为了自己的利益，而且是暂时的利益，根本不想菩提。为什么发菩提心时，一定要具备大悲缘众生和智慧缘佛果这两个条件，其原因也在这里。现在有些人虽然在学佛法，但根本不懂大乘佛教的教理，这很可惜！有的虽然学了很多年，但到头来还是自私自利的心——为了自己身体健康、为了家里发财。虽然我们在理论上已经讲过很多次，但实际修持时自己到底是怎么行持的呢？“如人饮水，冷暖自知。”我想大家一定知道自己修的是大乘法还是小乘法或人天乘法。

当然，表面上也不一定看得出来。有些人口口声声都说“为了利益众生”，但心里从来都没有想过，如果这样，那还不能真正列入大乘的行列。若口头上没有说，心里哪怕作一点一滴的善根，也全部回向给众生——让所有众生获得佛果，善根就会迅速成熟。

无始以来凡夫人的自私自利串习得根深蒂固，一下子让菩提心生起来，恐怕是有一定困难。但不管怎么样，大家一定要想方设法令菩提心增上，若能做到这一点，无论遇到什么违缘都会快乐，睡也好，住也好，行住坐卧等任何威仪中，善根均会任运自成地增长。

法王如意宝就是如此。当然，世界上的高僧大德和修行人里面，具有菩提心的非常非常多，这一点根本不用怀疑。但就我个人来讲，因为在他老人家面前得过很多殊胜佛法，所以经常喜欢忆念上师的一举一动，有时候自己也是非常羡慕。平时见到他老人家时，表面上看来是在休息，但我经常想：“真正大菩萨不像我们凡夫人，我们做事情非常辛苦，但大菩萨发心不变的话，就像大老板、大总裁一样，即使天天躺在那里休息，资金也会自动运转，根本不用以身体的力量来赚小钱。反之，没有菩提心的话，即使身体再忙，语言再念诵得声嘶力竭，也不一定有特别大的功德。”

我有时候这样想，不仅在我们人类中可以安立民族的概念，其实所有的众生由于目标相同之故，也可以安立为同一个民族；即世间中所有的人类、所有的动物应该是一个民族；也可以这样说，牦牛等旁生跟我们人类是一个民族。有些人觉得特别惊讶：“这个说法肯定不对，我跟牦牛怎么会是一个民族呢？”但实际上，从人类和旁生都具有生命，都喜欢离苦得乐的角度，可以安立为一个民族；即我们的目标都是愿意在世间上快乐的生存，不愿意遭受身心上的任何痛苦，实际上所有的有情这一点都是相同的。这也是大慈大悲的佛陀，为什么把所有的众生都作为度化对象的缘由；我们发菩提心的时候，并没有说为我自己民族的安乐而奋斗，而是说为一切众生而发心成正等觉，实际上这就等于说所有众生都是一个民族。现在世间人们常说的“地球村”的概念，也是以一种人与动物乃至自然之间要和谐相处的理念来摄持的。因此，动物和人类应该可以说是一个民族。

大乘佛教就是利益众生，我们已经在诸佛菩萨面前发了愿，但实际行动中做得怎么样，想得怎么样呢？每天二十四小时是为了自己，还是为了众生？这些问题应该思考。说实话，很多人对大乘佛法的希求心不够，不要说大圆满、梦光明、神通神变等超世间功德，假如连对无上佛道的希求心都没有，那算什么菩提心？

前面讲第三品时，我们每个人都发过大乘菩提心，可是这几个月以来，你们可以观察自己的所作所为是不是相应大乘佛法？这个不用问别人，自己应该最清楚。倘若不相应的话，发心还是有问题，一方面要在诸佛菩萨面前忏悔，另一方面要再再地发这种誓言。当然，作为一个凡夫人，今天发誓，明天仍能稳固地保持，谁也不敢这样说。但不管怎么样，方向千万不能搞错，假如短暂的人生中一味地搞世间法，天天为了名闻利养而奔波，那的的确确没有意义。

上师如意宝1987年去五台山，在六月初四——释迦牟尼佛转法轮日的那天，他老人家发愿：“从现在起乃至生生世世，不偏袒任何有情，无论是对我起信心，还是起憎恨心，愿他们都获得利益而往生极乐世界。”我们每个人也应该这样发愿。在没有发菩提心之前，我们的心态经常是为了自己、为了亲戚朋友，但发了菩提心以后，自己的身口意、所作所为、言行举止都应该是为了利益众生。把我作为对境，不管是对我恭敬、供养、礼拜，还是用各种不恭敬的行为来对待我，都愿这些行为成为他们的菩提之因。无论在什么地方，凡有众生看到我、听到我的声音，对我生起欢喜心，或者对我生起厌烦心，都愿他们离苦得乐，究竟获得圆满正等觉果位。这就是我们发愿的总目标，大家一定要在实际行动中身体力行。

当然，坐在经堂的时候，你们可能会这样想，但出去以后接触众生时，能不能也这样想？大家应当观察一下。

有些人可能想：“我身边的这些人太刚强难化，实在没办法，我以前说过好几次了，但他们根本不理，现在我也懒得白费口舌了。”不能这样！佛在因地时，为令一个人的相续中种下解脱的种子，花了多少时间？你们看一下《释尊广传》就会知道。既然佛在因地时都需要这样下功夫，我们作为后学者，为了利益众生为什么不能随学一下呢？第一次不成功可以有第二次，第二次不成功可以有第三次……在一个人身上花几十次、几百次后，我想他肯定会逐渐被感化的，一旦他答应皈依，那对他的利益确实非常大。世间人可能不理解，他们认为别人给自己洋房轿车，这种利益非常大，但如果让他皈依的话，好像什么感觉也没有。实际上，皈依的利益远远超过了这些有漏的财产，即使赐给他一个总统的地位，也不一定对他十分有利，但如果能让他皈依佛门，这绝对是有利的。

在我面前有些人也提过：发心累倒不要紧，主要这几年没有修行，这让人太伤心了，我很后悔！他们认为，所谓修行就是为了自己的利益好好闭关、精进念咒。可能有人还会想：天天这样帮助众生，跟在世间公司打工或为老板做事没有什么差别。实际上，如果真正为了众生的利益，比如在众生的饮食、解脱等方面直接或间接有一些行为，我认为这就是一种修行。到底是不是这样呢？希望在座的人好好观察。

当然，这并不是因为我们手下有很多发心人，没有讲功德，害怕全部退下去了。而是因为这以教证、理证完全成立。所以我们以后，不管是自己还是他人，只要为了众生而行持，就要认为是修行，而且这种修行比自私自利的闭关、念咒等还超胜得多。为什么呢？因为它直接、间接涉及到众生趋入修道乃至证得佛果。希望大家在这方面要引起关注，否则我们的心态与传统能不能相应佛教的教义也很难说。

作为上师如意宝的传承弟子，或者作为其他上师的传承弟子，我们内心最关键的是什么？就是要帮助众生、利益众生。这是非常重要的，其他的问题，比如宣扬自己的功德如何，现在已经开悟了，见到了前世后世，可以灌顶算命等等，这些并不是特别重要。我个人认为，现在藏传佛教在各地弘扬，这一过程中最关键的就是给众生介绍佛教的道理，其他的一些灌顶、做火供等，虽然也是密宗的一种仪式，但这不是特别的重要。只有让人们知道了佛教的基本道理，才能慢慢减少相续中的疑惑，真正明白如何取舍。因此，我们人与人之间、佛教徒与非佛教徒之间、佛教徒与佛教徒之间，应该平心静气地互相交流，互相介绍各自宗派的观点教义，这样一来，佛教慈悲为怀的精神、佛陀至高无上的智慧，才能为大众所彻底了解，只要是精神正常、具有公正的智慧，任何人都会接受的。

我们这次为什么要学《入菩萨行论》呢？因为它的加持相当大。昨天也给大家讲了，藏传佛教的历代大德对这部论典非常重视，为什么这么重视呢？因为依靠《入菩萨行论》，能使我们的相续中生起菩提心。所以，华智仁波切在一生中着重宣扬的就是这部论，从他的传记中可以看出，他终生不离的法本有两个，其中一个就是《入菩萨行论》。他在一个教言中是这样讲的：“如果相续中没有生起菩提心，哪怕你闭关九年修持无上密法，实际上，连解脱的种子也不能播下。”所以，形象上的东西我觉得不太重要，最关键的是什么？就是相续中要生起一个世俗菩提心。当然，胜义菩提心能生起来就更好了，但最起码也要有一个世俗菩提心，这样以后做什么事情都比较好办。否则，没有世俗菩提心的话，整天都是自私自利，就算你为弘扬佛法而忙得团团转，但相续中能得到多少大乘菩提的解脱种子，自己恐怕也无法了解。