无常与死亡

假如没有任何准备，死亡还是很可怕的。如果你早有准备，即使发现自己得了绝症，已经病入膏肓、无力回天，那个时候你也不会哭天抢地，而会安住在自己的境界中。就算是暴死横死，没有时间修行，只要像《妙臂请问经》所说，一刹那间忆念善法、观想佛陀等等，也能转生到清净刹土去。所以，大家平时应该多观修无常，为死亡做好准备，这是极其重要的！

我们的生命从前世流转而来，即生中的很多苦乐，都跟前世有着千丝万缕的联系。如果懂了这一点，人生中很多难以解释的问题，就可以找到答案。你会知道：我和我的一个同学一起读大学，同样努力工作，但是我后来那么顺利，如同生活在天堂里，而我的那个同学却非常不幸，就像沉陷于地狱中，之所以出现这种巨大差异，根源在于前世。

今世的死亡只是通往后世的一扇门，所以要常常想到：当我的生命结束时，如何面对？

人要产生傲慢的话，最好的办法就是让他思维生老病死的痛苦。我们都很清楚：每一个人出生的时候，要面对各种难忍的痛苦；住在世间中，也要经历四大不调之苦，那时叫苦连天的场面，谁看了都觉得难受；除了生与病的痛苦，还要面临衰老的痛苦，任你再怎么青春貌美，也抵不过岁月的流逝，最终人老珠黄、鸡皮鹤发；更可怕的是，死亡常常不期而至，使你在不情愿的情况下离开人间，感受与亲人生离死别。若对生老病死的痛苦有所了解，任何人都没有什么可骄傲的。只要你是一个人，再美丽、再强大也无法逃脱这种命运。世间上有各种选美比赛，但纵然你是世界冠军，再过几十年也会红颜不再，又有什么值得傲慢的呢？

那天我遇到一个70多岁的人，他说：“我觉得自己还可以再活20年。”我一下子对他生起悲悯之心。这就是没有修过无常的人。70多岁了，还觉得自己能活20年——不过也许真的能活到90多岁吧。但修过无常的人不会这样，即使只有20岁，也会随时做好死亡的准备。

每个人都应该修一修无常：虽然知道自己总有一天会死，但这一天什么时候到来，谁都不敢保证。也许今天降临，也许明天降临，死亡离我们并不遥远。然而，我们很多人却在散乱和懈怠中度日，不知道为死亡做准备，真的非常可怜。

其他大德的教言中说，修行首先要考虑，如果遇到生病、死亡、身无分文等痛苦时，自己应该怎么样面对？倘若事先没有准备，以后一旦遇到了，当下转为道用有一定的困难。就像士兵还没有去战场之前，一定要有所训练，光是了解不行，必须要动作很娴熟。同样，如何面对死亡、如何面对病苦等道理，我们在身体健康、没有苦恼时要经常修习，一旦疾病来了、死亡来了，因为以前有准备，马上就能用上。否则，生病时再修已经来不及了，从来没有训练的话，不但于事无补，反而容易生烦恼。

死亡什么时候来到，谁也不知道。有时候我问自己：“如果现在就死，怎么办呢？”其实，我的死亡无常修得还可以。不管在亲戚面前，还是在道友面前，我都经常说：“我会不会死？”开会的时候也经常提到，惹得很多人哭起来，以为我真的要死了。其实也不是。

我平时一直在修死亡无常。所有修行中，我有三个法修得还可以：一个是观空性，一个是菩提心，一个是死亡无常——这方面的感受还是比较深的，随时都在准备。

如果一个人不念佛、不求生净土，那说明他还觉得娑婆世界很快乐，也即没有厌离心。现在很多人都认为，如今物质如是丰富，科学还在不断进步，我们的生活确实非常幸福！我认识一位小领导，他吃得胖乎乎的，经常穿着名牌服装，脖子上挂着长长的领带，他自我感觉很不错，他说：“现在已经到了小康社会，生活过得如是快乐……”我说：“你现在是很快乐，但死亡的时候，就不一定能这么快乐。”虽然很多世间人都不愿听到死亡这个词，但真正面对死亡时，他们又束手无策。既然如此，那我们为什么不为死亡多准备准备呢？

请看：一位管理百万、千万人的市长，他临死的表现也极其痛苦；而无依无靠的念佛老人，他在临死时却异常安详。面对医生的死亡判决书，很多领导和老板都特别痛苦，他们非常想多活一段时间，哪怕是一个小时，甚至一刻钟；可是念佛的人并不是这样，与其选择在医生的抢救下死去，还不如回到家里好好念佛等待往生。可见，在面对衰老和死亡等问题上，念佛的人往往有不同于世人的一份从容与自在。但又有几人会向念佛的老人投去注视、关注以及效仿的目光呢？

学习净土法门以后，大家一定要抓紧时间修行。现在我们获得了这么好的人身，如果这个时候没有好好修行，一旦死亡来临就很难解脱了。我们不要指望死亡来临或者身患绝症时才念修阿弥陀佛，临时抱佛脚是来不及的。

有时候看到身边的很多因缘，我总觉得人生就这么几十年，无常很快就会到来。明朝有位一元法师，他在《西方咏》中说：“西方急急早修持，生死无常不可期，窗外日光弹指过，为人能有几多时？”意思是，我们应该趁早修持往生西方净土之法，否则生死无常何时到来是不可预期的，窗外的日光弹指间就过去了，人生在世能有多少时间呢？既然无常如此迅速，谁都无法肯定自己能在世上活多少年，所以每个人都应该尽早修行净土法，不要“明日复明日，明日何其多”。如果一直把修行往后拖延，等死亡到来时才醒悟：原来生前忙碌的一切都将一无所有，什么样的欲妙都带不走。那时后悔就来不及了。

我们总有一天会死亡，但死亡什么时候到来，自己没办法确定。死亡是决定的，死期却是不定的，死缘也是不定的。这样的话，我们还要不要保护身体？需要。要不要保护眷属和金钱呢？也需要。但是，我们不能过于贪执，因为这些东西在生死大事上起不了什么作用。到时候，我们必定会离开这个身体，离开亲友眷属，离开辛辛苦苦积累的财产。

死亡的到来是很突然的，谁都不能肯定自己还能活多久，所以每个人提前对死亡就要有所准备，不要总认为自己现在肯定不会死。当遇到生命危险时，我们一方面要争取生存的希望，同时也要做好应对死亡的准备。临终的时候，如果自己能念诵观修当然是最好的，如果自己没有这个能力，就要寻求他人的帮助。此外，当看见其他众生离开世间时，我们也要尽己所能、无有条件地以佛法帮助他们。

我们作为医生，经常会接触到死亡。我以前说过，医院和天葬台一样，是观修无常的最好地方。大部分人最后都是很无奈地离开世间。一个人的生命如果到了尽头，医术再高明的医生也无力挽回。佛教中讲，如果一个人寿命已尽，即使药师佛来到他面前也没有办法，谁都无能为力。

我想在座各位，不仅要懂得专业知识和世间知识，更重要的是，应该对死亡有所了解。

在座各位都清楚，死亡何时来临是不好说的，谁都没有把握明天不死。当离开世间的时候，财富、名声、地位等一切世间法都带不走，甚至自己最贪执的身体也带不走。在那个时候，无论学显宗还是密宗的人，都应该发愿往生极乐世界，这就是前辈高僧大德和传承上师给我们指点的解脱捷径。大家应该趁死亡没有到来时做好往生的准备，这就是有智慧者的选择。

谁都知道，自己总有一天会死，但什么时候死，在哪个地方死，死的方式怎么样，却没有细致思维过。因为一直没有从以上方面修持过死亡无常，尽管已经过了很长时间，仍旧没有成就这个殊胜的妙法。直到今天，我们对死亡无常的真相依然没有坚信，没有把握。

对修行，大家总是一直拖，一直拖，这样不是很好。有些道友告诉我，他现在对死亡无常有一种特别的紧迫感。我觉得很好。有了死亡无常的觉受，什么法都可以修。

如果没有死亡无常的观念，就会像世间人一样，一边说“我以后会死”，一边拼命地忙各种琐事。有些事情，做是可以做，但总是在修行方面犯拖延症，特别不好。

我们的法本和笔记本确实特别多，堆得很高很高。就像我自己，书房里有非常多的书，但临死的时候，如果书里的知识没有融入心，那书就是书，我就是我，没办法产生利益。因此，现在应该把书本上的教言尽量用心修持。就像一个人考试的时候，所有书本都不能用，只能拿着一支笔，学到多少就用多少。人死的时候也是一样，所有外在的法本和知识都无法带走，连自己的身体都带不走。我经常觉得，死亡就像进入一个特殊的考场，那时候连身体的骨肉都不能带，就像我们参加重要的考试时，连一张纸都带不进去，所以观心是很重要的。

夏天，我一边放牛，一边看蜜蜂飞来飞去，常常情不自禁地想：“再过一两个月，它们都会死去，好可怜！”蜜蜂只有一个夏天的寿命。在冬天，一只蜜蜂也没办法生存下来。这是一个很好的无常的比喻。

同样的道理，如果耽著今世的财产、地位、名声、感情等，觉得今世特别好，根本没有想过后世——“我一定会死亡。死的时候怎么办？死了以后怎么办？”这方面的念头几乎没有，那我们跟蜜蜂没什么差别。

比如在佛教当中，修行者在了知人有生老病死的痛苦之后，在身体健康时会进行观想的修行。如果生病了，则要练习将痛苦转为道用，还要学习在接近死亡时如何去面对，包括要熟知死亡过程中的各种相状等等，这些在佛经中都叙述得非常圆满、清晰。就像一个战士，在还没有上战场之前，要有一定的培训，等真的上了战场，跟从来没有培训过的人相比，他的动作会娴熟很多。

同样的道理，没有任何信仰的人，在面对痛苦和死亡时，会感觉措手不及。包括很多世界著名的文学家、学者、智者，在面临死亡之际都极为痛苦。但一些有信仰的老年人，哪怕是文盲，在死亡降临的时候，都很自在、从容、洒脱，这就是宗教信仰的力量，这种力量非常重要。

我们如果有较高的修行境界，当然很好。因为修行到一定境界，对死亡不会畏惧，不会恐惧。在《大圆满前行引导文》里，引用了米拉日巴尊者的一个教言：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”意思是说，我最初因为害怕死亡，所以去到山里，数数观修死亡无常；我不断地修，不断地修，现在已经得到了于死无畏的境界。

确实如此。如果我们一直修死亡无常，到最后，对自己什么时候死、以什么方式死，一点都不会害怕。

佛教中有很多常人难以想象、无法用语言描述的成就与感应，它能给予我们面对痛苦的能力和勇气。不仅如此，通过修行佛法，还能获得生死自在的境界——自古以来有很多修行人都获得了这样的成就。人类最害怕生病与死亡，尤其对终将离世这件事，我们都心存恐惧。有些人甚至不敢提起死亡，如果不得不提及，就用其他语言搪塞过去。按照佛教的理念，对死亡要提前进行妥善安排。

特别希望，大家趁着自己现在身体还健康、生活尚平稳的时候，对佛教的死亡无常、生老病死苦等道理有所认识。佛陀早已把这些讲得清清楚楚，并且宣讲了对治的方法。

很多佛教徒因为早已认识了这些苦，有了充分的心理准备，所以，面对疾病、死亡的时候淡定自若，就像一名士兵提前反复进行了作战训练，一旦敌人出现，马上就能克敌于无形。很多信佛的老太太，虽然没有多少文化，但死的时候非常安详。

一个真正的佛教徒，会一直观修死亡无常，因为这是佛法中非常重要的内容，各教各派的大德们都特别重视。如果你在很长的时间里，对死亡无常的道理不断地思考，不断地修行，一旦真正遇到了，就不会觉得可怕。就像世间的一个士兵，平时认真地进行训练，最后到阵地上与可怕的敌人作战时，很多动作都会运用自如，非常熟练。

我认为，对于死亡，以及人生中的各种痛苦，每个人最好提前做好准备。因为无论你再怎么成功、再怎么出名，都离不开生老病死。有些人会因为衰老而感到痛苦，其实这没什么可痛苦的；有些人在拿到病危通知的时候，也非常痛苦。但我自己认为，这些都不难面对。

在佛教当中，生老病死叫四大痛苦，所以患上疾病、甚至是绝症，确实令人难以承受。现在无论汉地还是藏地，得癌症的人都特别多。很多人知道自己得了癌症之后，完全处于恐慌当中，反而加重了病情。这也是因为他们对死亡没有训练过的缘故。

每个人都要面对死亡，而死亡是最令人恐惧的事，以至于很多人根本不敢提起。但这样做并不合理。我们对死亡应该提前准备，除自然老死外，死亡的方式通常有两种，一种是暴死，即突然死亡，还有一种是住在医院里，被疾病所困扰，一段时间之后才死。在面对死亡之前，如果可以了解佛教所讲的“死亡无常”“身体是四大假合”等道理，在身体健康时有一些训练和修行，那么，等真正遇到死亡的时候，就不会害怕。

有些人觉得：我正值青春年华，死亡离自己还很远呢，现在好好享受最重要，不必想那么远吧。

实际上，在人生的旅途中，我们自认为不可能的事时常发生。死亡也是如此，经常会不期而至，突然降临。任何人都无法确定自己到底能活多久。

当自己离开世间的时候，平时所珍爱的财产、喜欢的人、贪著的名声地位、欣赏的美景等等一切美好，当下都会失去，自己只能两手空空，独自一人前往不曾相信的一个又一个后世。这时能护佑自己的，唯有今生所造的各种善业，它们会跟随自己生生世世，不离不弃。“善有善报，恶有恶报”是佛陀以智慧眼发现的世间真相。

只可惜现在的人，对世间的一切事无不斤斤计较、绞尽脑汁，对死亡之大事却置之不理，仿佛以为死神已将自己忘却，这实在是掩耳盗铃的自欺之举。我等无始以来，因由二取执著，而迷失本来面目，原有光明被妄想覆盖、尘劳缚着，以致长期流转生死苦海。人生若不悟禅道，难越生老病死关。如果想重见光明，永脱生死，必须下一番工夫，“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。”只有放下一切，时刻忆念死亡，苦苦修习，方能嗅出本有的菩提芬芳。

我想，很多人虽然没有身患癌症，但他们也许比癌症患者死得还快。我昨天对录制《助念往生仪轨》的道友们说：“现在你们为别人念《助念往生仪轨》，也许过一段时间，别人会在你们的尸体前念这个仪轨。”死亡什么时候都可能降临，那时唯有做善事才有用，尤其是死后四十九天内的善事利益非常大。我以前也想过：我离开世间的时候，不知道别人会不会为我做善事？如果关心我的人在四十九天里每天为我放生，那该多好啊！

有些民族和地区因为没有信仰，所以，人们常觉得自己的一生应该快快乐乐、平平安安地度过，对死亡等一系列的事情却从未做过任何准备。这样一旦遭遇死亡，不管发生在自己身上，还是在自己的亲人朋友身上，都会非常痛苦、绝望。如果像藏地一样，孩子自出生开始就通过父母的教导、老师的教育，了知了人要面对生老病死、人生有这样的循环轮转，一旦他遭遇死亡，虽然也会有一些痛苦，但因为早已做过准备，所以不会像没有信仰的人那样绝望。

不要说接近开悟的人，稍微有一些佛学境界的人，比如无常观、因果观修得比较好的人，跟我们也是完全不同的。有这方面境界的人，家里的亲人死了，有没有痛苦呢？也会有，但跟我们还是有差别，他的痛苦不会像我们这么强烈。面对死亡的时候，他会不会畏惧，会不会害怕呢？也许有一点畏惧，也许根本不害怕。虽然死亡令很多人恐惧，但对他而言，是一件很平常的事情。对真正的开悟者而言，则成了最好的旅行。

其实，我们很多恐惧都是虚妄的，有些甚至连自己都不太了解。按照佛教的教义，死亡并不可怕，只不过换了一个身体。比如，你在这里是一种心态，去到别的地方，变成了另一种心态，这是一个过程。或者说，虽然我换了一件衣服，但身体不会改变，死亡只是换了一个外壳，我们的心识并没有改变。如果明白这样的道理，死亡虽然是一个新的里程，但自心却更有把握，更轻松。某些时候，我们换个角度，认识就会完全不同。有信仰的人，在这方面比较熟悉。没有信仰的人，从道理上也可以明白。人世间的有些事情，并不是依靠物质，也不是依靠想象来安排的。很多都跟我们的信仰、跟我们的宗教、跟我们的内心有关系。这个时候，超越药物、超越技术、超越现实能力的某些力量，对我们心灵更能发挥有效的作用。

以前上师如意宝也是和莲池大师一样，深信自己肯定往生极乐世界。

我们每个人都应该有这样的信心，毕竟无始以来到现在，轮回中的生生死死也不是一次两次了，现在既然遇到这么殊胜的净土法门或无上密法，只要自己不生邪见、不破誓言、不造谤法罪和五无间罪，该忏悔的忏悔，该念诵的念诵，纵然死亡突然来临，也是很容易往生的。

有时候死亡的降临让人措手不及，这几天有好几个觉姆突然横死，听说年纪也不大，不知她们死时观想上师或阿弥陀佛了没有？那时若能观想与阿弥陀佛无二无别的上师，哪怕只有一刹那，解脱也是没有问题的。

在佛教中，死亡的时候怎样调整心态，尤其是死亡之后如何离苦得乐，这方面讲得非常清楚。当然，如果没有很好地学习或了解，恐怕还是不能解决问题，因为这是一个比较大的话题。比如说，我总有一天要死——自己首先要有这方面的思考，那我死的时候要怎么面对？死亡以后，依靠善恶的因缘，我将来的去向是哪里？对这些问题，如果我思考过，也学习过，当死亡真正来临的时候，就不会有任何恐惧。

藏传佛教有很多临终关怀或者临终观想的方法。如果有这方面的培训和修行，当旁边有人死亡的时候，我可以给他讲：“世间上所有的人，没有一个不需要面对死亡的，你不要害怕。”然后对他进行心灵疏导和引导，这方面其实有很多内容可以讲。临终关怀的内容，在《大圆满前行引导文》《六中阴》等很多论典中都有介绍。通过学习，关于死亡的道理，自己完全可以想通。虽然死亡是无法逃脱的，但我们至少可以非常坦然地面对。

如果能提早对死亡有所准备，即使没有什么文化，对社会没有特别的贡献，在面对疾病或死亡的时候，至少也有一些心理准备。

即使生命无限风光，或者拥有健康的身体，但最后都会遭受生老病死的折磨与毁灭。如果提前有所准备，一旦真的落到身上，就不会那么痛苦。即使有痛苦，也不会完全崩溃。而没有信仰的支撑，即便是世间的成功人士，到了最后一刻，也会深陷苦楚。

世间的万事万物，如地位、财富、名声、青春等，全部是无常变化的。这是无可争辩的一个事实，也是非常重要的一种理念。

这一点，不仅仅是了知就够了，还要经常修行。许多科学家、文学家，口头上会说“一切无常”，但他们从来也没有修过，故而一旦无常现前，自己根本没办法面对。像牛顿、爱因斯坦、伽利略，他们死时是怎么样的？跟普通人一模一样。而佛教中的修行人，纵然没有很高的学问，但由于生前修过无常，一旦得了绝症，接到医院的病危通知，自己也能坦然面对，知道该如何面对死亡。这就是修行与学问之间的差别。

其实，假如你认识到了万法无常，且不说别的，就算在人生旅途中遇到一些悲欢离合，也会想得开：“一切都是无常的，一切都在变化，缘聚缘散，这是正常现象。”所以，通达诸行无常，对每个人来讲非常重要。

每个人最终都要面对死亡，虽然有些人说自己一点都不害怕，但我想他们在死亡真正来临时肯定会害怕的。在那个时候，若能以清净心祈祷阿弥陀佛，就会有解脱的机会。因此希望大家趁活着的时候，与阿弥陀佛结上殊胜的因缘。现在外面的很多居士通过学习佛法，对阿弥陀佛生起了强烈的信心，对佛教各宗派产生了清净的信心，对祖师大德们没有任何邪见，我觉得以这样的心态离开世间是很好的。

其实，死神将于何时何地出现，这是谁也无法预料的。当这一天到来时，就算关系密切的亲友围绕在身旁，声嘶力竭地呼唤着我们的名字，撕心裂肺地痛哭流涕，甚至因悲伤过度而昏厥倒地，死神也会毫不留情。此时，哪怕心中再依依不舍，我们还是不得不离开人间，孤身一人走上凄凄惨惨的中阴路。

正如《入菩萨行论》所形容的：“临终弥留际，众亲虽围绕，命绝诸苦痛，唯吾一人受。魔使来执时，亲朋有何益？唯福能救护，然我未曾修。”

每个人在不久的将来，注定都会走上这条路——离开这个幻化无常的人间，离开自己最爱恋的亲人。因此，对于今生的一切，我们没必要过于执著，而应抓紧时间，为长久的安乐而修行正法，为死亡的到来做好充分准备！

如果不懂佛法，一个人再有钱、有地位、有才华，到了死亡关头，这一切也派不上用场。且不说别的，看看我们身边的人临终时，有多少荣华富贵可以带走，就不难明白这个道理。然而，许多人真的非常颠倒，用短暂的人生几十年，殚精竭虑地去追求这些，结果越执著越痛苦，越执著越得不到，这又是何苦呢？其实，这些身外之物生不带来、死不带去，有没有都可以，自己应以利他之心度日，这样才会快乐、自在，做什么事情也会很圆满。

任何一个有智慧的人，都应该为将来作准备。如果你想盖房，就应该事前准备水泥、砖瓦、木料，并联系好施工修建人员；如果你想出国，就应当为护照、签证等手续作准备；作为修行人，就应当为死亡作准备。

莎士比亚云：“啼鸟婉转的地方，有毒蛇咝咝作响。”虽然我们现在都生活得有滋有味，但死亡随时可能降临。如果你的修行已经到达一定境界，对死亡有十分的把握，那就不用再杞人忧天。如果因为懈怠，没有精进修持，未得往生验相，对生死没有把握。那么，当你的人生帷幕落下的时候，无论在临终还是中阴，就像我们以前所讲的那样，忆念阿弥陀佛，对往生有极大的利益，这是佛经中所讲的不虚金刚语。

我们都想超越这个平凡世界，然而先不说超越，面对生老病死的能力，我们有吗？无论你是什么身份，当衰老和死亡不期而至的时候，你能指望什么？仔细想想，除了佛法，还有什么真的管用呢？

所以，趁着年轻多学一点佛法，多修一点佛法，不要等到白发苍苍了才醒过来。与其到时候心有余而力不足，何不早一点清醒？

我们每个人都会面临死亡，当那一刻到来之时，唯有平时修持的善法才有用，名声、地位、财富等世人羡慕的对境都无济于事，只能全部留在人间。我们如今既然有缘相聚，互相信任，我常常考虑对你们最有利的是什么？众生的业力各不相同，死时都是各奔东西，谁也帮不上谁，我现在唯一能做的，就是劝大家行持善法，这远远超过给你们金银财宝。

因此，我内心非常希望大家：从现在开始，抓住机遇学习佛法，不要天天忙于世间琐事。现在很多人都是在用“生命”赚钱，但你的生命又能维持多久？大家不妨想一想。你以分别念计划的有些事，不要说这一辈子，可能千百世也做不完。故而，世间的很多事情，我们只能选择一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社会的一些责任，有些人必须要承担，而至于其他的，就应该有所取舍。

现在很多人都有这样的心态：“别人死了，我不会死。”这无疑是在自欺欺人。要知道，我们的身体特别脆弱，谁也无法预料明天会不会出车祸，明年会不会得癌症。所以，每个人应该提前有个心理准备，平时不要浪费生命，而要好好把握当下，为众生、为社会多做些有意义的事情。若能如此，纵然突然面对死亡，你也不会惊慌失措，有很多的遗憾。

其实，我们每个人都会死亡，只不过是迟早而已。假如死到临头才开始信佛，临时抱佛脚，这不一定能扭转乾坤。所以，希望大家也能以此为戒，对死亡要提前有所准备。古往今来，不少佛教徒在死时特别安详，这是什么原因呢？就是他们平时经常串习、观修。就像一个军人，平时训练有素的话，一旦真正上了战场，才能做到临危不乱，很多本事才用得上。

最后，我想提醒各位：生命之轮无始无终，相比今生短暂的幸福，我们更应该追求未来永久的幸福。

有些人认为：人死如灯灭，死后一切都结束了。这种想法大错特错。死亡固然是此生的结束，但更是漫长来世的开端。如果不承认这一点，人就无异于石头了，甚至不如石头——人最多活一百多年，石头“活”的时间还更长。

受环境和教育影响，今天，大多数人都不知道自己有前后世。各位恐怕也不例外，虽然身为交大的高材生，许多人却从来没思考过自己生从何来、死往何去。这就是现代人的最大悲哀！

两千多年前，大慈大悲的佛陀就告诉我们，在无尽的生死轮回中，每一世的身体会消失，但心识不会无因无缘消失。只有明白了这个道理，我们才会对自己的生生世世负责，否则，如果执著生命就是今生几十年，以这种短浅之见，得到的最多是几十年的安乐。

不论佛教徒或非佛教徒，不论他人抑或我们自己，都可能会面对这种无常，今天还健健康康的，明天就突然得了重病。佛经中说一切如梦幻、如泡影，所以，疾病和死亡也如梦如幻。如果所学的这些道理，在我们处于最关键的时刻——面对生病和死亡这两个可怕问题时，没能派上用场，确实是惭愧之处。

面对生病或死亡，一般人会特别恐惧，但在佛教中，这是很正常的词，这种无常在自他身上都必然会出现。也许有人认为：“堪布自己生病时，不一定会这么想，如果他真得了非常严重的病，可能很害怕。”其实，我以前也收到过很多病危通知，说是“马上不行了”“马上要开刀”，但后来好像也没有什么，也许我的感觉比较麻木。不管怎么样，学佛修行的人，对常人特别害怕的事，会有一些能力去面对。

就拿佛教中的“无常”来说，现在许多人根本不考虑死亡，不考虑地位、财富、身体都会无常，一直想得特别圆满美好，却不知它是有变化的。而佛教中，用“高际必堕”“刹那无常”等特别简单的词语，就将人生剖析得极为透彻。然而，不明白这个道理的人，为了自己所谓的前程，耗尽人生几十年的时间，倘若出现一点点违缘，产生的痛苦就无法想象。

在座每个人，哪怕拥有多么卓越的学问、多么高贵的地位、多么出众的相貌，最后这一切全都会失去，无论你愿不愿意，死亡终要来临，这在佛教称为是无常观。

不过，世人大多没有这种意识，总以为自己能活千年万年，每天计划着做不完的事，一旦死亡降临，就手忙脚乱、措手不及。他们从不愿意提死亡，认为这不吉利，干脆不要想。实际上这非常不好。

甚至很多学者，对死亡也没有任何准备，到了死时十分可怜。在我们佛教徒看来，觉得非常可惜。其实，无论你这辈子再怎么成功，也逃避不了这个归宿，所以，对于死亡，不能只是简单地回避。

说到这里，我倒想劝劝在座的诸位，想学佛法的话，最好趁早，不要等到七八十岁，那时候可能来不及了。客观地说，佛法还是挺难的，人老了记也记不住，想也想不清楚，连个简单的知识都学不好，更何况佛法？

我见过很多走到人生边缘才开始学佛的人，他们的心情都差不多——既难过又懊悔，“唉，年轻时净执著这样那样的事了，如今死亡就在眼前，佛法这么好却学不懂，修不了……”

我不是在劝你们信，而是学，学了以后，信不信由你。

藏地有一句格言：即使明早就死去，今天也要认真学习各种知识，哪怕今生当不成智者，也要为来世积累智慧。这种精神非常值得借鉴。曾有一位藏传大德，去北京一所医院看病。医生给他发了病危通知，说最多还有两三天时间，但他毫不在乎，一直在看书。他说：“死亡很正常，只不过是换个身体，没什么可怕。但看书、学习不能放下，这是更重要的事。”

试想，如果是我们，明天就要离开人间，今天还有兴趣看书吗？恐怕很难做到，而会一直惶惶不安。但有境界的人不会如此。所以，对于学习，我们要养成一种精进的习惯。

死亡对很多人来讲，都比较陌生。我遇到的一些同学，根本不敢提，也不想提死亡。他们觉得，死就死吧，现在不要提，我愿意活着。但实际上，即便你愿意活着，也不可能不死，最终一定是会面临死亡的。接近死亡的时候，自己特别害怕，家人去世的时候也不敢面对。其实不应该这样。

佛教当中对死亡的看法是快乐的、正面的，因为提前有了准备和训练。人活着的时候要知道，有一天我会离开这个世界。

不管国王还是乞丐，在死亡面前都是平等的。每一个众生死亡之后，均会随自己所造的善恶业而流转，因此，为了今生利益而造诸多恶业，是相当不明智的行为。

无论是什么身份的人，谁都希望得到快乐，而不愿意感受痛苦。因此，为了日后的长久安乐，在今生短暂的时光里，趁选择权还掌握在自己手中时，我们应该修持正法。

我特别希望人们，尤其是在年轻的时候，要多多地思考死亡，比如，我死的时候怎么办？我大概什么时候会死？这在佛教里面叫“人生无常”。无常好像是一个不吉祥的词，很多人说，这是消极的，我还是愿意过着幸福的生活，不愿意提什么无常、出离心、轮回。有些甚至说，这只是为了让害怕死亡的人得到一些安慰而已。但实际上不是这样。

人来到这个世界，最后总会死的，但死亡的窍诀，的确也只有修行人才有。很多来自乡村的佛教徒，知识有限，甚至可能连字也不认识，但他们死的时候很安然，在任何状态下，都死得没有恐惧感。而往往一辈子搞科学研究的人，或者一辈子当大学老师的人，有成千上万个学生，桃李满天下，但对死亡却不敢提及，最后自己在恐惧、痛苦中去世，这种现象比比皆是。

因此我们年轻的时候，应该要想一想：我最后离开这个世界的时候，希望心能随着善业而去，这对来世是很重要的。就像有些人说，今天重要，但明天对我更重要。

大家知道，很多人不敢提“死”，一提起来就想回避。包括有些老年人，本来离死不远，但却不想提，只是一直等死。然而这样等着，死亡还是不得不面对。这是一条必经之路，是一定会发生的。年轻人也不一定不会死，从一些死亡统计来看，他们的死亡率也非常高。因此，面对死亡是人生中的一件大事。很多人说，结婚是“人生大事”，其实死亡是更大的事。因为死时的痛苦，对来世有一定的影响。

在实修寿命无常时，只要反反复复观察，定会生起来一种紧迫感，知道万法都是无常的，现在不修就来不及了，有了这种信念，修行则很容易成功。世间上的大多数人，虽然明白自己终有一天会死，但总觉得死亡不会那么快到来，于是把修行一拖再拖，无限期地延迟下去，最后修行一无所成。这种现象如今比比皆是，所以你们获得如此殊胜窍诀后，应当很认真地去修持。

“明天跟死亡不知哪一个会先到”，是藏传佛教当中非常著名的一个修心教言。我也经常在想，今天会不会突然感受到死亡的讯息？我还能不能看到明天的太阳？

原来有一个身患重病的人说：“明天的阳光也许照不到我的身上。除了我，其他众生还能接受到阳光沐浴，我也许没有机会了。”果然，他在当晚去世了。其实这句话，不仅仅会发生在他身上，也会发生在我们每个人身上。有些年轻人可能觉得自己不会死，但统计表明，年轻人死去的情况是很常见的。

有报告称，目前中国每年死亡的人中，大约四分之一死于癌症。假设某一天我们突然收到癌症病危通知单，或者得病的是家人，该怎么办？如果对死亡一无所知，没有做过丝毫准备，到时恐怕只有捶胸顿足、后悔莫及。

昨天有几个人来见我，特别伤心地说他们的一个亲戚得了绝症。我当时以自己的一些经验对他们作了一些开导和安慰。同时我也想到不仅仅是这些人，每个人面对死亡时都会非常痛心，然而在平平安安时，又有几个人想到过死亡？

诸位善男子，我们这一生（是非常珍贵的），相当于一百个小时只吃一顿饭，所以这辈子应该谨慎行事，不要杀生。人生如此短暂，不会在这个世界上久留。当我们有一天死去的时候，就像《教王经》说的“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后”，即使是转轮王或几千个部落、几万个部落的首领，在死亡的那一天，一个随从也没有权利带走，哪怕是一针一线都拿不走，必定是赤身裸体、赤手空拳，穿越阎罗世界长长的险隘，去阎罗法王跟前等候善恶的公正裁决。

到那时，大多数人会趋入恶趣。扪心自问，你修过什么善法可以解脱？做过什么罪业会让你堕入恶趣？细细想来，造下堕恶趣之业的人，恐怕非常多吧。

在谈及前后世，尤其说到后世时，有些人可能会不由自主地想到死亡，从而心生忌讳，不愿去讨论和探索。我认为这是消极、脆弱的表现。

虽然现代医学有了前所未有的进展，人的寿命得到一定保障，但是每个人在将来的某一天，依旧不可避免要面对死亡。死亡之后怎么办？如果后世不存在，死了就一了百了，当然无需多虑什么，但是万一有后世，那时该怎么办？这些值得去思考。

其实万一有后世，提前做准备就显得尤为重要。即使退一万步讲，假如后世并不存在，而你却认为有后世，由此常常守护自己的言行与内心，令其清净无染，这对你的人生会不会造成危害与痛苦呢？不会。反而只会带来饶益。

现在有些人，学佛就是为了领资料、得名声，实际上从来也不修持，这一点，很多人观察自己就会一清二楚。你们不妨好好想想：“从皈依到现在，我每天时间是怎么安排的？修无常修了多长时间？前辈大德们和真正的修行人是怎么修的？我也不是没有时间，但对死亡想过多少次？对无常法门是如何观修的？……”这方面要反反复复观察自己。

面临死亡时，我们的内心会经历他人无法想象的恐惧，不论曾经拥有过多少财富、名誉，都不得不放下，孤独地前往下一世。有些人觉得，提及死亡是一件很不吉利的事，但这却是每个人都要面对的现实，无论我们多么恐惧、多么想逃避，都无法避免。

由此可见，不论你是贫穷，还是富有；不论你是才高八斗，还是不善言辞；不论你是年轻有为，还是处于垂暮之年，每个人都必须要度过生、老、病、死这四大苦海。

不论生活中发生什么，我们都应坦然、洒脱地面对，甚至死亡降临也淡定处之——这就是佛教中最重要、最精彩的理念，所以佛教徒遭遇困境时，比较容易做到轻松面对。

世间很多人对死亡充满畏惧，甚至连“死”字都不敢提。原因是什么呢？就是他们从小在“人死如灯灭”的教育中成长，始终认为：“我原来是一个活生生的人，一旦死了就变成一抔泥土，多么可怕！”但如果明白了死亡的真相，知道如何面对死亡，就不会那么恐惧，反而非常坦然了。佛教历史上有很多成就者，在死亡面前就十分逍遥、洒脱。

人们总是抱着一种美好的心态，一直想着我要如何如何，从来没有想过如果自己突然离世，要怎么处理这些财富？是传给子孙后代，还是由朋友来接手？国外的企业家，一般会提前写下遗嘱。而我们大多数人在这方面没有一点准备，甚至连提都不想提，总觉得这样做很不吉利。因为按照传统思想来说，人们忌讳提到“我死了以后要怎么样”。但即使你不提，这也是每个人无法逃脱的事情。一旦死亡真正来临时，或者你辛辛苦苦挣一辈子的钱被子孙败光时，那时你又会是怎样的感受呢？这一点值得大家深思。

在藏地，一些修行人从小都在练习面对死亡，想着死亡时要怎样祈祷，怎样把握自己的心识，佛教在这方面有许许多多教言、窍诀。因为活着的时候修炼过，一旦死亡真正来临，也会有一定的把握。

但是大多数人对生命如何终结，是不去关心、研究的，只会随着生老病死，离开这一世，结生于下一世、再下一世。这种自然规律必然存在。

而那些不负责任、为所欲为的人，正是因为不懂前生后世的道理，不懂这种自然规律，认为人只活一辈子，既然如此，活得光荣还是失败又有什么差别？有钱就好，得过且过就好，今朝有酒今朝醉。这种思想是不对的，佛经里讲：“不知后世，无恶不造。”如果不承认后世的存在，人会造各种各样的恶业。

另一方面，灾难的出现其实是无常规律的一种昭示。

见到他人的离去，人们往往很少思考自己何时死亡，这是无常观没有修好。其实无常不仅会光顾别人，我们每个人都可能突然遭遇生命的危机。即便没有遇到重大灾难，看似岁月静好，在座的人也会一个接一个地告别世间，再过五十年，这里的大多数人都会不在人世。所以，都应当树立无常的观念，这很重要。

从新闻里看到四百多人同时死去，大家会感到震惊，但实际上，每天都有两万多个生命离世，有的在医院、有的在家里、有的在路上……我们无从得知，也毫无察觉，更不会由此想到自己的死亡。

而这些才是我们无法回避的人生。有人认为死不吉祥，干脆不去想，但不想也没用，因为迟早，它都会落在我们的头上。

佛教从一开始，就探讨人的生老病死，因为这是每个人的必经之路。而有些国家和民族根本不能提及“死”字，他们认为这是个不吉祥的话题，故而非常忌讳。

但佛陀教诫我们，首先就应该对死亡有所准备，因为一切万法都是无常的。感情是无常的，家庭也是无常的，每一个人都终将离开人世。如果平时就有这种心理准备，面对亲友的死亡，即便会有一些伤心，但应该不会特别伤心。因为你知道真相如此，生命不可能永恒不变。每个人都会死，这是一个非常明确的规律。一旦我们对此产生了相当清晰的认知，不仅不会痛苦到难以自拔，而且会非常淡定。

我并非特意赞叹佛教，但我真心认为，对于包括无常、死亡在内的诸多问题，如果提前有过相应的修行准备，就能轻轻松松地面对生活的各种压力。

不仅是财富、感情，世间的一切都不可避免会出现无常，人的生命也不例外，因此每个人都有必要思考：“我现在很健康，但将来会不会死?会以怎样的方式死?”这个世界上，有人死于车祸，有人死于药物，有人自尽而死...各种死法，不一而足。美国一个小说家写了一本书叫(八百万种死法)，其中搜集了人的各种不同死亡方法。

也许有人想：“我还年轻，暂时不会死，不要说这些不吉利的话。”实际上，年轻不代表不会面临死亡，生命本身就是无常的，佛经也说“生命在呼吸间”。

对于这些道理，在座有些人也许从未思考过。不过我希望大家对自己的生命，既要从正面了解，同时也不回避反面的事实。

对于死亡而言，真正有利的是我们在有生之年多修持一些正法，尽量让自己有一点修行境界，这对自他都有极大的利益。所以，在我们还拥有自由和时间的时候，切勿放逸，而要全力以赴地修持正法。如果我们嘴上说着“要行持殊胜的善法”，但实际行为却懒散拖延，每天都在无意义中空耗时间，那就太可惜了。

我自身而言，三十多年中一直在研究佛法，辩论、写作、翻译、传法，人生多半的岁月都是这样走来；我也见过很多人，汉族人、藏族人，东方人、西方人，见到佛法对他们的改变，因此始终认为修行非常重要。哪怕只是在禅修中观想过“寿命无常”，对生活中的种种际遇也会平常看待，反之可能难以面对。

前两天，有个人的父亲去世了，他哭得非常伤心。从世间层面讲，这是人之常情，谁的父亲死了不难过？但如果是修行人，他知道生老病死是人生的自然规律，谁都有死亡的一天，就不至于如此痛苦。

还有人很怕衰老，“我脸上有皱纹了！”内心特别悲伤，其实不用这样。如果观想过寿命无常，起码在这些事情上，你能马上得到利益。

实际上，我们自从出生那一天起，便一步一步地向死亡靠近，寿命就像漏底的水池，从来不会增加，只有越来越少，死魔犹如夕阳西下的阴影般，片刻不停地向我们逼近。许多人过生日时特别开心，众人都唱“祝你生日快乐”，其实这非常愚痴，就像是一头待宰的牦牛，离屠夫越来越近时，有人在旁边“祝你快乐”，可想而知它会不会快乐。所以，有时候人们的行为值得观察。

如果我们经常思维死亡无常，修行肯定会很不错，而且当死亡真的来临时，我们也能胸有成竹地面对，不会感到惊慌失措。无著菩萨的传记你们看过吧？他圆寂时特别坦然。很多高僧大德，正是因为通达了生死，所以在面对死亡时都非常自在。

而我们许多从未深入思考过死亡的人，常常在生了一场小病后就心神不宁，甚至不停地自言自语：“我是不是快死了？我可能要死了吧？”其实，如果能在平时就有所准备，当死亡真正来临时，我们就能应对自如。这就像战士在战前会进行严格的训练，为上战场做好充足的准备。同样，我们在死亡来临之前，就应该好好思维并做好准备，例如“如果我现在就要死了怎么办？如果我得了癌症等无法治疗的疾病怎么办？”一个经常观修死亡无常、提前有所准备的修行人，在死亡来临时，不仅不会像普通人那样感到心乱如麻、惊慌失措，反而能够保持坦然，安住在自己的境界中。

我们以往昔所造恶业为因，而形成的不净肉身，只是一种四大假合，它被迷乱之风所吹，与恶劣习气相连，无法确定将于何时何地毁灭。以前的大成就者们尚且会示现涅槃，我们这些凡夫人，无论是能依的心还是所依的身体，就更没有任何可靠性了。好比进口的精致产品如果都容易毁坏，国产的假冒伪劣商品就更不用说了。所以为了令这个虚幻的身体获得实义，我们从现在开始，一定要观修死亡无常，三门策励行善修福。

我们修行的最终结果，就是让自己生时人身具有意义，死时心中无惧无悔。而且，只要我们的相续中有菩提心，就不必担心这颗心会随死亡而消失，它会任运自成地成办自他二利的喜宴，直至证得菩提果。如果能活出这样的人生，心境也自然会快乐舒畅。这就是我们自己施与自己的一种恩德。不像有些人天天造恶业，既害了自己，也害了他人。真正的修行的人，终其一生行持善法，到最后离世之时，自己能享受安详，身边的人也会感到欣慰，与其结缘的众生都会得到安乐。这就是修行的结果。

记得夏卡错哲让珠说：“修行人跟世间人的死法完全不同，上等修行人喜欢死，（因为上等修行人有一定的境界，死去以后一定会很快乐，所以说上等修行人对死亡产生欢喜心。）中等修行人对死亡有一定的把握，下等修行人对死亡不后悔。”但我们世间人不相同，世间人不喜欢死，死的时候很害怕，没有把握。我们在座的人肯定不可能长存，一定会死的，但是死的时候如果你真正有一些修行境界就不会像世间人一样。有些人对来世有一定的把握，尤其是有大圆满境界的人，死亡就像是从一个地方前往另一个地方一样，根本不会有恐惧之感，因此，修行人活着的时候也好，死的时候也好，真的非常快乐。

以前夏噶措哲让珠的教言中是这样讲的：“明年和今年当中是哪一年修行？应该今年修行，下一个月和这个月中一定要选这个月，明天和今天当中一定要选今天，下午和上午中一定要选上午。”不能拖时间，有些人说：“我现在应该好好地工作，以后等孩子长大了，我退休了以后，再到学院去修行。”这是不现实的，那个时候你不一定有现在的信心，也不一定有学院，什么时候死都不知道，我们没有把握，人命只在呼吸间，很多人的死亡是非常快的。

包括上师如意宝的圆寂也是非常突然，只不过他老人家是很有名声、很有功德的人，实际上在每一个人的身上也会显示这样的无常，无常来得特别快，也有些人长年累月病很长时间，但很多人的死来得特别突然，因此，在死亡之前应想尽办法在自己的相续中具有出离心、菩提心，或者做有意义的闻思修行极为重要。世间人们没有头脑，人身是那么的短暂，他们根本不知道，还一直忙碌着世间法，年轻时赚钱很重要，到糊里糊涂的时候再出家学法，有很多人有这种打算，这种想法和做法是极为不合理的，一定要在尽快的时间内希求菩提。

在“面对死亡”这方面，世间人与修行人的确不同，大名鼎鼎的人也不例外。以前我在一些文章中，曾提过鲁迅先生、爱因斯坦有信仰佛教的倾向，但真正衡量，他们却只停留于理论上的研究，而从来没有深入修持过，至于“菩提心”、“大圆满”等字眼，也许一辈子也没有听说过。他们对佛教的景仰，仅源于释迦牟尼佛的智慧，除此以外，通过修行才能达到的佛法真谛，他们可谓一无所知。从一些传记中可以清楚地知道，他们在面临死亡时，表现得并不像生前那么精彩。然而，对于一名真正的修行人来说，即使是个目不识丁的老太太，面对这种难题往往也显得游刃有余、从容不迫，也许这正是修行人的超越之处吧！

我们现在需要害怕死亡，如果好好修行，死的时候就不怕了，就像米拉日巴尊者一样。有些人与之相反，现在不怕，死的时候特别害怕。原来扶贫医院的负责人是一位喇嘛，他说：“我不敢去医院检查，害怕他们诊断我为癌症晚期。”等到癌症晚期时，有些人才开始手指抓胸，求医生让自己不要死。而真正的修行人，天天观修死亡无常，当死亡真正降临到头上时，他会坦然面对、胸有成竹，一点也不怕。

因此，我们每天都应修一修无常，不要总想着单独找个时间修——你早上起来可以修，晚上睡觉之前也可以修，要养成观无常的习惯，这样修行就会慢慢变好。

不知你们想过没有，死亡其实并不遥远，就在我们每个人面前等着，而它一旦降临，器情世界的一切事物，我们都要统统抛弃，唯有随业力漂泊在轮回中，这是非常可怕的事，也是非常重大的事。

现在很多人对“死”字提都不敢提，其实这种讳疾忌医的心态并不可取，我们每个人都要面对死亡，此时除了佛法，没有任何依靠处。因为生生世世跟着我们的，只有善业和恶业，诚如《德施请问经》所言：“父母兄弟妻，仆财眷属众，死后无跟随，诸业随其后。”我们死的时候，父母不能跟随，兄弟妻儿不能随后，仆人、财产、眷属等更不能带走，就算是珍爱了一辈子的身体，也要万般不舍地留在人间。那么，唯一跟随自己的是什么？就是生前所造的业，哪怕念一句观音心咒、做一件善事，也会像身影一样始终跟着自己。

总而言之，在这个世界上，死缘非常非常多，不管是吃饭、走路，还是坐车、乘飞机，甚至只是待在家里，死亡都会突然降临。而在以上众多的死缘中，生缘却如风中残烛般微薄。如《宝鬘论》云：“常住死缘中，如狂风中灯。”《大庄严论经》亦云：“命如风中灯，不知灭时节。”佛经中还说“人命在呼吸之间”、“命如水泡”……既然如此，大家就不要天天忙于打扮、赚钱，对未来有许许多多筹划，毕竟死亡的到来往往让人措手不及，也许现在它就会突然降临，谁也无法确定明天会不会转生为头上长角的旁生。所以，大家应当诚信死期不定、生处不定的道理，并对此长期认认真真去实修。

其实人最害怕的就是死亡，但修行好的人已经做好了准备，什么时候死都不会害怕。即使是一般的修行人，在面对死亡的时候也应该没有什么问题。像我母亲一个字都不认识，但是她说自己不怕死，当时我也不知道她是不是真的不害怕。但她临终的时候，确实对死亡没有畏惧。她并没有大圆满等高深的境界，只是特别喜欢念《极乐愿文》。所以，即使是非常普通的人，也能借助佛法解决生死大事。其实，人越老越能感受到正法带给自己的安全感，而物质则很难令人有这样的安心和快乐。

可能很多人都认为自己是家庭的主心骨，一旦自己不在了，这个家就完了。家中的一些成员也常常这样想：“我们家的这个人千万不能有什么意外，要是他走了，我们家该怎么办呢？”华智仁波切告诉我们，人生是无常的，死亡也是不可避免的。无论谁死了，世界还是照样运转，家庭的其他成员也会继续他们的生活，所以也没什么可担心的。

死亡的到来是不受控制的，我们无法确定自己会在何时离世。因此，我们最好不要有不死的常执。有些老年人，已经七八十岁了，生命已经进入了倒计时，可是却总以为自己能够永生不死，还在为未来几十年做打算，这就是没有无常观的表现。作为修行人，我们真的要好好观修死亡无常。

假如我们在睡眠时没有死去，第二天还能醒过来，这其实是一件不可思议的奇迹。修行有深度的人也许会想：今天又能醒来，真是幸运，还有机会聆听佛法！

其实佛教徒更敢于面对死亡。因为他知道自己会死，他人也会死，家里人会死，身边的人也会死，所以死也没有什么，我们都要走这条路。这时他心里反而会更坚强，同时也会为死亡和来世做一些准备。

不管怎么样，我们在没有死亡之前遇到了佛教，确实很荣幸、很快乐。在所有的教育当中，只有佛教的教育把人生的很多客观问题直接地说出来了。大家要如何对待这些问题，关键就看自己了。

人的一生中有很多无常，身体会衰老、工作会改变、命运会逆转....有的人想永远待在美国，但这是不一定的；有的人想永远住在阿拉伯国家，这也不一定。每个人的人生道路都并非一成不变，而是充满变化。

正因为如此，佛教中讲到“无常四际”。一、“高际必堕”，一个人有位高权重之时，就必然有堕下的一天。二、“生际必死”，一个人有出生就必定有死亡，死亡很残酷，但每个人都无法逃避。有些人说：“不要讲这些，我不相信！”这其实叫掩耳盗铃。三、“聚际必散”，不论家人还是朋友，有相聚之日，就难免有离别之时。四、“积际必尽”，人们积累的财产总会消尽，有些是自己受用的，有些是朋友享用的，有些可能是怨敌使用的。

诸如此类，人生的剧场中不断上演无常的剧目，因此大家有必要通过各种方法认识无常，如果能了悟无常，就已经得到很好的修行境界。

有些人可能问：观生死怎么会幸福呢？死亡是很可怕的，最好不要提。但据我所知，有些学校里已经开设了“生死课”，选修这门课的学生也越来越多。他们通过探讨，去了解生命的真相，其中有很多人因此学会了珍惜现在所拥有的快乐。其实每个人都无法逃脱死亡，通过这样的课程，可以提升我们的幸福感。

像在藏地，基本上90%以上的人，都会经常观自己什么时候死，死后会怎样，对死亡的话题非常关注。而这种关注，不但没有给他们的生活带来负面情绪，反而每个人因此对生活有着更积极的态度，对时光更珍惜，对现有的一切也更珍视。

几天前，我跟一位堪布说：“在我们之前还有一批，等他们走完了，就轮到我们了。”学院中的老堪布们，一个一个的，几乎都走完了。听说教授藏族觉姆的阿克扎西也圆寂了。这些老年人相当于第一批，紧接着是绕桑管家那一批，之后就轮到我们这代了。

死亡的因缘和方式同样无法确定。我每次坐车都会要求司机，时速不要超过八十公里，因为我担心速度太快导致车翻到河里。如果掉入河中，五分钟之前还在人间，而五分钟后可能就是中阴身了——也许五分钟都不需要。

“真正的修行人，病有病的快乐、死有死的快乐”，这句话大家应该记住。修行人和世间人在面对生老死病等许多方面都有很大差别，而且在遭遇困难、痛苦时所持的态度也有所不同，真正的修行人具有内在的境界，先不说具有大圆满境界的修行人，即使非常普通的一个修行人，在他们遭遇疾病违缘时都可以转为道用——病有病时积累资粮的方法，死也有死时的快乐安详。然而世间上的人们不会这样想，他们认为生病是非常可怕的，而死亡更是最不愿意遭遇的一件事情。实际上，死亡是轮回流转的一种途径，是无始轮回中离开一个地方到另一个地方必须经历的，修行人已经明白其中的真正含义，因此可以坦然面对。

人生无常，何时离开人间都不知道，因此，如果不管来世，仅仅是即生中的寺院开光，要请很多的高僧大德，热闹非凡，对有些慕名而去的众生来讲也许得到一点利益，但是对自己来讲，希望大家还是以后少搞世间八法，对自己的介绍和宣传，我觉得没有很大的利益，最终回忆起来自己都感到后悔。如果你根本不想关心死亡，这就是非常愚痴的行为。

有时想想，死亡其实很可怕，死的时候不得不抛弃现在所执著的一切。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》最后的章节说：死的时候会有翻天覆地的变化，平时特别执著的身体、衣服、朋友等，最后离开时终究会抛弃，谁也救不了你，唯一只有善恶业跟随。所以如果这辈子造了很多恶业，那你的未来就是恐怖的；如果这辈子行持善法，那将来的前途就是美好的。

修行人若对无常观得好，一旦自他身上出现无常，就能够坦然接受。我们经常也看得到，有些修行比较好的人，自己接近死亡时会面带微笑，看见亲朋好友死时，也不会哭天抢地，因为他早就明白生命像风中灯烛一样，没有什么永恒性。但是没有学过佛的人，自己身上遇到无常或者看见亲人死亡，就特别特别难受，这与没修行过有很大关系。

很多人会突然接到死主阎罗的“通知”，一检查就是癌症晚期：还有六个月的时间，还有三个月的时间，还有三天的时间……那个时候，人们就会想：“我之前应该好好地修行，现在怎么办呢？”“我好年轻啊，舍不得死，怎么办呢？”但也没办法，该走就得走了。年轻也好、年老也好，这个世界上唯一公平的就是死亡之路，每个人都必须经过。面对死亡的时候，除了善法，什么都是没有用的。因此，思维死亡无常可以鞭策精进。

世间上的人们根本没有空闲修法，他们经常会说：“我现在很忙，等我老了、退休以后再修吧！我对家里的人一定要负责任。”可是当死亡来临的时候，你即使说“现在很忙，可不可以过几天再死”又有什么用呢？任何人都帮不了你，因此，趁着现在有空闲，应该马上精进修持。

世间的琐事永远都不会完成的，就像水中的波纹一样，一直会持续不断地出现，不可能让你有休息的时候。历代的高僧大德都说：“修行的时候应该自己做主，不要问任何人。”华智仁波切也说：“修法时不必询问父亲、不必询问母亲，应该自己做主。”米拉日巴等很多高僧大德都是这样，自己能修行的时候就要赶快修行，不然死亡来临的时候，即使很多事情没有完成也是必须离开的，任何人都没有办法。

我们老年人自然是修往生法的根基，但年轻人也不是不需要修，我也见过不少人年纪轻轻就遭遇无常。每个人都应该或多或少为死亡做一些准备。如果你什么都不懂，那就没办法了，但既然我们已经学习了这些道理，在临终时就应该做到有所把握。这方面的教言非常重要，因为每个人面对死亡时情况都不相同，如果经历极大的痛苦，那时可能意识会迷乱，根本无法观想。

修行人会经常观修死亡无常，很多想法也就与世人不同。其实，死亡无常是每个人都不得不思考的问题。现在大多数人的想法是：“我总有一天会死，但也不会很快就死吧？所以房子还是很重要的。”我并不是说房子不重要，而是说，我们没有必要对房子太贪执、要求太高。其实人生在世，住什么样的房子都可以。很多人一辈子为房子打工，工资都交给了银行，到死的时候还有一半的贷款没有还完。

昨天的课上也讲到，死亡大敌总是猝然而至。如果没有一定的准备，当那一天突然来临时，比如确诊癌症晚期，或者接到病危通知书，很多人往往接受不了，陷入绝望，这其实是没有必要的。如果我们提前对死亡有准备、有训练，“我在喇荣求学时早已准备好了”，正如米拉日巴尊者所说：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”到了那个时候，我们就有能力从容面对死亡。

我以前讲过，“你也会死，我也会死”是最深的一个窍诀。很多人可能会想，这句话谁都知道，但实际上，人们不一定真正理解了这句话的意义。其实死亡来得特别快，我经常收到“终身学员”的去世名单，每个礼拜都有好多好多。去年讲《妙法莲华经》的时候，从开始到结束的一年间，听课的人当中死了很多人。讲《维摩诘经》的时候也会如此。

人们习惯性地认为，自己七八十岁以后死亡的可能性比较大，而二三十岁的时候应该不会死。其实这也很难说，根据我们得到的统计，在死亡的人当中，很多是年轻人。因此，我们哪怕住世一天，也应该行持一些善法。

为什么佛教徒死时那么安详，有钱人或科学家死时那么悲惨？关键就是你是否对死亡做好了准备。倘若你即生中没有造恶业，即使造过也做了忏悔，那么面对中阴和来世时，自己会有一种把握。所以，大家在这方面应该多修持，我们不死是不可能的，业因果也一定会存在，这些都是实实在在的，不承认只是表露你的愚痴，除此之外根本抹杀不了真理。

很多人会在散乱中突然死亡，当死主魔王抓住你的时候，后悔、着急、痛苦都无济于事。看我们身边的人，包括自己的家人，很多人死得毫无预兆，自他都没有想到是这个时候死。在毫无预料中，有些人在玩游戏的时候死掉，有些人在开车的时候死掉，有些人在上班时突然死掉，死法多种多样，在散乱中，死亡会突如其来。

《地藏菩萨本愿经》里讲：“无常大鬼不期而到。”无常的大魔鬼，没有跟他约定时间，但是他会以不固定的方式突然出现，因此我们一定要“即日修行”。没有必要说“我退休以后再修行”，“孩子读完书以后再修行”，“我现在比较懒惰是因身体不好，以后身体好的时候再修行”。不好好修行的人有数不胜数的借口，这些都不好，一定要当下就修。

佛陀在《大乘理趣六波罗蜜多经》中讲：“一切苦中莫过死苦。”一切痛苦当中最可怕、最难忍受的就是死亡的痛苦，但是我们每个人都要经历。而现在很多西方人认为死亡是不吉祥的，一生当中都很忌讳提及。

我在给他们演讲之前，他们会提出要求说：“您等会儿千万不要讲死亡，因为在我们这个地方，死亡是一个不吉祥的话题。”但我就故意提“死亡、死亡、死亡……”其实也没有什么不能提的，这是每个人的必经之路。你认为死亡不吉祥也好，不愿意提也好，最后还是会死亡。那还不如提前知道“你也会死，我也会死”。

现在一些城市里的年轻人，似乎根本不知道死亡的存在，有些佛教徒对前世后世也从不考虑，只顾眼前无有实义的虚幻生活。这样的人跟蚁穴里的蚂蚁没有差别，蚂蚁也会思维冬天到了如何面对、平时如何积累财物，这方面它很聪明。而我们作为人，除了跟蚂蚁想的一样以外，更应该考虑自己的前世后世。倘若没有前世后世，这一世过了就完了，那也不必费心考虑，但事实并非如此，人生几十年很快就过了，之后的生生世世到底是痛苦的开端，还是快乐的开端？完全取决于现在。有关教言中也说，上去下去的关键就是现在。这个道理不是会说就行了，也不是观想一会儿就可以了，我们必须要长期思维，体会轮回的漫长与痛苦，然后千方百计脱离苦海。

想一想，几千、几万年都不会死的天尊、仙人们，在世间活了那么长时间，但最后呢？还是必死无疑。那么，我们的业和烦恼那么重，身体又有那么多的病，而且现在的垃圾食品等各种食物中的毒素也很多，在这样的环境中，认为“我现在不会死”，只是一种没有任何依据的妄想。所以，我们要经常有一种死亡的准备。这并不是消极，实际上，对死亡有所准备，确实很重要。

死亡到来往往就在一瞬间，我从藏历新年到现在，就有三次与死亡擦身而过，每次都是几秒钟的事，“啊，幸好，差一点就死了！”具体的过程很精彩，但因为时间关系，现在先不讲。我们每个人的生命其实都特别脆弱，稍有一点差错，死亡就像闪电般来袭，谁也无法预测。在座各位也无法确定自己能在世间住留到何年何月，所以，趁现在有机会，一定要马上修行。

确实如此，人的生命应该是在呼吸之间，为什么是呼吸之间呢？我们的死缘极多——地水火风的灾难、自身的404种疾病等，而生缘极少，有些生缘也会变成死缘，这样一来，活在世间的因缘少之又少。所以，我们应该带有一种对死亡的恐惧心。

在死亡时，唯有正法对自己的生生世世有利，而所有正法的精华归纳起来就是这个六字真言，六字真言是所有善法的总集。如果实在不懂什么修行，不懂什么理论，那就一心一意地念诵六字真言，这样至少不会堕恶趣，能阻塞轮回的门，这非常有必要。

我们可以看到，有些人在医院里接近断气时，平时关系要好的亲友都围绕在旁，眼睁睁地哭喊着，但也无法挽留。其实，在那个时候，稍微有一点修行境界或者已经认识本性的人，都是很自在的，而且对死亡没有恐惧、对亲朋好友也没有眷恋。他自身的痛苦虽然无法由亲友承担，但总的来讲，他自己是很自由自在的。比如，有些道友死的时候就很快乐、很安详；有些道友虽然身体特别痛苦，但是心很快乐。

有些人在吃饭时，猛然倒在地上，从此就没有再起来；有些人上街时突然昏倒，赶到喊救护车拉去医院，早已经断气了；有些人晚上睡时好好的，什么都跟平常一样，但早上就没有醒来，永远地睡下去了（以前学院有些出家人就是这样）。不管你是什么身份，遇到死亡也在劫难逃。我坐车时有时候就想，万一司机在呼吸之间死了，我也会跟着他翻车而死，所以死亡何时来临是不定的，生命确实没什么保障。寂天菩萨说：“或思今不死，安逸此非理。”如果认为自己今天肯定不会死，或是今年肯定不会死，就在放逸中度日，这是不合理的。《因缘品》也说：“明日死谁知，今日当精进。”明日你是否会死是很难说的，因此，不要“明日复明日”，当下就应该精进，否则，修持佛法不能成功。

很多人特别贪著自己的亲朋好友，死的时候经常是死不瞑目，可是没有任何办法能够让你留下，最终一定要离开。因此，在死亡来临的时候最好不要想着自己的亲戚朋友，他们只是人生旅途中暂时聚合的一种假象，没有任何可以贪著的地方。不管是贪著财产还是贪著亲友，都会对自己的修行造成很大障碍，离开人世的时候尽量不要在他们身边，这样会好一点儿。

汉地寺院的功德碑上有很多亡人的名字，人们就只管去拍那些名字；我们佛学院也经常超度很多亡人，很多人到尸陀林的天葬台时，也是拼命拍别人的尸体。这有什么好拍的？你应该反拍你自己——观一观自己会不会死啊？别人死了，说明你也快了。看到别人的死，应该想到我的身体也不例外，因为它非常脆弱，一点也不可靠。进而应该想到自己的死亡也会很快到来。但到底什么时候来呢？很难知道。

世间人认为过年很好，大家很欢庆。向死亡迈向一步时还喜欢说“生快”，现在人们喜欢把“生日快乐”说成“生快”，我想改成“死快”，离死亡更近了，对吧？“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。”这些偈颂，汉传佛教的早晚课时常念诵。每过一天，我们的生命就减少了一天，就像水越来越少的时候，鱼的生命就会遭到威胁一样。每过一个生日就是往死亡的路上又靠近一年，就像院子里的一群牛，一个个地被相继宰杀一样。

我们心中应该怀揣着一种什么样的观念呢？就是无暇——没有散乱和空闲的时间了，一定要早起晚睡，非常精进，否则世间人们大概生命的一半都用在睡眠中。

我们也知道，历史上如无垢光尊者、根登群佩、创巴仁波切等许多大德，都是在壮年之时便示现了圆寂。即使死亡就在眼前，也应该无惧无悔，每个人都要有这种觉悟。有些人以为死亡离自己还很远，最好不要有这种侥幸心理，毕竟早晚一天死亡都会到来，如果没有提前做好准备，那时候是非常可怕的——一下子天都塌了，任凭你怎么心慌意乱，流泪哀嚎，双手抓胸，痛苦挣扎，也没有任何作用。既知如此，不如提前做好各方面的准备，就像士兵上战场之前就已经历了无数次的训练，面对敌人自然勇敢无畏。我看到俄乌战场上有时候交战士兵只相隔几米距离，但双方都十分勇悍，其实他们和我们一样都是怕死的，但因为长期接受军队的教育和训练，所以能迎着前方的战火勇敢地冲上去。同样的道理，我们作为修行人，对死亡一定要有一种把握，不说胸有成竹，至少也要无畏地面对，这是我们每个人都该做到的。

我们不可能永远驻留于此，终有一天会像《窍诀宝藏论》后面颂词中所讲一样，整个人生会发生翻天覆地的改变，自己都无法想象。我也经常这样想：谁都没办法避免死亡，不管是什么身份的人，死后自己的身体、朋友、环境……完全不同于现在，生活发生巨大的改变，从此之后，永远不可能来到这个世界。比如说我现在住在学院，一旦我死了，我的色身来到这里绝无可能，除非是成就者的化现，有可能回来在空中看看这个世界，除此之外毫无办法。

人生中的确有一些变化值得思考，只是像世间人一样万分惊恐也全无裨益，或者像个别人一样完全忽略，一提及死亡就立即制止，“闭口！不吉祥，不要说死亡。”不说死亡也没有用，终有一天肯定自他都会死，对此应该深思。

无常何时到来，确实无法肯定，所以一定要精进行持佛法。对每个人来讲，死亡都是平等的，无论年龄大小、身体好坏等，我相信大家都看到了，与我们熟悉的金刚道友、同学等纷纷离开世间，因此务必精进修持空性等佛法，并发愿与之生生世世不分离。若在临死时，有不堕恶趣的把握，或对上师三宝有信心，来世还会有修行的机会，这也是人生的一大成功。

生死之际的心念十分复杂，什么情况都有可能发生。自己的身体、今生的亲人和财产受用都难以割舍，同时又要面对一个未知的世界，大多数人在这个时候会对来世充满恐惧。试想，如果让你半夜三更独自去一个陌生的地方，你会不会感到恐怖？而当死亡来临时，我们别无选择，只能独自上路。因此，修行人一定要提前做好面对死亡的准备。

我们每个人都应当认真思考：如果今天就是我生命的最后一天，我该怎么办？大家要时常在心里提出这个问题。如果我今天就要死，固然需要考虑如何安置身边的人和财物，但更重要的是为来世做好准备。如果死亡一定会到来，那么提前准备总是好的。就像今天要见一位重要的人，如果事先有所准备，到时候就不会太紧张；如果是毫无准备突然就要去面对，谁都会手足无措。我们在面对死亡这样重大的生命课题时，无论做多少准备都不为过。

从古至今，历史上死了无数权贵，临死时都只能两手空空。我以前也见过一些大官，活着的时候特别有威望，但死的时候只能独自离开，连一口饭都带不走。

所以，对死亡最有利的就是修习佛法，千万不要明日复明日，一直蹉跎时光。我不是讲了嘛，这七天如果你念完了40万遍金刚萨埵心咒，就可以想：“就算今年死去也无憾了。”就像我们常说的：“那个人已经得过灌顶，后来死了也是很幸运的；那个人刚好忏悔完了才死，没有遗憾；那个人刚念完阿弥陀佛心咒就死了……他们都是很有福报的。”所以，对死亡真正有利的就是佛法。这是反复强调了多次的道理，大家应该记住。

如前所述，许多世间人往往会精心规划春夏秋冬的生活安排，却很少有人认真思考，自己在生命的最后一刻该如何度过。世间的规划师、设计师们依托人类智慧与现代计算机技术，将建筑、环境乃至未来生活规划得条理井然。然而，真正值得我们深思的是：如何规划自己的人生与修行，以及当无常降临时，自身是否已做好充分准备。此类问题，常常被我们忽视。

当我们真正遭遇死亡的威胁时，往往会发觉自身对此并无充分准备。终有一日，当我们意识到生命即将终结，如出现呼吸困难的症状时，内心的恐惧与不安便会油然而生。毕竟佛陀曾言：“生命在呼吸之间。”在此关头，若我们已提前做好准备，便可开始向上师祈祷。尤其对于大圆满修行者而言，可运用光明母子相合等修法加以应对。

倘若我们生前尚未做好充分准备、缺乏相应的修行境界，则临终之际，面对骤然降临的死缘，便极易陷入极度恐慌与痛苦之中。尤需注意的是，临终前四大分解所引发的痛苦极其难忍，种种恐怖景象亦将不断显现。因此，我们应当提前规划修行，为应对死亡无常做好充足准备。

大家都看得到，这三年来，疫情和地水火风的灾害，夺走了多少人的生命。昨天学院开会的时候，我们这些年龄大的，都在互相关心身体怎样、睡眠怎样，这就是老年人的一种标志吧。年轻人之间可不会问：“你昨晚睡着了没有？”但人只要稍微上了点年纪，肉体上的问题就越来越多。死亡要来其实是很快的，大家不要觉得自己明年、后年肯定还在，这说明死亡无常一点都没修起来。有些世间人即使已到高龄，还是整天想着长命百岁，但我们作为修行人，都应该有死亡无常的观念。

如果真正是为了利益众生，我想我们学院出去的人，不管什么身份，利他心都是比较强的。大家散落在各个角落，自己稍微苦一点、累一点，都没有关系——因为那里的众生太可怜了。如果能在他们的相续中种下一些善根、佛种，那么，作为一个出家人，我觉得死在哪里都没有什么关系。

很多人说：“我不要死在医院里，我一定要死在道场里，一定要死在上师身边。”但我觉得，说这种话的人，恰恰说明他对死亡没有什么把握，修得不够好。当然也不能一概而论，有些大德也会说这样的话。

但我始终觉得，最后我们这副身体，扔在哪里都无所谓。无始以来，我们已经有过多少个身体，扔在了不同的世界中。按照佛经来讲，我们可能已经死过无数次了。所以只要对众生有一点利益，死在哪里，真的都没有什么。

很多人不愿意提“死亡”，觉得很忌讳，但不提并不能避免这一条路，在这个世间上，无论你有钱、没钱，有智慧、没智慧，统统都是“死路一条”，这只不过是早晚而已。在人类历史上，永远不死的人一个也没有，我们就像监狱里的死囚，早晚有一天会被枪毙，你怕死也没有用，这就是你的命运。但学习佛法之后，如何面对死亡、死时怎么样、死后不是一了百了而是有延续，在佛教中讲得明明白白，不像世间的很多解释，能把无数人引入歧途。

断除生老病死，对于每个人来讲都很重要。我们已经学习了佛法，有因缘了解生老病死，也知道如何断除，这是很幸运的。因为，世界上大多数人根本不清楚何为生老病死，一旦真正面对疾病和死亡，就恐惧万分、束手无策、双手抓胸，但也无济于事。修行人就不同，他们虽然也会老、会病、会死，但可以坦然面对。哪怕是没有文化的老年人，即使是文盲，只要掌握了面对死亡的殊胜窍诀，也可以胸有成竹地安详离世。相比之下，一些有智慧的学者、科学家，虽然一辈子都在研究高深的学问，但在面对衰老、死亡和孤独时，并无很好的窍诀，非常可惜。

最近学院冬天经常停电，其实也没什么，没电也不会太黑暗。我昨天晚上还在想，再过几年，我们肯定要离开这个肉体，那时应该感觉更黑暗，因为眼根等诸根都不起作用了。一旦完全离开这个身体，就必须过现在没有体验过的生活，或者说，会随着自己的业力拥有新的体验。

我们现在每天的生活都有灯，很明亮、很温暖、很快乐，但这种生活不会很长久。当死亡降临的时候，每个人都会跟随自己的业力而转生，也有可能会进入很黑暗的环境。会不会转生成什么动物，或者变成什么样，现在很难说。因此，对现在的生活不能太执著。希望大家重视自己的修行，不要让小小的违缘对修行造成大的损害和障碍。

而且，随着年龄的增长，我们的身体不可避免地要经历衰老直至死亡的过程。衰老会使身体机能衰退，感官、记忆、体力等各个方面都逐渐变弱；而死亡则意味着色身相续的中断。所以，大家做事不要总是拖延。否则，到了六七十岁，即便后悔没抓紧时间做有意义的事，也为时已晚。当记忆力衰退、感官迟钝时，许多事情将会愈发难以完成。

我们什么时候死，提前不知道，如果像噶当派、宁玛派的有些大德一样，经常修死亡无常，对世间八法等非法行，就会自然而然失去兴趣，不会觉得很有意义。产生非理作意的时候，如果能想起死亡无常，想到：“在世间活多久都是未知数，此时的所作所为根本没有意义。”则会即刻断掉非法行，修行的力度立竿见影。

总之，死亡面前，确实谁都无可奈何。所以有时也要做好心理准备——也许精心陪护的病人，最后还是会离开，到那时也没必要撕心裂肺地哭。但是，我们在医院往往会看见这类场景，包括印度也有类似的情况。藏地也有一种习俗：人死的时候，亲朋必须大哭。我们藏族人一般都这样。所以，有些觉姆一旦听说哥哥或者父母死了，需要好几个人前搀后扶地劝她。其实这样也没必要，尤其是作为出家人，在这里已经闻思多年，如果自己的父母死了，哭一下是无可厚非，但也没必要晕倒在地。这种人说明对死亡无常一点都不懂。

大地没有固定的主人。随着历史的变迁，大到各国的土地，小到我们喇荣修行人的房子，都在不断地更换主人。所以，我们不要认为自己就是房子的主人，会一直住在里面。《注维摩诘经》中说：“地无常主，强者得之。”土地并无恒常的主人，谁强大谁会得到它。的确，世界上的很多土地都是被强者所夺。

同样，身体也会随着各种因缘而发生变化：生病的时候，身体被病魔支配；死亡的时候，身体属于死魔……所以，不要认为身体会恒常不变。

很多人可能想“过段时间我再修也可以”，但是，我们的人身特别短暂，就像空中飘浮的白云一样时而出现、时而消失，面目狰狞可怕的阎罗卒一步一步向我们逼来，死亡到来时我们怎样面对？如果对大乘佛法没有种下一点善根，临死时就会一点把握都没有。所以，一定要在相续中种下佛法的善根，也即禅宗所谓的“种下金刚菩提种子”，否则，没有下功夫禅修，一辈子就算讲得再好、说得再好、学术上的研究再怎么出色，最后临死时如果没有很好地发愿，下一辈子有可能全都忘光了。所以，大家一定要共同修学，共同修学的加持力很大！

当然，大城市里的人，全部能死在寂静山里面，恐怕也是不太现实。即使没有这种缘分，死亡来临时，也应该有一点修行的把握，不然，到时候发现自己得了绝症，手忙脚乱也没有必要。如果没有活着的希望了，还是应该死在寺院里，或者回到家里面。藏人一般有种说法：“啊，某某人得了绝症，该去寺院了。”死在寺院里跟死在家里完全不同，尤其死在医院里更麻烦，他们形式上的抢救工作也不得不做，一做的话，作为修行人，恐怕还是受很大的影响。所以，大家平时在修行过程中，对死亡应该有所准备。

现在全世界有80亿人，可是一百年以后，这些人里百分之九十多肯定都会死去。不说一百年，只要再过十年、二十年，我们这些人里也不知会有多少人逝去。死亡并不在遥远的地方。人们总是忌讳谈死，这其实完全是自欺欺人，任何人早晚都会死的。正因为这样，佛教中才要强调生际必死、死期无定、死亡之时唯有佛法真正有利，这些道理有非常重大的意义。

所以大家在有生之年，应该要发一种善愿，对人生要有一些安排。寿命是无常的，平时一定要对死亡有所准备，若能尽心尽力修持佛法，死时就不会有很大的后悔了。否则，虽然遇到如佛陀般的上师，也听闻了特别珍贵的佛法，自己也稍微懂一些取舍，可是每天忙忙碌碌、糊里糊涂，把佛法当作耳边风，最后死亡来临时，对后世一点把握都没有，甚至极其害怕，这说明你一生中对修行不重视。如果你对修行很重视，所有的时间用在佛法方面，尽心尽力地听闻佛法，然后去修持，那死亡到来的时候，一定会勇敢面对的！

其实，人面对死亡时，不管是上师还是弟子，应该有一种淡定。尤其是修行人，面对一般人很难接受的事情时，应该有不同的方式。比如说生病的时候，要想“我是个修行人，不能大声地哭叫，否则，修行人都哭得这么惨，这让非修行人情何以堪？”

有些人有修行境界，面对一切都不在话下；而有些人比较能忍，通过自己的意志力可以保持淡定。这样也比较好，否则，稍微有点头痛，或被什么碰了一下，就“哇！我要死了！”——其实也没有那么严重。

我们在座的修行人，对未来的死亡还是值得考虑，如果没有考虑的话，死亡突然到来时，自己也会措手不及。昨前天有个道友死了，本来他身体很不错，突然发病送到医院，开刀已经太迟了，很快就离开人间，两三天有了翻天覆地的变化。其实这种事情在每个人身上都可能发生，我们的生命相当脆弱，如果认为自己应该不会死，被这种牢固的执著一直束缚着，对修行会直接带来障碍。因此，我们哪怕活一天，也要充分利用这个身体，好好地念一点咒语、看一点书，在心相续中种下很好的善根。这样，即便自己突然死去，在有条件的情况下，临终时也能忆念起一些善法。

希望大家在面临衰老时不要感到伤心。佛弟子应该坦然接受衰老，并从这样的经历中生起不同的觉悟。无论是年老还是年轻，能够在今生值遇佛法如意宝，都值得我们感恩。如果没有佛法的加持，面对衰老和死亡时，人们确实会感到痛苦；然而我们至少有信仰，每天都手持念珠，精勤修持，这样的生活还是很幸福的。

大家在面对死亡时，关键要看自己能不能观想佛，不能观想的话，也应在看得见的地方摆一张佛像，一心一意地祈祷，唯有这样，才能获得解脱。临死的时候非常关键，如果旁边的人特别多，观想起来也比较困难。

我们在座的人，若能死在寂静地方，当然是最好的，实在不能，死在医院里或城市中的话，当时也要尽量地观想佛陀，没有必要想着亲人、想着财产，务必要万缘放下，一心只念阿弥陀佛。尽管每个人的死因不同，但无论如何，希望大家一心念佛，这一点非常非常重要！

很多道友都经历过我们常说的“爱别离苦”，要离开自己的父母、亲朋好友、家乡、老师，甚至上师，这些离别在一生中不可避免。对我们自己而言，离开这些熟悉的人和地方会非常痛心，但对于他人来说，可能不会有那么强烈的感受，毕竟这种痛苦若非亲身经历，未必能真正体会。但无论如何，几乎每个人都会在一生中面临无数次这样的变化。而最终，我们无法避免的最大无常，便是死亡。死亡来临时，其他一切都显得那么无力。

去年，我对那些道友们讲过：“对于生活中的变化，我们并没有太多应对之策，但只要还活着，其他一切都能承受，总会有新的因缘出现。或许眼前的挑战看似是违缘，但实则能从不同层面为我们的修行提供更多体验与方法。”所以，我想大家应该对无常有更深入的认识，而不只是停留在口头说辞上。毕竟，任何人都能说出这些道理，但关键在于令其于心中扎根，要恒常保持对轮回与现世诸法的深刻认知。

作为修行人，我们应当随时做好死亡的准备。一是修行上的准备，如果自己突然死去，该怎么办？一是对财物要放下。最好不要贪著自己的财富、房子、念珠、转经轮等各种各样的东西。

法王对帝察活佛说的那句话，我很有感触。“不要说佛像，世界上所有珍贵的东西，我俩最后都会抛弃。”这句话看似平淡，但仔细想想，里面蕴含着深刻的道理。确实，人活着的时候执著很多东西，死了什么却都带不走。我以前认识一个道友，特别执著自己的三宝物。他死了以后，我看着他庄严的佛堂，禁不住想：“唉，他活着时如此执著，现在全部留在这里，灵魂只有随着善恶业报而走！”

我们毕竟是修行人，应该与世间不学佛的人有所不同。至少临死的时候，看起来要比其他人放松一些。即使业力现前，被关进了监狱，也要尽量放松，多多帮助监狱里的众生，这样比较好。

夏天大家去“耍坝子”时，可以去周围的喇荣河、紫青河、色曲河边散散步。对无常有体会的修行人，当他们站在河边时，或许会想到：我们人类白天走路，晚上休息，而这条河却日日夜夜在流淌，不断汇入大海，从未停歇，这也如同我们的生命，刹那都不会停留。

前面提到过，现在很多人在过生日或过年时，会穿上新衣服，开心地庆祝。从某种意义上讲，这属于一种传统习俗，我们不妨随顺世间；然而从另一个角度看，每过一年，我们便离死亡更近一步，这究竟是该欢喜，还是该反思呢？这一提问，反映出的是传统习俗的生死观与生命真相之间的差异——我们总是习惯于庆祝和享乐，却忽略了无常这一事实。

基本上每个人都会生病，当疾病或死亡来临时，我们应该像博朵瓦尊者所说的那样想：“该病的就病了，该死的就死了。”这两句话大家要记住。如果医院给你下病危通知书，告诉你：“你可能活不了了，再过一两个月就死了。”那你可以很淡定地说：“该死的就死了。”对于很多人来说，这可能有点困难，要看有没有修行境界。有修行境界的人可以淡定面对死亡，而没有修行境界的人可能会说：“医生，求求你，有没有办法啊？我想活在人间啊！”所以，我们要提前修炼这方面的窍诀。

当然，我们还是要尊重生命的，不能忽视生命、践踏生命，该看病就要看病，不能走向另一个极端。有些修行人，对人世间没有什么兴趣，觉得死了更好，这种想法不对。行善之人，哪怕活一天，也会使善根增上，《四百论》中也是这样讲的。所以作为持戒者、行善者，要尽量依靠医疗、养生、锻炼、念咒语、修长寿法、健康饮食等方法来维护自己的生命。

所以，不管我们是死后还是现在，都要对佛陀、对三宝有信心，有了信心，死亡出现时才不会害怕。有时候也能看出，那些生前有一定修行的人，死时不管在医院还是家里，都比较安详，而从来没有修行过的人，不管是在哪里，对死亡都特别害怕。其实作为修行人，我们对死亡既不能害怕，也不能等死，更不能自杀，应该有一种坦然的态度来面对它，一旦死亡真正出现，尽量将平时的窍诀运用上。

人生确实无常。每个人都应该为自己的今生，做好无常的准备。我个人也随时准备面对死亡的无常，面对现实中任何一种无常。在这方面，依靠上师的恩德、上师的加持，我觉得自己还可以。

我希望每个人，一方面要有无常感，另一方面要深深地认识到，我们获得的任何加持和法力，跟诸佛菩萨的加持、传承上师的恩德以及护法神的保护，都是离不开的。如今这个时代，可以算是“末法五百年”。如果没有这样的因缘，我们要在恶世完成经典的讲闻，以及各自的发心、修行，是非常困难的。

现在的唯物主义者，承认人只有一世，死后就什么都没有了，所以一听到死的消息就恐惧万分。但你学过一些佛法的话，就会明白死亡只不过是从一个地方前往另一个地方，没有什么可怕的。就好比我原来在新疆做生意，后来生意不太好，准备搬到广州去，重新过另一种生活，但我临走的时候，不可能将房子等全部搬走，只有舍弃它们，随身带一个旅行包离开。同样，我们死的时候，房子、衣服、身体也无法带走，只有阿赖耶识上的善恶种子，才跟我们如影随形，前往后世去找新的“工作”。因此，从前后世的连续来看，死亡没什么可怕的。世间上那些名人巨匠，大限来临时，心情恐慌不安、极其害怕，在这种状态中撒手人寰，而我们修行人面对死亡的态度，跟一般的世间人完全不同。

法王如意宝曾经说过：临死时的心，就像面对雷鸣电闪、霹雳巨响时的心态一样，那时不需要一会儿祈祷观音菩萨，一会儿祈祷文殊菩萨，而是要一心一意地祈祷阿弥陀佛和上师。就像莲花生大士在《六中阴》里传授的“刹那往生法”一样，第一个念头必须要观想自己的心识往上去。

当然，最好是在生前就做好往生极乐世界的准备。就像一个人上战场之前，需要提前使用武器不断地训练。我们也应该如此，因为没有人知道自己会什么时间以什么方式离开这个世间。所以，我们要提前反复修炼。

死亡是必须独自面对的，任何人都没办法帮忙。也许有些道友答应会来给你助念，但那时他在不在你身边也不好说。你可能在医院里死去，也可能在车祸中死去，总之有各种各样的死法。

我们每个人都会面临死亡，当你死亡来临时，纵然全世界的人都变成敌人，也无法真正害你，唯一能害你的就是所造恶业；纵然全世界的人都变成朋友，你拥有全世界的财产，死时也带不走一针一线，唯一有利的就是行持善法，在阿赖耶上种下善根。任何人都要经过这一条死亡长道，现在不做准备的话，非常愚痴，因此大家在闻思修的过程中，不要离开法王如意宝传下来的善行，这是我顺便提的一个要求。

幸好，我们懂一些无常的道理。作为一个佛教徒，只要稍微有一点境界，当自己或别人身上出现无常时，心里都能接受：“佛陀说的千真万确，一切都是无常的。喇嘛钦！”

因为无常，身边的人本来好好的，却突然就没有了。现在，大家安安心心坐在这里，但什么时候出现什么样的无常，谁都没法说。群体也好，个人也好，在无常面前都一样。大家心里一定要有无常的准备。一旦来临，才容易接受。

但世间人不是这样的。对他们不能提死亡，一提就说“不吉利！”专家分析认为，忌讳死亡的人，死的时候会特别害怕；不忌讳死亡、随时准备死亡的人，死的时候一般都很淡定，不会太恐惧。这其实很正常。士兵平时认真训练，天天模拟如何杀敌，上了战场一般不会慌乱。从没训练过的人上战场，一看到敌人，自己就先吓死了。人心是可以训练的。

按照《毗奈耶经》的观点，千万不能对临终的人说：“你之前造的罪业很严重，死后肯定会堕入恶道。”而应该说：“依靠诸佛菩萨的加持，你所有的罪业都已经清净了。”就像我们在睡觉之前，最好不要胡思乱想，不然睡都睡不着，甚至还会做噩梦。临睡前，应该观想上师——我个人一般会在睡前祈祷上师，将心调整到善妙状态之后再入睡，若能这样，就算做梦，也会是善妙的美梦。同样，我们以后面对自己的死亡时，也应该尽量将心调整到善妙的状态。

人生百年，终有一死，但死亡什么时候来，这确实很难说。很多人都觉得自己暂时不会死，于是天天放逸懈怠，一旦死亡降临，他们完全措手不及。现在有很多人，从小没有受过无常的教育，故对死亡没有计划安排，觉得自己好像能活千万年，这真是愚昧无知的一种表现。我们学习大乘佛法之后，应该对死亡有所认识，始终要有“我今天可能会死吧”的紧迫感，这样修行才会成功。

在座的每位道友在不久的将来一定会面临死亡，死的时候如果一点把握都没有，虽然一辈子都在修学佛法，自认为学过很多法门，但临终时若跟一般的世俗人没有任何差别，则是非常遗憾的事情。要知道，寿命是无常的，这个无常什么时候到来也很难说，所以，我们现在应该对死亡有所准备。世间人不愿意想到“死”，一提到这个字，就觉得不太愉快，为了避免这一点，他们依靠各种各样的娱乐来冲淡死亡的阴影，但实际上这并不是一个好办法，我们应该依靠佛教的方式来面对死亡，迎接自己的来世，这一点相当重要。

“黄泉路上无老少。”所有的人都难逃死亡，年轻人也无法幸免。2023年，中国的猝死大多发生在年轻群体中。因为工作劳累、心理压力过大等因素，年轻人早逝的现象越来越严重，跟十年前相比，数量已经翻倍。

大家看起来健健康康的，但明天与死亡哪一个先到，谁都不知道。所以，修行人应该深刻思维死亡无常的道理。

一般来说，大人物有精神的痛苦，小人物有身体的痛苦，这两种痛苦每天都折磨着世间人。我觉得这句话有甚深的意义。比如说乞丐，这些比较卑下的人，他们的生活要求很低，但还是有特别强烈的痛苦；而有权力、有财富的人，即使有几千万、几个亿，心里依然有很多痛苦。实际上，无论是什么样的人，在离开此世、去往后世的时候，都是平等的，因此，死亡就像一条让众生回归平等的线。

有些人由于前世造了各种各样的恶业，致使今生非常贫穷，就像我们经常遇到的乞丐，虽然他们有如来藏，但暂时没有被开显；而有些人，今生福报非常大，可是死了以后，连自己的身体都带不走，依然只能赤裸裸地离开人间。对于这方面的道理，我们作为佛教徒应该比较明白。

当讲到死亡无常或临终智慧时，也许有些人并没有什么触动，这只能说明修行还不到位，对死亡和无常的重视程度还远远不够。一方面，今生的生活是需要关心，但更重要的是，我们要想一想：“当死亡来临时，我们应该怎么办？命终之后又该怎么办？”

有些人说：“今生很重要，来世怎么样我就不管了。因为按照儒教的思想，生都不明白，还谈什么死呢？”所以他就不管死亡以及死后的事情。其实这种说法非常不明智，因为死亡之后的日子漫长到无法想象。虽说“人生漫长”，但这一生真的很短暂，有智慧的人比较之后会明白。

如果你真正要观想因果还有寿命无常的关系，死亡无常的修法的力量，自己还是可以用得上，比如说我们平时观死亡无常，平时观业因果，死的时候就不会很紧张，这是理所当然的事情，每一个众生都会经过死亡这一关，因为你以前做好了一切准备。有些道友遇到违缘的时候能从容面对，原因就是他经常在这方面思维，有些道友遇到最关键的时候跟平凡人没有什么差别，好像和从来没有学过法、从来没有学过宗派的人一样，那个时候紧张得不得了，特别痛苦，这就说明我们平时没有把法融入到自己的心间。

我们大家都会面对死亡，但每个人此时的把握是有差别的。譬如学校放假的时候，大家都要乘车回家，有些人有钱，吃的住的都很好，非常快乐；有些人没有钱，吃住等各方面都不方便，十分痛苦，但不管有钱没钱，他们都是要回去的。同样的道理，有些人一生行持善法、清净戒律，他们临死的时候很快乐、很安详；有些人一辈子造恶业，死的时候叫着“我的财产怎么办，我放不下”，或者“我以前杀过的野兽来追我，你们把它挡着”，看起来非常痛苦。以前我有一个老乡，整天都在山上持枪打猎，他在还没有咽气前，就看见很多鹿子、獐子来追他，他一边喊一边这样死去的。

人们在死亡的时候真的没有差别，比如一位国家总统和一位乞丐，他们生前在权力、财富上的差别，在死后都已消失，此时没有成功与不成功的区别。在某种意义上，他们的灵魂也没有什么差别，不管他们生前造恶业还是修善法，两者都要在下一世重新开始新的一段梦。现在，很多企业家说自己去到某个地方，从零开始白手兴家。同样，一个国家总统和一个乞丐，不论他们生前成不成功，在下一世的开端，两者都要从零开始。

世界上各个国家的元首、总统，在开各种大会的时候都是很光彩的，但在死的那一天不知道怎么样。有时我们自己也会参加一些比较大的会议，得到了很多人的掌声和鲜花，当时感觉比较不错，但在死的那一天，也许很孤单、很凄惨。其实每个人的死都可能是比较残忍的，不管以前是什么身份，最后都已经永远地离开了这个世界。

涅槃化身是真实的化身，是佛陀为了利益众生在众生面前示现的。众生当中有一部分众生是比较聪明的，他看到佛陀涅槃的相，就知道“我有一天也会死的，最后会被拉到殡仪馆”。有时看到身边人的死亡——家里什么人死了，他会想：“像他那样，我也一定会死。”人死之后最后变成什么样，作为佛教徒应该是清楚的。所以无论是出家人、在家人，大家都要尽量地修无常。大家要知道这个人身，什么时候是最后一刻非常难说，无常往往是在很多人根本没有想到的时候忽然出现的，所以在这之前，要尽量地去修行、闻思、发心，然后要开心——活着的时候是开心的，但最后死的时候，你想开心也不可能了。

不管你是在家人还是出家人，都不要为了得到世间八法 中的名誉、赞叹、暂时的快乐和利养财富而把佛法当作买卖品，这是完全不合理的，有非常大的过失。你的所作所为是为了名声、利养、财富，还是为了众生和自己的修行，别人会逐渐看得出来。修行人要学会观察，在死亡之时什么东西对自己有利益，最后你会明白世间的名声没有任何意义。

《诸法集要经》中有一句颂词我很喜欢：“一切乐有尽，一切爱有离，一切命有终，未死当修学。”这句颂词中有三个“一切”：一切快乐，最终都会穷尽；一切恩爱，最终都会分离；一切生命，最终都会终结，因此，在死亡来临之前，每个人要好好地修学善法。

我们该修的法，现在就要修，该学的法，现在就要学。生命如此短暂，假如你一直拖延：“我现在忙得不得了”“我实在是太累了”“我今天心情很不好”“我最近身体不舒服”……为了拖延，想得出999个理由，可是一旦无常降临，一切都来不及了。就像刚才讲的，一切快乐是无常的，一切恩爱也不可靠，生命的尽头，就是死亡。

如今这个世界，每天都会发生各种各样的事情。除了个人层面的事情以外，国际上巴以冲突中有多少人死去，俄乌冲突中有多少人死去，台湾地震中有多少人死去，过去两年疫情中有多少人死去，我们身边又有多少人死去，这些你们有没有想过？去年我们听课的人中有多少人死去，大家应该也有所耳闻。由此可见，死亡随时可能降临。

活在这个世界上，如果不对无常的道理进行一些思考，实际上是非常愚痴的。然而，现在地球上有七十多亿人口，真正思维死亡无常的人寥寥无几。有时我想，明明每个人都知道自己会死，但在这七十多亿人中，除了个别佛教徒以外，真正思维死亡无常的人有没有一亿，或者哪怕一两千万？不一定有。有些宗教人士，包括一些佛教徒，根本不愿意去思考这个话题。

有些道友，包括一些堪布、堪姆，好像无常观修得不是很好，目睹四季变化、世事无常、亲友死亡，内心都不会生起强烈的无常观，没有什么感触，好像人死了就死了、没有了就没有了。这可能跟他们在世间受过的教育有关，也跟自己的修行有关。

以后，大家要经常在内心思维：无常之火确实能烧毁一切世间，包括我自己在内。再过几年，我们这些人当中会有多少离开世间，谁都无法预料。明年的今天，我们还在不在？明天的此时，我们还在不在？谁都没有这个把握。所以，无常的火确实很可怕，它可以轻而易举地带走一切。大家在平时就生起这样的定解很重要。

佛经中说，若心得自在，诸法亦自在。如果你的心态能够调整、转变，你会发现世界上的很多事情，其实再重大也没有什么大不了。如果你的心稳固，就算天塌下来，大地还是稳固的；如果你的心已经垮了，即使大地是稳固的，不过对你来说也已经裂开了，没有任何修补方法。你们每个人以后肯定会遇到很多不愉快的事情，也要面对死亡、病痛和生活中的各种无常，通过这次学习，大家要知道那时候烦乱着急是不管用的。

大家应该清楚，在短暂的几十年之后，每个人都不得不面对死亡。当死亡到来之际，自己辛勤积累的财产要留下，亲朋好友也要留下，此生的一切都要留下，纵然那时自己依依不舍，也将独自一人、两手空空地离去。有时候一想起死亡的悲惨情景，确实感到非常害怕。如果不想的话，每天迷迷糊糊、得过且过，好像也没有什么，可是一想到死亡的那一幕，再想想自己造了什么业，用什么来应对死亡，内心自然就会产生恐怖。学院有些道友说晚上害怕出门，不敢出去打水、上厕所，但我想晚上的恐怖不算什么，死亡的恐怖才是最可怕的。而要遣除死亡的恐怖，唯有依靠佛法的力量。因此，一方面自己平时就要好好修行，这样到时候就会很方便；另一方面，如果有他人的助念和超度，那时也会有解脱的希望。

有些人可能想：这么着急干什么，慢慢忏悔不行吗？实际上，修持佛法越快越好，如果没有尽早忏悔，死主什么时候到来，我们根本不知道，他不可能等你所有的罪业都清净了，所有的修法都圆满了，所有的事情都完成了，才姗姗出现带你步入死路，而是会突然降临在你的头上，令你不得不承受所有的业报。现实生活中也可以看出，有些人是病后死亡的，但有些人根本没有任何四大不调就突然死了。我们的生命犹如被风吹动的水泡或风中的残烛一样很容易破灭，死亡什么时候来临，谁也不可能确定，也许我们正说话的时候就死了，也许长期卧床不起就死了，大多数人都是在措手不及的情况下死去的，假如现在还不赶紧忏悔，总认为退休以后再忏悔、儿女结婚后再修行，这样一直推推推，什么时候才是个头啊？无常非常恐怖，所以大家要有一种紧迫感，“明日死谁知，今日当精进”，《因缘品》中也是这样教诫的。

即使我们获得了具足十八暇满的珍贵人身，但它也必定会死亡。只要有生就必然会有死，一旦出生，死亡就不可避免。正如大菩萨寂天所说：“昼夜不暂留，此生恒衰减，额外无复增，吾命岂不亡？”

就像源头中断的水池终将干涸，我们的生命也是有减无增，一直在不断流逝，终将趋向死亡。然而，只是想想必定会死，并不足以成为修行正法的动力。除了动物，只要是个人，都知道自己会死，但却不清楚什么时候会死——可能是明年，也可能是后年，甚至可能是明天或后天，死亡的时间是无法确定的。龙树菩萨说：“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇。”意思是，晚上入睡后，在呼吸之间能有机会再度醒来，是非常稀奇的事。为什么说稀奇呢？因为维持生命的条件，主要依靠饮食与衣服这两种，而导致死亡的因素，则有疾病、魔障、火灾、水灾、坠崖、敌人等诸多危难。同时，维持生命的食物也可能因为吃错而变为毒药，为了衣服甚至可能招来仇恨而丧命。因此，死亡的时间是不确定的，它可能随时降临。

死亡时，财富、地位、名声等一切都帮不上忙，我们只能孤零零地空手前往一个陌生的地方。即便是统领数亿人的领袖，也无权带走一个仆人；即使是拥有整个世界财富的富翁，也无法带走一针一线。到那时，唯有正法才真正对我们有益。如果在死亡来临之前未曾修行正法，心中必然充满悔恨与悲伤，因此必须赶快修行正法。这样观想并立下誓言。