生活与处世

我们为人处事的时候，语言非常关键。有时，来了一个大德，来了一个领导，来了一个名人，刚开始大家特别恭敬，但听他说了一段话，对他的评价可能就会大大下降。而平时默默无闻的一个人，开口说话特别接地气，就像《亲友书》里说的那样，给人带来一种温暖，感觉像吃了蜂蜜。人的语言真的很重要。

除了在上师面前，我们平时在道友面前，在熟悉和不熟悉的人面前，也要观察自己的语言。自己如果不会说话，就要经常训练。不会说话的人经过训练，慢慢也可以学会说话。我曾经遇到过一个管家，当时我俩一起做一个地方的工程。刚开始，他要么开口就得罪人，要么啰啰嗦嗦说半天。大概一年以后，他就学会说话了，每次都说得很得体。人与人之间的很多问题，都可以依靠语言来解决。

长期精进是非常难得的。最近我去一些堪布、堪姆、法师的家，看到有些人还可以，家里比较简单，除了书，没什么多余的东西，看上去比较精进。希望大家不要把生活搞得太复杂，人际关系不要太复杂，心也不要太复杂。作为弘法利生者，除了修行和弘法以外，其他方面，过得去就行。

我自己就是这样，可以说是过来人了。在我的人生中，说实话，遇到过各种事情，见到过各种现象，但我仍坚持简单的生活、简单的人际关系、简单的思维方式，对其他不是很重视。唯一重视的是什么？就是传法、翻译，这在我每天的生活中占得最多。我也希望法师们，在五光十色、花花绿绿的世界中，应该选择一个重点。否则，觉得这个重要、那个也重要，到最后自己会累死。一个人应精进于最重要的事。

所以，无论出家人还是在家人，都要讲究清洁卫生。城市里的人应该好一点，再忙也会抽时间整理房间。反而在寂静地方的修行人，像我们学院，有些道友实在太不讲究，什么东西都堆在一起，书上放袜子，袜子上放菜刀，菜刀上放西红柿……这样的“表演”，让人看了很难生信心。因此，从现在开始，大家的行为一定要注意。

其实这不是你没有条件，而是你没有“心”。在拉萨那边，很多修行人住茅棚、住山洞，但他们的住处，包括周围环境，都弄得干干净净。当然也有一些例外的：有的人吃完什么，就随手一扔，门口到处都是瓶瓶罐罐，一看就知道他修行不好，心肯定是乱乱的。所以，从一个人的院子、门口及周围环境，也能看出其内在的修行和素质。

尤其从小就要培养这种习惯——观察自己的过失，不说别人过失，所作所为都利益众生，这非常有必要。古人读书的志向是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”学知识是为了通达大自然的真性，为百姓和社会谋福利，继承前辈大德的优良传统，为千秋万代创造和平，并不是要自己升官发财，也不是为了自己快乐，拥有幸福的家庭。如果从小就能有这样的心，那确实很伟大。

如果我们这些后学者，比如现在这个时代的人，没能通达佛法的甚深意义，那么下一代人，就更不一定能够领悟了。毕竟在如今，导致人心散乱的因缘日益增多，前辈高僧大德们又相继辞世。所以，我们这一代人肩负着重大使命。

现在，我们不应该总想着这一生能否开上好车、住上别墅，每日每夜能否享用美食。如果是这样，我们连世间高尚之人的品格都不具备。对于一个大乘佛教徒来说，如果所向往的目标仅仅是世间非常低俗的追求，那我们身穿僧衣、听闻佛法，就显得有些格格不入了。

当今时代，由于人们心里没有佛法的理念，普遍缺乏戒律的约束，肆意放纵自己的三门，由此导致了天下大乱的局面。许多人见到动物就想把它杀掉，甚至在一些治安不好的地方，连人身安全都无法保证；看见别人的财物就想据为己有（所以在钱财方面，许多人对任何人都信不过，甚至连自己的父母、妻子、儿女都不相信，只是自己紧紧地攥着钱包）；看见外面的美色，根本不顾忌伦理和道德就想去受用……，诸如此类的恶行不胜枚举。我们可以设想一下，如果所有的世间人都能学佛，内心都有大慈大悲心，行为上都能受持清净的戒律，人类的前途一定会光明远大，整个世界会成为人间的天堂。我这样讲并非因为自己是佛教徒，出于宗派的执著而自赞毁他，每个公正的人只要好好思维，就不得不承认这一点。

一方面，子女要做到孝，但同时，父母也应该给子女空间。很多父母从小就将孩子控制得牢牢的。有的父母已经七八十岁了，还将子女当作五六岁的儿童对待，“你不要这样，不要那样”，一直啰啰嗦嗦，导致很多矛盾。其实子女16 岁以后，父母就应该给子女一定的空间，这对双方来说，都会更好一些。

中国父母管孩子，一辈子要管到底，以至于孩子一点自由都没有，很麻烦。很多年轻人其实特别想随顺父母，但在父母眼里，自己永远是五六岁的儿童，从来没有长大过，始终被盯得紧紧的。孩子五六岁时，作为父母可能会说“你别这样，你别那样”，但孩子已经长大了，就不应该用过去对待儿童的方式，对待现在已经独立的子女。

大多数时候，我们会认为自己被别人染污了。实际上，我们也是心甘情愿被染污的。人们常说物以类聚、人以群分，你如果有嗔恨心，肯定喜欢有嗔恨心的人；你贪心比较严重，则会交往贪心比较重的人。所以，我们不要以为别人才是恶友。如果我们自己没有这方面的烦恼，怎么会跟恶友合得拢？怎么会跟恶友有共同语言？

总之，依止什么样的朋友，就有什么的结果，要么熏染功德，要么沾染恶习。“近朱者赤，近墨者黑”的道理，大家应该都懂。

真正的赌博，还是有很强的胜负之心，“我一定要胜利，然后享用胜利的果实。”

炒股也是这样，会有很强的胜负之心。自己赚，别人就亏，赚时快乐，亏时伤心。当然，不是说炒股就是赌博，但世间有很多类似赌博的行为，其中掺杂的胜负之心相当严重，而我们作为佛教徒，要平息胜负之心。《撰集百缘经》中讲：“负则生忧惧，胜则怀欣庆……若能息胜负，最妙第一乐。”失败了，心生忧惧，胜利时，心怀欣庆，如果能寂灭胜负之心，这是世间最大的快乐。

今后，大家不要再跟愚笨的人混在一起。如果你们关系比较好，你可以直接告诉他：“你是贪心重的朋友，以后我再也不来你家了”“因为你的嗔恨心比较重，如何如何。”直接说出来，他应该不会生气：“既然这样，那你不来好了。从今天开始，我们分道扬镳！”这样做还是有必要的。

交任何朋友，都先要知道他的为人和品性。恶友的法相这里讲得很清楚，大家学了以后，这一生都要注意。如果因为特殊原因，暂时不得不接触，一旦发现自己受影响，就要慢慢地敬而远之。

作为凡夫人，喜欢随外境而转，所以，在心没得到自在之前，应尽量选择良好的环境，以培养自己的善念。

其实，每个人的心都可达到最完美的境界，只可惜大多数人并不懂，他们总以为物质才能满足人心，因此拼命推动科技向前发展，却不知这恰恰与初衷背道而驰。当今社会，到处充斥着商业气息，人们为了赚钱不择手段，市面上贩卖的报刊杂志、影视光碟、网络游戏，大多倾向于暴力及色情，疯狂助长人们的欲望。这样一来，人心长期浸淫于毒素之中，不但不会健康，反而会产生许多邪思妄想，久而久之，良知良心被蒙蔽，将做出许多损人不利己的坏事。所以，现在的社会特别可怕，尤其是网络低俗之风，让无数涉世未深的青少年深受其害，致使许多人不懂是非、不辨好坏，一辈子无法与恶业“绝缘”。

如今不管是哪个地方，路越来越窄、车越来越多、心越来越浮、人越来越忙，包括我们修行人，有时候也不知道在忙什么。很多人经常对我抱怨：“堪布，您怎么不接电话？怎么不回我信息？”我说：“我连吃饭、睡觉的时间都没有，哪有这个时间啊。”吃饭和睡觉对人来讲应该很重要，但有时候一忙起来，包括翻译、备课、讲课、处理佛学院各种事情等，说实话，真的感觉时间不够用。虽然我忙的不是私人琐事，这也许好一点，但终究事情还是比较多。十年前我听一位台湾法师讲法时说：“总觉得时间不够。”当时我不太忙，还觉得怎么可能，现在看来，确实不够啊。

这个时候，如果没有佛法，可能觉得很累、很苦，但有了佛法的话，虽然忙，还是很开心，不管发生什么，几乎都能迎刃而解，至少对我来说是这样的。这不是装的，也不是信口开河，我遇到很多事情时，好像觉得很简单，人间的事情也没什么大不了的，困难再大，心态还是可以保持快乐。

但可惜的是，很多父母只关心子女即生的快乐，至于他们死后会不会因造恶业而堕入恶趣，却从来不考虑。很多人都鼠目寸光，他们根本不想孩子死后会怎么样，只关心孩子活着时是否能获得快乐。其实，要关心孩子就应考虑他们的长远利益。如果孩子变成一个坏人，经常造杀生偷盗等恶业，那他不但今生会受到法律的制裁，而且生生世世都要感受三恶趣的痛苦。可是，很多父母都像华智仁波切所说那样，自己没有智慧的原因，他们只关心孩子眼前的苦乐。

有些道友不管发心多久，人际关系都很融洽，自己开心，他人也开心，这是真正的修行人。有时候，一个人修行好不好，不是看有没有在山洞里打坐，而是看他好不好相处，能否给周围带来快乐。

我劝过很多人：“越不敢接触人，越要出去闯。你怕什么呢？人又不吃人！”他们因为内心的问题，害怕与人接触，甚至吃饭走路看到人都要躲。有些人听到熟人说话就紧张，生怕被刺伤。这样不太好，最好通过发心融入社会。真正的大乘佛教徒，不应该怕人。哪怕有人要我们的命，我们都愿意给，何况其他的区区小事呢？不要怕。

现在的人大多是人云亦云，不经详细观察就轻易跟随一种观点，有智慧的人不应如此。大家可以比较佛教和其他宗教，看看到底何者对众生更有利？其实，只要稍作观察就会明白佛教的殊胜。不要说那些高深莫测的见解和修行，即便是刚才所讲的这些道理若能普及到全社会，人人都知道什么是有过失的语言、什么是有功德的语言，人人都杜绝恶语、宣说善语，这会给人类带来多大的利益啊！现在人们都说要构建和谐社会，但如果没有抓到问题的核心——以佛法改造人的身心，和谐社会是无法实现的。

贫寒之人，譬如乞丐，有时在十字路口，尚能唱出悦耳的歌谣；而那些日益富足者，基本上鲜少唱歌，他们内心压力沉重，有很多事务需要操心，思虑愈深，便愈加难以入眠、食不知味。

当深入探究社会上一部分富人的状况时，便会发觉坐拥巨额财富并非一件令人倍感快乐的事。佛陀早在两千五百多年前，便已将整个财富观阐述得极为透彻、详尽无遗。所以，有时，当他人对佛陀妄加非议时，我们也不会即刻予以反驳，更不会有去消除他人邪念邪知的想法。因为我们内心清楚，那些人不过是沉溺于另一种观念之中罢了。但我们自身切不可过于迷惑。

有财富的人，在离开人间之前，最好做一些上供下施。因为一旦离开，所有财富就只能被他人享用了。当然，做上供下施时，也不能连基本的生活费都不留，最后导致自己生存困难，这样不是很好，还是应该好好考虑一下将来的生活。现在的世界变化特别快，以前叫“瞬息万变”，现在可以叫“瞬息千万变”——虽然你现在有一些钱财，但如果没有规划好，资产可能很快就蒸发了。

我们每个人都有父母，有些人的父母还健在，有些人的已经离世了，无论父母健在与否，作为子女，都要懂得孝顺、感恩。

如果父母已经过世，按照佛教的传统，子女要经常为父母行持善法，将功德回向给他们。比如说，当你去寺院或遇到僧众时，可以为僧众供斋，然后将父母的名字写上交给寺院、僧众或放在佛前，这对亡故的双亲来说，大有裨益。

大家相聚的时候，不要一味地闹矛盾、搞争斗，把关系弄得很僵——完全没有必要。应该多想一想无常：曾经和我们同在一个屋檐下的父亲母亲、兄弟姐妹、家禽家畜等，如今死的死，走的走，大部分都不在了。即使还健在，也已天各一方，无法再聚。所以，我们在任何地方，做任何事情，和任何人相处，都要提醒自己“不要执著，不要争执，不要损恼，尽量修安忍！”真正的修行人，做事做人都不会让自己将来后悔。

现在很多人在各地自行学习，包括之前讲过的《大圆满前行》《入菩萨行论》《亲友书》《定解宝灯论》《中观根本慧论》《中观庄严论》《因明》《现观庄严论》等诸多论典，以及一些密法的课程。很多人需要特意安排一些时间参与共修，确实十分辛苦，因此作为法师或者辅导员，一定要尊重别人的时间。之前我也提过，有些人因为自己对法义兴趣浓厚，每次组织学习的时间都特别长，但是别人未必有那么多的时间，所以每次共修最好不要超过两个小时。除了特殊情况之外，我讲法的时间基本都会控制在一个小时左右，如此一来，大家既能保持学习的兴趣，也容易空出时间参加。

因此，在学习过程中，希望大家能珍惜时间、确保准时开始，同时也要尽量调动每个人的积极性，多给予参与的机会。以往每次下课后，我们都会设有“遍地开花”的讲考环节，让每个人都有发言权，唯有如此，大家才能获得真正的进步空间。如果始终只由一个人滔滔不绝地讲，不给他人留出时间，学习的热情便难以生起。由此可见，合适的方法至关重要。

我小时候，宗教政策还没有开放，但因为父母和一些善知识的影响，自己的内心还是充满了正法的光明。那时父母经常给我讲佛教的故事，邻家的一位老喇嘛也经常教育我们：在玩耍时不要造恶业，要尽量作一些供养三宝的游戏，比如拣几块石头、骨头作为佛像，拣几块牛羊的蹄骨作供器，里面盛一点土作“供品”，然后把这些“供品”供养“佛像”。因为受到这些良好的熏陶，所以我从小就对三宝有信心。

人就是这样，如果从小就有良好的串习，将会一辈子受益无穷，这个过程中关键是父母和师长要做工作。

大家应该有一种活力，特别是年轻人。有时我们所失去的，并不是人生的根本——即使你的地位没了、工作没了、感情出问题了，只要你还活在世上，应该没什么过不去的。我总觉得，无论发生什么事，内心都应该坚强，这样一来，即使你年纪轻轻就要离世，也可以想：“有些人不到十岁就离开了，我已经活了三四十岁，还行。”有了这种积极乐观的心态，什么逆境都能面对，许多事情都能成办。