生活与处世

如果没有真正的智慧，那与世间上文化素质较高的人进行沟通，则有一定的困难；若自相续当中，真正具足智慧和悲心的功德，那我们与世间任何有知识的人都可以自由地交流。当然，交流的目的不是从自我的角度，鼓吹赞叹佛教的功德，宣扬自己所学的知识；其最主要的目的是从正理的角度出发，与具有邪知邪见的世间人沟通，令其相续中产生正知正见，因为世间人对生死轮回等正理非常茫然，非常无知。正因为如此，我觉得出家人不能逃避世间，到一个山沟或寂静的寺院，以衣食温饱的方式度过晚年，有些人确实有这种逃避的思想，但这并不是大乘行者的作风。佛教的四众弟子，尤其是出家众，自己学到的佛法，特别是因明中尖锐的理证方法，应该运用起来，与那些傲慢的知识分子正面交流。在这个过程当中，我想对他们应该会有很多启发；如果我们感觉自己学得很不错，有傲慢心，通过相互探讨，也能摧毁自相续中的这种习气。

对于初学者，不要一开始就遮止他的很多行为，也不要强迫他做很多事。有些道友非常热情，强迫自己的家人、朋友进入佛门，“你快过来，跪下、跪下，磕头、磕长头！”这样是不太合理的，如果他心里有傲慢，肯定不愿意跪的。虽然当时会随顺你，但心里很不舒服，回去肯定跟你算账。

我也理解大家的急切心情：自己获得了法利，又深感人身难得、正法难遇，就特别迫切地希望亲朋好友都趋入佛门。但是，每个人的缘分不同，教育背景不同，相续中的种子也不同。强迫那些善根、因缘还未成熟的人学佛，也不合适。

对于凡夫人来说，是很难从表面上看出众生根基的。我们觉得某个人很聪明，应该是利根者，后来才发现，他的“利根”是邪慧的根——邪见非常重，可能在破坏佛教方面很厉害；我们觉得某个人什么都不懂，应该是钝根者，实际上他却凭借信心获得了开悟的智慧。所以，没有他心通的人可能会看错人——对其抱有很大希望的人，并没有成为弘法利生的人才；不抱任何希望的人，却一鸣惊人成了很了不起的人物。

如果不可避免地要享用僧众的财物，就要有一种忏悔心，还要做一些念诵、回向，否则就会像小孩吞下燃烧的火球一样可怕——小孩的肉是很嫩的，吞下火球以后，内脏肯定会被烧坏的。

另外，我们在使用财物时要懂得节约。听说有些所谓的修行人，经常去宾馆等场所，一晚就会花掉十几万。这是非常不讲因果的浪费行为，不知道他们在以后的生生世世当中如何偿还。

即使你使用的不是三宝的财产，也需要节约。以前，很多人吃一顿饭就要花掉十几万、二十几万，这是没有智慧的表现，现在的情况已经好一些了。其实，农民、牧民等很多世间人挣钱特别不容易，如果把浪费掉的钱财捐给真正需要的人，那将是很有意义的。

大家也不要认为，自己没有学习因明的能力，即使文化不太高，实在听不懂，但只要听闻，相续中就会种下未来解脱的善根。最关键的是无论出家人、在家人，都应该有一个目标——通过自己学习的理证来帮助他人，利益社会。比如有些从佛学院出去的道友，在坐车、吃饭、朝山、住宿等场合，经常会接触到一些知识分子、社会人士，他们可能会以歧视的眼光来看待你，往往会问：“你为什么出家？这种生活难道不寂寞吗？你难道不伤心吗？”我们应该心平气和地从生活、工作等各方面，与他进行交流；在此过程中，对方会发现，真正寂寞、真正痛苦的就是他自己！有时候，表面上看某人衣服穿得很笔挺，文化知识、素质修养等各方面都不错，但他的内心不可能像佛教徒这般快乐。因为学佛者毕竟对世间不太执著，看得比较淡；而世间人，虽然表面上看来很不错，但实际上有许许多多说不清的痛苦与烦恼，还有一些难以解决的疑问等。见闻世间众生的苦难，作为佛教徒，应该竭尽全力去解除他们的痛苦！

那天有人问我累不累，我说：“不累。”他说：“为什么？您现在建学校、做慈善、修经堂，还要讲课、翻译，这么多事情。”我说：“这些对我而言都是修行，哪怕跟世间信奉唯物论的领导开会，我都觉得是一种修行。既然是修行，就是善法。对于善法，我都愿意做。”表面上看，我今天去给孩子们讲课，去跟建筑工人谈寺院工程设计，去跟政府领导开会，但实际上，我会把握自心。我觉得这些都是善法，也没有想为自己搞什么，只要是善法，就都是修行。

世人的欲望永无止境，人人都有买不完的东西，土地上到处盖高楼大厦。很多人一生都在追求没有任何意义的事物，到最后什么也得不到，反倒造了一大堆恶业。

有时候觉得大家的生活很困难，但作为一个真正的修行人来讲，生活上有吃有住就行，也没有特别困难。所以，为了让自相续中生起人身难得的境界，大家不要为琐事而耽误时间。

当然，在有因缘、有条件的情况下，享受一些好吃的、好穿的、好住的是可以的，佛陀在戒律里面也开许，没必要刻意舍弃。

总之，对于家人和亲友，我们该关心时要关心，尤其在重大的事情上，及时给予帮助是很重要的；但在小事上，就不要一直管束了。藏地有句俗话：“我不是懵懂的婴儿，也不是得了痴呆症的老年人，没必要时刻关注我。”这说明，把握爱的分寸很重要。

如果没有把握好分寸，爱见过重，有可能自认为是在关心别人，但在别人看来，却是一种束缚和压力。我们最好不要让爱成为约束，有智慧、有良心的人，也不会因为你不关注他就远离你的。

我本人而言，这三四年来，尽管没有苦行的因缘，但只要住在学院，下午就会把电话关掉几个小时，清洗清洗自己的头脑。就像电脑里有许多乱七八糟的东西，过段时间如果不清除一下，就运行不动了。同样，我们在这个世间上，有各种信息充斥着自己，假如不想办法清理一些，时间久了就会出问题的。

所以，大家应该偶尔让心静下来，念个经，看点前辈大德的书，享受一下放松的生活。尽管我们没有因缘像古德那样永居山林，但即使是住在城市里，只要有这样一颗心，适当地调整一下，就算不能整天如此，也可以拥有一两个小时的安宁。

希望大家在利益众生过程中，也一定要有善巧方便。首先自己要能融入社会。在融入社会方面，出家人有出家人的方式，在家人有在家人的方式。作为出家人，没有必要为了融入社会而还俗，或者像西方人一样穿西装和高跟鞋。

另外我们还要了解，不同地方的人有不同的业力、生活习惯和爱好，甚至两个相邻山沟里的人都不相同。以前我去马尔康安居，每个山谷尽管只有十几户人家，但都有自己的规矩和语言。我们若能随学维摩诘居士，就能入乡随俗，接受差别的存在，而不会固执地认为一者正确一者错误。

可能是受到电影和电视的影响，很多人都把一生的希望寄托在某个人或某件事上。例如，很多父母就将所有的希望都寄托在孩子身上，一旦孩子发生意外，父母很可能会精神崩溃，认为自己没有任何希望了。此外，还有人把希望全部寄托在恋人或者银行存款上。其实这都没有必要，人生远不止孩子、恋人和存款。

一般来说，真的计划在还没实现之前，说出来会产生违缘，故不宜泄露。而且我们修行人，对修法有个计划还可以，对世间法不能过多计划，因为世间的一切本体都是无常，计划赶不上变化。我们的上师法王如意宝也是这样，凡做事情没有百分之八、九十的把握时，是不说的。所以，我们应该学习大德先贤们的所作所为，隐秘未来之计划。

真正的修行人，能将世间法全都舍弃。但有些人很难做到，比如，作为在家人，把生活、感情、工作完全舍弃，确实有一定困难，暂时实现不了。但是，对这些也不能特别执著。我们有些佛教徒，好像比一些没学佛的人还要贪著世间，习气坚固，痛苦也很强烈，这说明在学法方面，没有进入比较深的层次。到了一定时候，应该像这些菩萨那样，向往寂静处；即使需要随顺世间，跟世人一样说笑，包括世间的某些恩爱都有，但他内心不会特别在意。

当然，我们是佛教徒，也代表佛教，所以我们应该通过各种方式与世人进行沟通，逐渐逐渐，这些人就会觉得：佛教并不是我心目当中所想的那样，它并不是“迷信”；或者佛教是个别邪见者的宗教，走投无路的人才学佛啊，这种说法是不合理的，其实学佛也有一定的道理。这样，他们在相续当中，也会逐渐对佛教产生信心；如此，应该说我们对佛教的事业也做了一个比较微薄的贡献。

说实话，我觉得各位道友其实已经过得相当幸福了。因为大家生活在这个和平富足的年代，不像旧社会那样要经历饥荒战乱，也不像我们小时候那样缺衣少食。现在基本上每个人都不愁吃穿，这是人生幸福的一大保障。在此基础上，我们还拥有了学习大乘佛法的机会。要知道，这个世界上真正拥有这种机会的人并不多，我们藏地虽然在物质方面资源较为贫乏，但是却有着非常兴盛的显密佛法传承。既然大家已经得到了这样珍贵的宝藏，心里应该由衷地感到快乐，更要发愿今生来世尽量利益众生。我们都要在这方面不断努力。

总之，通达甚深实相很重要，语言的善巧也很重要。作为一个修行人，即使没有法师的头衔，也要善于与人交流。麦彭仁波切说过：世间的亲和怨，大多源于语言。所以，语言是很关键的，它是沟通的工具。如果语言把握得不好，可能一句话就会得罪无数人。

希望各位居士、出家人，说法的时候也不要特别自信，“啊，我说法肯定没问题，别人百分之百都认可的！”也不能这么想，还是要经常观察自己，看看自己的说法能力到底如何。

一般来说，没有福报的人往往很大方，只要生活过得下去就可以了，银行卡上留个三五块钱，其余都用来做上供下施。其实这种做法也不对，你们还是要多留一些金钱，因为这个世界的变化是很快的。

有些人对我们做一些供养的时候，我经常发自内心地对他们说：“我们这边不要紧，你自己多留一些钱，因为这个社会不稳定，你们在家人的生活也有很多不确定因素。”当今社会，今天很有福报的人，明天也许会负债累累、非常可怜。一切都在变化，我们不要指望生活永远美好，自己永远快乐，这只是一个梦想，也许很快就会成为泡影。

总之，大家既要保证自己的生活，也要多多帮助身边的人，包括一些不熟悉的人。我个人觉得，跟“上供”相比，“下施”更为重要。世界上有很多可怜的人和动物，帮助他们是最有意义的。

作为修行人，遇到违背自己观念的事也不要特别苦恼。道德的确很重要，但你所认可的某种道德，不一定是放之四海而皆准的真理。由于众生的业感不同，他们所信奉的道德标准就不相同，你认为这种做法最好，在别人看来却不一定。即使是文化背景相同的人，对同一件事也会有不同看法，而且很可能觉得，不按自己想法行事的人就是坏人，但事实也许并非如此。这都源于众生不可思议的业感。

今天这里有不同职业的人，不论你从事何种职业，也不论你是否是佛教徒，你的工作最好能帮助众生，即便不能这样，也至少不要伤害众生。帮助别人的就是佛法，伤害别人的则是非法。

一般西方社会比较倡导“自我中心”的理念，这跟佛教思想有所不同。当然，从某个角度而言，“自我中心”也有必要，一个人如果连自己都不重视，也就不可能帮助别人。不过在利益自己的基础上，如果能进一步将利他放在心上，自己也会获得很大利益。

当前辈大德的智慧融入我们的相续，我们就不难发现何谓究竟的修行，并且也会明白，对于基、道、果的这些法及其行持者，我们何时应该执著、何时不该执著。现在的佛教徒经常爱问一些特别简单的问题，而对这种关系到修行的核心知见却不闻不问。去的地方多了，我发现大家问来问去都是同样的问题，今天在这里也问，明天在那里也问，明明很多书上都有答案，也不去看……后来我都不想回答了，因为已经回答过无数次了。更有甚者，正当我认真回答的时候，有的提问者也并不珍惜，心一直散乱，眼睛东看西看，也不动笔记录。就这种人而言，不要说修行，连闻思的智慧都很难生起来。

所以说，这个网络信息时代真的对我们本有智慧的现前有非常大的不利影响，如果我们没有把握好自己，恐怕每天都会在痛苦和烦恼中度过，什么事情都搞不成，到最后只有一无所获地离开这个世界。