作为一个真正的修行人要达到什么样的目的？要知足少欲，喜欢闻思修行，我们以后要讲《俱舍论》第六品，其中第六品中专门讲了圣者的种性，圣者的种性有四种：对衣服、食物甚至法衣等知足少欲，这是三个条件，在三个条件上加上喜欢闻思修行，任何一个人具足这四种条件，就是圣者的种性。

我们这里的有些人具足圣者的条件，衣食生活非常简单，不希求饮食，不希求多余法衣。以前贪心比较大的比丘，一次饮食不知足，还要积累很多，法衣一件不满足，还要想求很多，这样的人不具备圣者的种姓。

以前戒律里面只说法衣、饮食，但是现在的社会也可以说是眼花缭乱，什么都可以是希求的对境，所以希求过多，对闻思修行兴趣漠然，那么这个人不具足圣者的种性。

所以，我们学习的时候一定要踏实。不仅文字上要搞懂，而且内容上，自己也要产生定解，这是很重要的。不管学任何一种知识，如果你觉得：哎！确实是这样的，应该这样来理解。如果自相续当中产生了这样坚定的智慧，以后就很不容易忘记。你如果没有这样，每天的闻思修行全部是走马观花，囫囵吞枣，字面上过了就可以了，这样的话，那对自相续是无利的。所以，大家学因明也好，学中观也好，一定要做到踏踏实实。

有些人经常说：“我闻思修行这么多年好像没有什么意义，烦恼越来越重，境界越来越差，心里越来越烦……”其实不是这样，闻思修行肯定是非常有意义的，只是其效果不一定能马上显现出来。就好比学生读书时可能也不知道自己有进步，但实际上读书和不读书有很大差别。所以每一次发愿、回向时，都要忆念这些功德，增上自己清净的信心。

我也经常目睹这一类事情的发生：某人十几年来一直很努力，但只是很简单的一个因缘，他就被一个坏人带坏了，而且接触的时间也很短暂，只有一个月甚至两三天，他所有的道心就都毁坏了，一直艰难地活到生命的尽头，最后死得也很悲惨。所以说，远离恶友确实很重要，无垢光尊者在“七宝藏”中的很多处都强调过这一点，讲得非常清楚。华智仁波切说过：如果实在不能离开散乱的话，那么依止一个善友就是最深的窍诀。法王如意宝也经常讲：如果暂时没有独自修行的因缘，那么最好多接触喜欢闻思修行、利益众生、喜欢讲三宝功德的道友。而有些人根本不是这样，让他讲一些善法的话，嘴里好像放着一块大石头一样，一句话都说不出来，而一说到恶法、讲别人是非的时候，口才就比卡耐基还厉害，这就是所谓的恶友。

如果一个人为了佛法，连自己最珍贵的生命也愿意舍弃，那说明他的确已经获得了非常高的境界。虽然在座诸位现在不一定能获得这样的一地不退转相，但我们至少应该把解脱自相续的佛法摆在生命中最重要的位置上。有的人总说自己太忙太累，没办法听课，或许你忙也是真的，但其实关键还在于自己的心态，如果你有毅力，对佛法有坚定的信心，那么事情再多也能抽得出时间。因此，希望我们在以后的生命中，永远都不要放弃对佛法的闻思修行。

我们有机会遇到般若现观这样的修行法宝，最好是花一定时间把理论上的基础打牢，因为学佛修行并不是一天两天的事情，而应该是一辈子的事情，乃至生生世世的事情。现代人对自己不熟悉的文化通常只满足于短暂的结缘，但若想从佛法中得到解脱，这种心态是不行的。应该是什么心态呢？我是一个三宝弟子，我要把毕生的精力用在闻思修行佛法上——这一点首先要明确。当然，我们作为世间人，不可能不吃不喝，不可能不工作、不做家务，这些该做的事情还是要做，但在此之外，必须要花一定的时间在佛法上，而且要有终生学习、终生修行的决心；如果只是抱着“暂时试一下”的想法，就很容易因见不到成果而心灰意冷，自暴自弃，这是非常不明智的一种选择。

有些人可能觉得只要当下自己能闻思修行就可以了，而对社会现状和人类的未来不太关注——当然，也不一定所有人都要来关注这些，真修实证也是很有必要的，但如果所有佛教徒都变成书呆子，只知道内观，谁也不去管旁边的闲事，那么弘法利生的责任该由谁来承担？因此，我们不但要懂得看内心，还要懂得看外面，要把众生的事当成自己的事。

《萨迦格言》中说：即生中没有好好闻思，下一辈子会变成更可怕的笨蛋。在座的有些金刚道友，并不是不懂，只是自己懈怠没有看，希望你们还是要看一看。在这个喇荣山沟，除了闻思修行以外没有其他事情可做。世界上所有的事情当中，闻思修行应该排在第一位，其他都是表面上的，甚至修佛塔、建经堂，也是附加的善事，不是修行真正的助缘。

因此，对于每天所学的道理，提前做好准备，上课时认认真真听，下课后仔仔细细地复习，不管别人从哪个角度提问，都应该讲得出来，这才算是真正的求学者。如果每天完成任务一样，就像现在单位里面上班的有些人，即使坐在办公室里，眼睛一直看着表，五点钟一到马上骑着自行车回家了，这种态度肯定不行的。自己欺骗自己是最不值得的，希望每位修学者一定要摆正自己的位置，端正自己的态度，为自己的闻思修行做好准备！

学院里，不管是在家人还是出家人，一定要好好闻思修行或者发心，否则在这里待着没有意义。经常享用僧众的财物，用僧众的经堂，却没有闻思修行，没有希求解脱，可能还会令自他产生各种烦恼，这样确实没有实在的意义。所以，哪怕只是在这里待一年、待两年，一定要在团结和合、清净戒律的基础上闻思修行。有了闻思修行的基础，利益众生才有希望。

以前上师如意宝在世的时候，我们问过一个大德，希望上师长久住世需要念什么经。这位大德说，只要大家生起信心，好好闻思修行就可以。如果僧众和合，上师肯定会住世，一旦因缘不具足就不好说。当然，后来也没有明显地发现弟子们有破坏缘起、不和合的情况，但可能是众生的福报逐渐隐没，如日轮一般的高僧大德在众生的虚空界当中就慢慢沉没于涅槃的西山。

这里说观待因缘。具足三恩德的上师是否住世，包括佛陀的生灭，都跟众生的福德和信心有关系。如果具足不退转的信心，他们就会显现；一旦因缘被遮障，恐怕在世间界中，如日轮般的佛陀、上师就会离我们而去。

我之所以这样不厌其烦地讲《般若摄颂》及般若法门的功德，就是为了让大家对般若法门及本经产生信心。因为有了信心，我们才愿意去实际行持，若没有信心，就不会去听闻；即使听了，也不愿意去思维和修行，所以大家一定要先了知功德。就像商人，他首先会考虑做这样的生意有没有利润，如果有他愿意去做，如果没有就不会去做。所以在闻思修行本法之前，大家一定要先了知它的功德，这非常重要。

以前上师如意宝也说，今生和来世比较起来，我要对来世重视。当时有些道友对这句金刚语并不是很理解，但随着年龄的增长、岁月的流逝，大家才逐渐领略了它的深义。因为，对于一个真正修学大乘佛法的人来讲，当他到了一定年龄阶段慢慢回顾一生经历之后，就会觉得唯一有价值的事就是闻思修行和利益众生，除此之外并没有什么可追求的。

在现实中，有些人已经皈依佛门，也发了菩提心，有的还剃度出了家，甚至有的还为佛教和众生做了很多好事，自己也认为自己是一个很不错的修行人；但是，如果长期或暂时依止见修行果非常恶劣的人，也一定会使自己逐渐衰败下去。以前阿底峡尊者也说：对修行人来讲，所有怨敌当中，恶友是最可怕的。所以，噶当派的很多修行人都把恶友当作尸体那样来舍弃，根本不会亲近。现在世间上，很多人对大乘甚深见解根本不能了解，也不愿接受；如果我们跟这些人接触，恐怕一瞬间的行为或短暂的交流，也会毁坏一切的一切。有些多年闻思修行的人，就因为别人的一个电话、一顿饭，或一天的接触，而将自己在很长时间中辛辛苦苦积累起来的善根全部毁坏，这确实非常遗憾！

其实，信心乃修行的动力，如果一点信心也没有，除了吃饭睡觉以外什么都没兴趣，那也不行。当然作为凡夫人，有时候不想看书、磕头、打坐，这样的现象应该有。尤其前世业障重的，比如一直住于恶道当中，那闻思修行的习气就很难成熟。若以前两三百世一直当牦牛，即生对吃菜就会很有兴趣，除此之外，可能一听到闻思就不舒服。如果前世一直当班智达，或当修行人，那一接触佛法，马上心里面就会生起欢喜心。正因为人的前世并不相同，所以今生的习气也就不一样，即使我们以前一直当恶趣众生，那从这一辈子开始，也应有大的改变。

大家也清楚，闻思修行多年的修行人在摄受弟子或与众生结缘等方面都与众不同。这是为什么呢？就是因为他们自私自利的心已经断了、利益众生的心又特别强，而胜义中了不可得的境界也已获得。对这几个关键的要点都了如指掌的缘故，他们度化众生就很方便，所以在弘扬佛法的过程中，这些大德就不会到处都遇到挫折和障碍。如果自私自利的心特别强，可能就寸步难行，到哪里去都会碰鼻子，不可能很顺利。但若没有自私自利的心，而利他心又特别强，那不管去哪儿都能受到别人的欢迎。可能大家也知道，上师如意宝的传承弟子就是因为长期受这方面教育的原因，所以即便是普通的居士或出家人，当他们到城市或去其他寺院时，就能对周围起到非常大的作用。当然我们也祈愿，他们皆能永远散发利他的光芒，同时内心的境界也越来越增上。

如果在某个城市里，有人能把自己的住宅作为大众闻思修行的场所，实际上他的家就成了一所寺院。修建寺院的目的是什么？就是传播佛陀的精神。既然你的家能起到传播佛法的作用，那不管有多少人在里面学习，二十个、十个乃至两三个人都行，你的家就成了真正的寺院。从这个角度来说，给大家提供闻思修行的场所和修建一座寺院，二者的功德是一模一样的。总而言之，每个人都要为弘扬佛法做出应有的贡献，有财富的人应该出财富，有能力的人应该出能力，有智慧的人应该出智慧。

年轻人的时光，特别特别珍贵，要好好利用，该记的记，该背的背。

昨天我收到几张佛学院的僧人们很晚还在背书的照片。确实，很多人都在精进地学习。精进地学习就是我们的一种劳动方式。我们每天的生活，不仅不是毫无意义，而是对人类的心灵非常有利。现在很多人的苦，是心里的苦，可是当我们通过自己的精进努力，获得了闻思修行的果实时，就能逐渐利益身边的人。

虽然修行人看上去普普通通，生活也平平淡淡，但是到了一定的时候，他们的修行境界，会展现出非凡的力量，这种力量，将在不同的角落，散放光芒，照耀周围的世界。

我们应该像避开险道那样躲避恶友——悬崖边有一条非常狭窄的小路，下面就是万丈深渊，这样的地方我们根本不敢靠近，不小心掉下去，肯定死路一条。同样的道理，我们尽量不要跟世间的恶友一起吃喝玩乐，因为他们对你的行为、智慧等各方面，都会产生很不好的影响，与他们为伍，不仅影响闻思修行，还会因此而造作很多恶业。

现在有些人根本不去想上师的密意到底是什么，有些人更是南辕北辙，对上师的密意明明不知道还要胡乱揣测，比如上师本来不喜欢化缘，他却说：“我知道上师的密意其实是想化缘，因为上师很缺钱，他只是口头上说不要化缘而已。”上师要求大家闻思修行，他却认为：“这是不了义的，上师的密意是要我们发心。”上师说要发心，他却理解为：“这就是不要闻思的意思。”

在这里我再次强调，无论是依靠网络还是其他方式，大家的闻思修行都千万不要间断。在喇荣佛学院，不管是十多年前还是几年前，我们都曾遇到过一些违缘，却从来没有中断过一节课。如今大家各自的共修，也许可以通过放假、自学等方式进行调整，但在这期间希望大家坚持闻思，不要半途中断。在必要的时候，自学也是很好的学习方法，比如共同学习花费半年时间的课程，自学可能一两个月就完成了。

萨迦班智达也曾开示：我们人的一生极为短暂，在这短暂的一生中，有极大一部分时间都在酣睡中悄然溜走，还有将近一半的时光被贪嗔等念头和许多琐事所占据。所以，我们真正用于修行的时间很少。如果每天都睡上一定时长，那么会有三分之一左右的时间都耗费在了睡眠上。就一天二十四小时来说，如果每天睡八个小时，活到六十岁时，睡觉的时间累计起来可长达二十年。这样算来，大家心里自然清楚，人真正用于生活、修行的时间其实并不多。

因此，我认为大家务必要重视控制睡眠。其实，人与人之间的习惯差异很大。虽说如今睡眠对很多人来说是一种很大的享受，但在我们的男众和女众中，有不少人晚上都难以入睡，所以他们特别羡慕那些睡眠质量好的人。他们整夜辗转难眠，身体自然也调理不好，这是比较普遍且常见的现象。如果没有这样严重的睡眠问题，那么还是要多留一些时间用于闻思修行，这一点至关重要。

该学的时候没有学，等到老了才感叹：早知道当年应该好好学一下，早一点出家就好了，早一点学佛就好了……很多人都有这样的后悔、这样的感叹。但到了那个时候，已经没有办法了。

所以我们看，有些人确实从小就有系统闻思修行的因缘——这种因缘，非常难得。但很多人年轻的时候被各种散乱因缘牵着走，不好好学习，调皮、放纵，做了不少荒唐事。等到后来自己开始后悔了，人也稍微成熟了一些、有了一些阅历之后，才知道知识重要、修行重要。可到了那个时候再想精进，年龄已经不等人了。

有些佛教徒特别虔诚——每月放生、做慈善，这些都很好。包括朝圣，比如朝冈仁波齐。因为很多人说今年是冈仁波齐的“生日”——也不知道冈仁波齐究竟什么时候出生的，那座雪山想必很早便有，谁知道哪天算它的生日呢？但大家依然虔诚地去朝拜了。还有人朝拜各种圣地、神山，或者参拜各类寺庙，这些也都很好。

但更重要的，是自己切切实实地闻思修行——比如一个星期认真听一堂课，然后好好去实践；又或者每天学上一节课。我们都建议大家多多学习。

做好事不容易，做坏事却很简单。藏族有句俗话：“把一个人拉上来，一百个人都很费力；把一个人拉下去，一个人就可以轻松做到。”希望大家多思考佛教团体的管理，不要一开口就说是非。没有闻思修行的人经常挑起是非；而好好闻思修行的人，即使自己有一些痛苦也很容易应对，甚至会觉得不值一提，因为他们的价值观已经超越了那些困难。前段时间我遇到一群居士，他们所谈论的，都是将来要在哪里建道场，如何闻思修行，这样确实能起到正面作用。

我之前引用过《地藏十轮经》的教证：“千俱胝劫中，智者勤修定，所生胜觉慧，不如护我法。”佛陀说：“智者在千百万劫精勤修习禅定而生起觉慧，功德非常大，但此功德仍不如护持我的教法功德大。”何为“护我法”呢？闻思修行就是护持如来正教，这也是每个佛教徒的责任。大家不要想：“我只是个普通居士，自己修一点法就可以了，比如修个拙火定，冬天就不会冷。”还是要发大心。

我今天特别要求大家，在学习过程中不要放松，才学了这么一点，没有什么可放松的，一部论典若没有圆满，那五部大论、千经万论的闻思修行，是根本没办法想象的。当然，有些人可能是因为前世的习气吧，一听说闻思修行，就特别没信心，而做一些乱七八糟的事，他就非常有信心，但按照萨迦班智达的观点，你们即生中没有听闻佛法，对佛法方面不产生兴趣的话，那么来世会更加可怜。所以今生遇到了这样的佛法，大家一定要认认真真地学习。

现在佛教团体的素质普遍比较低，真正的佛理很多人都不懂。前不久，一位日本道友跟我说：“我所在的地方，佛教完全成了一种形象，真正的闻思修行，尤其是对内心的调整，基本上都没有。（当然，这只是部分地区，以前佛教在日本大多数地方还是非常兴盛。）”藏地、汉地的部分地方也有这种现象，佛教徒做个仪式收点钱，佛教似乎变成了一种谋生手段，很少人能体会到佛教慈悲为怀的精神。

这次通过学习《入行论》，外面普遍有一种反映：很多人原来认为自己什么都懂了，是名副其实的佛教徒，但现在回头一看，当时的行为非常愚痴。今天有一位广东的佛教徒，他说自己通过这次学习，觉得以前的行为特别可笑，当时认为对佛教理论十分精通，现在才发现自己样样都不懂，且很多方面都没有做到。他深深地感到，作为一个佛教徒，没有必要先说一番大话，但实际中却什么都做不到，这完全是一种空谈，没有任何意义。现在，他越来越感觉到闻思修行的重要性。

人的意志坚强是很关键的，如果自己太娇弱，藏地也有种说法是：“娇弱的人，将遭受无量苦海。”这种人每天都有说不完的痛苦，哪怕出门坐车吃饭，也觉得举步维艰。我们这里有些道友，倘若觉得提水都困难，那闻思修行就更困难了。因此，大家应学习以前的高僧大德，要坚强，不坚强的话，在修行中恐怕不一定站得起来！

众弟子的怙主上师如意宝，他老人家一生中最强调的是什么？就是学习佛法，闻思修行，这对每个佛教徒来讲至关重要。如果说“我现在已经闻思了五六年，可以了”，这是不行的。学习佛法要永无止境，活到老，就要学到老、修到老。只有这样，佛教的见解才不会退失，帮助众生和净化自相续才有希望。否则，我们无始以来的习气极为坚固，恶习一旦爆发的话，很可能根本无法抵挡，做出的事情令自己后悔终生。

总之，不管你是在家人、出家人，一定要思维法义、精进修持。《学集论》中引用佛经说：“出家人必须要经常闻思修行、念诵经典，否则就不成为出家人。”不仅出家人如此，修行人也要每天思维一些佛法的意义。法王如意宝的《教诲甘露明点》里面讲了三个要点：一、人格贤善，心地善良，心胸宽广，有远见、有智慧；二、戒律清净，不管是小乘戒、菩萨戒、密乘戒，都要护持好根本戒，莫与解脱有抵触；三、无垢智慧，每天要凭自己的力量，对清净的教言作闻思修行。对此大家应牢牢记住！

如果一个人出家学佛，修行很好，周围的人会因他的威力和悲心而皈入佛门。但若一个人做坏事，相续中生起邪见，他也会像毒药或炸弹一样摧毁周围的人。所以，我们既然拥有难得的人身，千万不要变成非常可怜的人，务必要对唯一能了脱生死的妙法甘露生起信心。无始以来我们在轮回中不得解脱，原因就是对法没有信心，变成了法油子，今生今世一定不要重蹈覆辙！

当然，生起信心的唯一方法，就是每天闻思修行，尽量不间断，把修学佛法和听闻佛法视为终生最重要的大事。在这一前提下，每天尽量为众生做点有意义的事情。这是我的一种希望，也是多年依止上师的教言总结。要知道，上师最重视的就是闻思修行，通过闻思修行，定会斩断自相续中的烦恼，也能铲除其他众生的痛苦和不善业。

现在有些人修房子的要求越来越高，当然如果你有能力，想住得稍微舒服一点，对我们欲界众生来讲应该可以。可是有的人今年修一间房子，明年修两间房子，后年修两层楼，以后再修三层楼……修行境界若与房子高度成正比，那倒是很不错，但财富越来越多的时候，有时候修行会越来越退步。这一点我就有深深的体会。以前自己刚来学院时，条件很差，除了能吃饱之外，基本上什么财物都没有，所有的时间都用在闻思修行上，可是如今根本做不到，所以财富对解脱有很大的障碍，到一定的时候应该知足少欲。

世间当中，有些人认为金钱很重要，有些人认为才华很重要……有各种各样的价值观；但当我们虑之长远，也即真正从漫长轮回的角度来考虑的话，我们就会坚信：大家这样共同听受佛法才最为重要。确实我本人一直认为，听闻佛法或传授佛法才是一生中最有意义的事情，这么多年来我的生活也一直这样度过。虽然命运难以把捉，但我仍将在闻思修行或传讲佛法的状态中离开人间，当作自己此生最大的愿望。

所以，我非常希望道友们不要将闻思修行看作人生暂时的历程，而应把它当作毕生的事业，也即活到老学到老、也修到老，这样我们的人生才会有真实的意义。

大家一定要知道什么是真正的佛教，这是一个非常重要的问题。现在很多人对佛教存在误解：有人认为出家、剃头是佛教，有人认为念经、作佛事是佛教，有人认为唱歌、跳舞是佛教……其实，这些都不是佛教，真正的佛教就是清净戒律和闻思修行。如果一个地方的佛教徒具足清净戒律和闻思修行，这就说明那里存在佛教；否则，即使天天敲锣打鼓，形象上搞得轰轰烈烈，这也不能说明那里存在佛教。

我为什么如此强调闻思修行呢？因为闻思修行有不可思议的功德，唯有闻思修行才是真正有意义的事情。现在有些明星举办演唱会，一张门票的价格高达几百元甚至上千元，观众付出了如此高昂的代价，可是对今生来世又有什么利益呢？最多是正在欣赏节目时有一种快感，除此以外也就没什么了。而闻思修行佛法则完全不同，即便听闻一堂课的佛法，其价值也无法用金钱来衡量。虽然我不是大成就者，但我传法时引用的教证和教言是有加持的，如果大家能掌握这些道理并运用于生活和修行，肯定会得到很大的利益。

现在我们学习的因果法门非常重要。在学习的过程中，如果听到善法的功德很欢喜，听到恶业的过患很害怕，这是对佛法有所领悟的好现象。在对佛法有所领悟之后，每个人的行为自然会有所转变，这样的转变对生生世世都有很大意义。因此，希望各位佛友精进闻思修行。当然，我本人修行很差，有时候觉得：像我这样的人引导别人是很可笑的；但有时候又觉得：只要一个人能有所转变，我付出什么样的努力都行！

也许是时代变了，现在的年轻人对世间知识很精通，可是对佛法却很陌生。藏地的有些年轻僧人对闻思修行没有什么兴趣，可是对如何使用手机、电脑却兴趣十足。汉地的出家人中也有这种情况。相比之下，现在有些在家人还是很不错的。有的人虽然工作特别忙，可是学习佛法的意乐却很强，不管到哪里去都随身携带法本，经常思考佛法的道理，遇到善知识就虚心求教。与这些居士相比，有些出家人要注意了：不要满足于表面上的出家，应该以闻思修行来通达佛法的真义，在此基础上尽量以佛法帮助众生。换句话说，应该通过佛法使自他的相续有所转变，这才是真正有意义的，至于外在的种种形象，像搞仪式、放鞭炮等，虽然表面上很精彩，但并没有实义。

从表面上看，佛教的经堂和世间的公安局、税务局、粮食局等建筑是一样的，但实际上二者在功德和意义上完全不同。现在有些居士把自己的房子腾出来，让菩提学会的佛友在里面闻思修行，我内心对此非常随喜。这种行为能给自己带来巨大的利益，而且这些利益在生生世世都不会穷尽。现在有些富人房子特别多，在这个城市有一座别墅，在那个城市有一栋洋楼，可是这些房子都没有派上用场。而且当这些富人死的时候，所有的房子不得不留在人间，一点实义都没有。而有些人把房子提供给大家学习佛法用，虽然有的房子很小，只能坐几个人，但这也等于供养一个经堂（房子里面设有佛像、佛经、佛塔，道友们又在里面闻思修行，这样的房子就是经堂），这样使用房子才有实义。

要改变一个地方的习俗是比较困难的。在座的各位虽然在佛学院接受了系统的教育，但是你们回到汉地后，能不能改变佛教界的风气？可能有一定的困难。从当前的状况来看，大多数人没有把闻思修行当作最重要的事，即使个别法师提倡闻思修行，也只是影响到一部分人，尚未得到普遍性的认可。但不管怎么样，再困难我们也要面对，今后大家如果有能力，应该改变佛教界的不良风气。

学佛不是在外面摆个样子。出家是为了什么？并不是穿一件袈裟，剃一个光头，然后天天吃僧众的饭。有些出家人很不像话，每天什么事都不做，一直睡懒觉。有的佛经中说女众喜欢睡觉，可我看不仅女众喜欢睡觉，有些男众也很喜欢睡觉。反正出家后没有生活压力，也没有家庭和单位的负担，所以天天睡懒觉，甚至要睡十几个小时。其实这样很不好，佛经中说，如果出家人不好好闻思修行，天天昏睡度日，以后会变成螺蛳、贝壳等众生。

如果没有闻思修行佛法，一个人的心不可能与佛法相应，如果人的心没有与佛法相应，肯定会被世间的幻相染污，言行也会越来越不如法，最终他的前途肯定是黑暗的。我不希望道友们落到这种地步。大家要选择光明之路，要为来世的解脱做一些准备。解脱的机缘非常难得，一旦错过很难再有，所以大家万万不可放松。

在座的道友首先要对度母产生信心。信心特别重要，人如果有了信心，做什么事情都很容易。以闻思修行来讲，这本来是很艰难的事情，如果对此没有信心，会觉得每天学习、思考佛法是一种惩罚和痛苦；但如果有信心，就会觉得这是一种享受，是最有意义的事情。有些人因为没有信心，不要说长年累月听闻佛法，甚至听一堂课也很困难。我遇到过一个人，他说：“听说佛教很殊胜，我就去听了一堂课。哇！没想到这么难熬。一堂课下来，我的膝盖都僵硬了，真是太痛苦了！”因此，不管做任何事情，首先看能不能提起信心，如果能提得起信心，不要说听闻佛法，就像《经庄严论》讲的那样，即便到地狱度众生，也像到乐园游玩一样快乐。所以，希望大家对度母产生信心和欢喜心。

说到这里，我还是要强调这一点――弘扬佛法，人人有责。有些人常说：“我是一个居士，肯定没有能力弘扬佛法。”“我是一个普通出家人，当一天和尚撞一天钟就行了，用不着我来弘扬佛法。”这样推卸责任是不合理的。其实，每个人都是一盏灯，也许你这盏灯比较小，不能遣除全世界的黑暗，但遣除自己周围的黑暗是没问题的。所以，每个人都要鼓起勇气，发愿弘扬佛法。

当然，要弘扬佛法，首先必须认真闻思修行佛法。如果自己闻思修行特别懈怠，在佛法方面一无所成，在世间法方面又没有尽到应有的责任，那不要说弘扬佛法，甚至可能给佛法抹黑。

前两天我与一位堪布聊天，我们一致认为，我们刚来学院时的条件，与现在新道友来学院的条件相比，确实有天壤之别；但是从精进上比较起来，应该是我们那时更精进。那时虽然没有电、没有路，整个冬天连蔬菜的影子都看不到，但是我们不管白天黑夜，所有的心思全部都用在闻思修行上，不像现在很多人那样散乱。现在的人天天被外境中各种各样的事物所吸引，比如用电视、电脑、手机看各种各样的新闻资讯等，事情越来越多，人心越来越乱。

我观察了一下，就拿我们常用的手机来说，眼、耳、鼻、舌、身、意，在手机上基本都要用到，眼睛要看、耳朵要听、嘴要说、手要摸、意根也要用，除了鼻根以外，五根都用上了。作为凡夫人，和这个人说很长时间的话，和那个人聊很长时间的天，一个人的精力有多少？

我并不是要标榜我们那时的法师们做了多少苦行，但是不管怎样，我们要知道，古代大德们是把所有的心思放在佛法上、解脱上，这是与我们现代人截然不同之处；还有就是他们的努力和坚强，与现代人比较起来也有天壤之别。现在的我们，稍微烦恼现前，就立刻放弃闻思修行，而古人绝对不是这样。真正有机会闻思修行的人，不管住在闹市还是寂静的山谷，非常有必要了解前辈大德们的公案，并学习他们这种坚韧不拔的精神。

我们每天闻思修行，主要目的是什么？有小乘和大乘两种理念。如果是小乘佛教的理念，就是要出离轮回；如果是大乘佛教的目标，那一定要饶益众生。

要饶益众生的话，在我们的身边、我们的家乡、我们所接触的范围中，的确有很多人，可能他们想过要皈依佛门，但后来他的这种善念，一刹那间就被世间的无明云雾覆盖了，当他们生起这一刹那善念的时候，我们最好抛却名闻利养的心态，给他们传皈依戒。如果有名闻利养的心态，不管你是什么身份的人，最好不要传授皈依戒、居士戒，或者其他佛法，这都不合理。如果你连丝毫的名闻利养、个人利益的心都没有，完全是为他人着想，为他人传授皈依戒是有必要的。

听课的人大致分两种：一种人是以好奇心来听，比如说现在经常有一些旅游的人到学院来，背着一个照相机，一个小时中换无数次坐式，根本坐不住，这不是真正的听课，他们只是好奇佛教中到底讲了什么，我不认为他真正在听课，他也不认为自己真正在听课，所以这不算正式的听课。还有一种是所谓佛教徒，我希望你们不论是在网上听还是在现场听，或者在其他法师处听课，最好是善始善终，如果不能善始善终，以后也要把它的传承法流接下来，这是佛教闻思修行基本的规则和要求。

自古以来，各大教派真正的高僧大德们是没有矛盾的，但是下面没有懂得如来密意的人，有很多分歧，争执不息，最后也发生很多不愉快的事情。教主、上师们的密意同体，教徒们不知道上师们教派的密意，私下争来争去，造成非常大的分歧。其实这样的分歧、争论，如果是世间人可能情有可原，但是我们希望佛教徒不能缘自己的上师和教派，花大量的时间说过失，这样不合理。

我们一方面应该花大量的精力和时间闻思修行，这是短暂人生中非常重要的事情；还有一个，我们应该用大量的精力和时间，将佛法如意宝、佛法甘露与有缘的众生分享，在这方面下功夫。如果我们要说话、做事，应该将大量的时间用在这里，但可惜的是，现在末法时代，尤其是佛教不太兴盛的大城市，在佛教的教育方面去探讨、辩论和互相了解的人并不多，而为了自己的利益，有些把佛教当作商品来买卖，有些把佛教当作奢侈品，有些把佛教中传教的上师们，当作私有财产，然后产生各种各样的争论和分歧，这是非常不好的。

我们作为凡夫，相当于从来没有开垦的荒凉之地，如果没有善知识的雨水浇灌或滋润，无论过了多少劫，善的种子也不可能自己逐渐成熟。我们人生中真正的顿悟、开悟，很需要善知识的点化，要开花结果，需要佛法雨露的滋润。

为什么历代的上师们特别感激自己传承的大恩上师们，在漫长的轮回时日中，如果没有遇到他们，没有他们的智慧开示，虽然我们有如来藏的种子，但善的种子是以隐藏或者潜伏的方式存在，始终无法被开发。我们有缘者，在人生中遇到、闻到佛法，是非常荣幸的，不过很多人不知道，如果我们遇到了一些世间的珍宝、地位、财富，那时觉得自己特别有福报，很幸运，而遇到了佛法或者闻思修行的机会，都不一定那么珍惜。

求法者无论在学院也好、在其他地方也好，所求的无非是智慧。如果没有智慧，这个人无论做任何事、选择任何道路都很难善始善终，因为在出现自方或他方的违缘时，他都无法应对。为什么我们要讲这部《智慧百论》？因为不管是修学密宗大圆满还是显宗菩提心，我们都要具足智慧——光有知识是不行的，一定要有智慧。闻思修行的人平时通过讲考、研讨等各种方式，多多少少都有一些佛法的知识，但有知识的人不一定有智慧。

如今，我们虽未证得一地菩萨的果位，但作为修行人，应当对断恶行善心生欢喜，这一点至关重要。比如我们在利益众生时应感到满心欢喜，在闻思修行时应当法喜充满，在行持善法、断除恶业时也要保持一颗欢喜之心；而在造作恶业时，则应心生厌离。当然，这一切皆与一个人的善根与习气息息相关。

因此，我们应当随学大乘菩萨的行仪，时常观察自己的起心动念与言谈举止。尤其是当我们有幸听闻了大乘中观思想时，应该非常欢喜，因为这是多生累劫难以值遇的殊胜因缘。

但不论如何，内在的闻思修行不能中断。要是你现在没有共修的机会，那也可以自己拟定任务，每天安排一两节课的学习，这样就不会虚耗人生。否则以我们凡夫人的习气，往往在好的方面进步很慢，耗时很长，而在坏的方面却会飞快堕落。就像现在的人赚钱很难，花钱却很容易一样，修行人也是如此，想要增长德行、获得证悟是很难的，而一旦受到不好的环境或恶劣的人群影响，很快就会变得和普通人没有两样。因此，我们每个人都应该时常审视自己的状态。

当然上师也是人，弟子也是人，稍微有一些人情的沟通和交往，我们也不反对。但是我们现在最担心的是什么呢？在佛法兴盛的同时，有很多打着佛法招牌出现的非法形象，染污了正法的本来面目。其实正法是没有过失的，但是行持正法的人是各种各样的，有些人行持得如理如法，有些人就非常糟糕。

作为佛教徒，在没有闻思修行基础的时候，可能会盲目地去寻找、依止和修行。懂得了这个道理之后，大家一定要如理如法地修行，这非常重要。否则，有些人可能对佛教没有做出任何贡献，反而害了很多人，这样不是很好。因此无论是汉传佛教还是藏传佛教，我们跟任何人结缘一定要注意。尤其现在藏传佛教在汉地比较兴盛，希望在座的佛教徒一定要正面地取舍。

包括佛教徒自己，现在各个地方的佛教徒对佛陀的甚深功德都并不是特别了解。因此我们提倡闻思修行，要求大家尤其是佛教徒要真正地学习，不要为了听法而听法。学会当中有些人只是为了打考勤、不被学会开除而听法，这样的听众也有一部分。每个人，既然你这辈子选择当一个佛教徒，那佛教的这些道理你真的应该了解一下。

在修学过程当中，大家一定要认识到那些最重要的事情。如果把重要的事情当作一般的支分，对次要的事情特别重视，这样一来恐怕修行不一定成功。我无数次地告诉大家，也同样要求外面所有的学佛小组和佛学会：闻思修行是我们的主流思想。也就是说，我们佛学院、学会存在的主要目的：就是闻思修行。闻思修行如果圆满了，说明我们学佛真正抓到了重点。如果我们对闻思修行只是应付而已，对其他方面虽然很重视，但不一定有更重要的意义。在这方面希望大家应该关心。

当然对我们很多人来讲，生命是最重要的，其他的都不重要。但为了永久的解脱和求法，古大德对生命也并不是特别重视，如果我们有这样的求法心，即使在求法过程当中遇到一些困难，比如有时候自己找不到房子——有些道友在佛学院当中一直找不到房子，我刚开始也是这样，昨天我给一些堪布讲，我刚来佛学院时，在近四五年的时间里，也是到处找啊、借啊，有很多很多的故事。所以求法者刚开始求法的时候，有一点苦行是很好的，否则现在有些经济条件比较好一点的人——“我们家里的孩子要出家，一定要让他好好地修行”，然后给他盖一座宫殿般特别豪华的屋子，他在里面也不好好闻思修行，过一段时间就把房子卖了，人也走了。所以刚开始自己苦行的人，最后在修法方面是会有所成就的。有些不苦行的、父母条件很好的人，尤其是一些富二代、官二代，这些人过来求法的话，待的时间不是很长，他的生活对他带来了另一种作用，可以这么讲。

有时候，我对自己还是很满意的。虽然我修得不好，做得也不好，很多方面都有毛病，但没必要放大这些，而忽视自己善的方面，否则很难生存下去。所以我有时会安慰自己、提醒自己：我有不好的方面，但也有很多好的方面，比如有机会依止寂静地修行、依止如佛般的善知识、听受显密佛法，每天都能拿出一定时间来闻思修行，还在尽己所能地利益众生，至少可以念“嗡玛呢巴美吽”，来去的路上可以转绕一下经堂，课前课后都在使用转经轮，每天都能念一遍《普贤行愿品》……这些是一般众生多生累劫都无法做到的。就像《大圆满前行》中所说：再聪明的旁生，连一遍“嗡玛呢巴美吽”都没办法念。但在座各位不是这样。所以，大家不要过于轻视、侮辱自己，否则会堕入三种懒惰 中的自轻凌懒惰。当然，也不要太傲慢了——什么都不懂，什么功德都不具足，还经常自以为是，连走路的姿态都与别人不同，这样也不对。

现在有个别人，完全是为了听密法，或是为了在别人面前走走形式，才来闻思的。作为佛教徒，应该把闻思修行当作人生中很重要的事情来对待，否则，就像跟单位交差一样，马马虎虎地闻思修行，这样不是很好。

我们既然要花这个时间，就应该踏踏实实地修，不管是修哪一部论典，修什么样的法，一定要有感受，有感受之后才能得到加持，而且不容易退转。否则，即使在学院里待了很多年，也起不到什么作用。如果你只是关注学院供斋的情况——每天是喝稀饭还是吃什么，不一定能得到藏传佛教真正的精华。

我非常希望，大家通过闻思修行，能够做到从根本上不退转，这一点的确很重要。我并不羡慕有些人所谓高深莫测的成就，比如像鸟一样在天上飞，像鱼一样在水里游，像老鼠一样在地洞里钻。因为我觉得，在一生当中，对上师三宝没有邪见，行为也尽量如理如法，这就是最大的成就。当然，在遇到一些违缘时，自己的行为也许无法完全如法，但也要心怀惭愧、经常忏悔，最好不要以一阐提的身份离开人间。

我想，我们即生当中只要不离开佛法僧三宝，即使遇到一些痛苦也没事。好多道友在求学过程中也应该排除一切困难、痛苦，不舍弃自己的信仰，不放弃闻思修行，这很重要。其实有时候，遇到一点困难和痛苦不一定是坏事，这也许是成长的机会。

为求法而苦行是很有必要的。像我每天都要上课，为此要空出下午和晚上的时间，另外还要处理很多事情。我算了一下，每天来回要走三四次，差不多有三四公里路。但我觉得这样很好，是一种苦行，用现在人的话来说也是一种锻炼。

大家作为出家人，舍弃了很多可爱的事、可爱的人而来到这里，如果不珍惜时间好好闻思修行，就很不值得了。若能在此边发心边闻思佛法，人生就很有意义。所以，无论你是什么身份的人，都要尽量闻思，哪怕在法师面前听一堂课、十堂课，其价值都无法用金钱衡量。我相信，你们比我有智慧、有才华、有能力、有慈悲心，各方面的功德如大海一样，应该不用我提醒这些。

有些人仅重视因果法门，喜欢行持转绕等有相善法，很少学修甚深无相法门。我们曾经推广五部大论的课程，但很遗憾，报名的居士并不多。很多人不愿意学深法，只喜欢听一些功德、利益等浅显道理，比如怎样发财、怎样长寿、怎样变美，这说明他们只重视财富、身体和相貌。有些人过午不食只是为了减肥——减肥，似乎成了人们谈论最多的话题，在大城市，健身房、健身广告随处可见。其实，大乘佛教并不重视人的胖与瘦，真正希求大乘佛法的人更关心内在的甚深境界。而这种境界的获得依赖闻思修行，我们不可能什么都不想、什么都不做就突然开悟了。

为了正确地认识佛教，我们应该系统地闻思修行。同时，也很有必要学习一些世间论典。以后如果各方面的因缘具足，我希望佛教徒，尤其是基本通达了佛教教义的人，要学一些现代的科学技术，最好能将现代科学和相关的佛教道理进行对比研究，这对修行也许会有很大帮助。因为当今世界对科技的信仰是普遍性的，所以我们在随顺世间的同时，要懂得科学。当然，如果你还没打好佛法的基础，就放弃佛法的闻思，转而去看世间知识的话，可能会变得不伦不类的，有这种危险性。假如我们在修行的过程中，心中经常产生与现代科学相应的邪见，那么我们应该以什么样的方式去对治、降伏这些分别念？大家可以好好思考。

有些人只凭自己的感觉，就决定不相信某些东西，这种“不相信”真的是非常可靠的智慧吗？不一定。世界上人们不相信的东西非常多，但那些“不相信”不一定符合事实。比如我以前不相信海洋中会有国家，后来通过学习才知道，原来海洋中有很多岛屿国家。人们一般根据自己以前的阅历和生活环境来判断并选择是否相信某些事物，但到一定时候，当自己过去根本无法想象的一些事物现前时，人们才发现原来那些事物是值得相信的。

同样道理，大家没有学佛的时候，可能不相信轮回因果，但是通过很长时间的闻思修行，你不得不相信，因为你没有任何让自己不相信的依据。麦彭仁波切在《中观庄严论释》的总义中再三地说，我们一定要产生不为他人所动摇的信解，这很重要。这种智慧和坚固稳定的信心，需要通过反复地闻思和修行，才能逐渐生起。仅仅是看一本书，或者听一两堂课是不可能生起的。

上师如意宝一辈子都在不断地讲课，即使在接近圆寂的时候也是如此。我希望众多佛教徒能够终身学习，不要只听一两堂课或者在网上模糊地学习一点知识就感到满足。听课不是购物，如果你听一部法就像购买一个产品一样，买回来后就不再关心，这样解决不了任何问题。学佛应该是长期的，我们在几十年当中，从年轻到年老，都要不断地闻思修行，这很重要。你要持之以恒地用不变的信心和态度来学修，最后才会有成就。