生活与处世

现在的人，有一些是物质上的穷人，经常缺衣少食，但大多数人属于精神上的穷人。他们的心如旷野般荒芜，又如孤岛般无依，非常可怜。在大城市里，很多人罹患抑郁症、孤独症等心理疾病，甚至会选择自杀。原因是什么呢？就是因为他们内心没有信仰，没有依靠处，没有认识心的本性。如果内心有信仰，并认识心的本来面目，就会成为心灵的富贵者。此时，外在的很多东西都可有可无。

所以，佛法僧为什么叫“三宝”呢？大家一定要懂得，就像世间珍宝可以遣除物质贫穷一样，三宝可以遣除精神上的贫穷，因此称为“宝”。很多人经常说：“由于皈依三宝，我才有了精神复活的机会。”还有一些人很感恩自己的上师、法师，因为在他最痛苦、最无助的时候，是恩师给了他安慰和解脱的希望。

如果你不懂得佛教的道理则另当别论，否则你会明白，佛教的教育就是一种生活方式，而且这种生活方式不仅适合古人，也特别适合现代人。大家可以观察其他宗教和学术领域，甚至历史上的所有知识和资料，但是你也很难找到如佛教这般殊胜的思想和智慧。佛法不需要任何改造，我们如今就可以把它的内容直接应用到生活中。像之前所讲的一部分“安忍品”，它犹如是昨天才写成的文章，特别相应我们现代人的心态，因此我们没有必要絮絮叨叨地说要改革佛法。

不管是自己还是别人，在日常生活中产生嗔恨心是非常可怕的。月称论师在《中观四百论广释》中说，一个人在生起嗔恨心的时候，他的精神是不正常的，因此身边的人应该对他慈悲，不要对他生厌。比如，一位高明的医生知道病人的精神有问题，他根本不会在意病人的行为，不会对病人生气。

大家以后也应该如此行持，当你遇到别人十分生气、爆发嗔恨心的时候，要知道他已经发疯了、精神不正常，不应该把他的行为记在心上，这时候跟他讲道理是没有用的，要等他心情平复后再跟他讲。

有些出家人：“啊，我是出家人，我是大法师，我是堪布、堪姆，你就是……”这样不行的。如果自己的父母生病了，还是要照顾。前一段时间，我在微信上看到，我们寺院一位堪布，他送生病的母亲去医院，他在出租车的后排一直抱着自己的母亲。有的出家人还是非常照顾自己的父母。

实际上，佛教徒更应该好好照顾父母，不要认为自己是佛教徒，而父母没有信仰，就对父母特别轻视，这样不合理。佛陀也说过，即使子女是大法师、大比丘（尼），而父母是破戒或无信仰之人，子女仍然应该承侍自己的父母，就算将财富供养给父母也不会有任何过失。

我在讲《君规教言论》时说过，我们虽然不是大的国王或君主，但在不同的场合，人人都扮演着“国王”的角色：一家之主是家庭的“国王”；企业负责人是企业的“国王”；部门主管是单位的“国王”；组长是小组的“国王”；片区的管家是整个片区的“国王”……我们在扮演“国王”时，首先自己应该爱学习，对自己所负责的发心工作，一定要弄得清清楚楚。

昨天，我与一些负责管理学会的道友开会，我说：“作为管理人员，自己首先要懂得相关规则，如果自己都不爱学习，资料全扔在一边，发心的过程中，一问三不知，这显然不合理。而且，这还会给人留下很不好的印象，‘不说精通其他的知识，这个人甚至连自己工作范畴内的事情也弄不清楚……’”所以，就像我前面说的，热爱学习很重要。

我们若想永远快乐，一定要修持随解脱分善业。只有这样，才能得到真正的快乐。世间任何一种快乐都是暂时性的，所谓的地位、财富、名声没有一个可靠。而且，地位、财富、名声等是否真的能带来快乐，也值得怀疑。很多时候，名声越大，地位越高，财富和眷属越多，反而越没有自由，越身不由己，痛苦越是翻倍增长。这是轮回的规律，谁也无法改变。

一旦获得真正的解脱，不一定拥有地位、名声、财富，但内心却恒时充满快乐。只有获得佛菩提的果位，才是真正的快乐，也是最究竟的解脱。懂得这一点非常重要。

藏族人有句话：“长期吵架的人没有人劝，长期生病的人没有人看。”意思是，第一次生病的人亲朋好友会去探望，第二次生病的话，别人也会去探望，但是对于长期生病的病人，别人不可能每天都去探望，最后就没有人去探望他；劝架也是如此，如果一个人只是偶然吵一两次架，别人会去劝一劝，但是对于长期吵架的人，别人不会理会他：“他们家天天吵架，劝不了的，不要去管了，还是算了吧。”

所以，大家最好不要长期生病，更不要长期吵架。如果你听到一些难听的语言，就想：“这些语言对我的身心都不构成危害，我为什么要生气？我还是好好地保养自己的身体。”因为生气的话，你的气血就会不足，对你的五脏六腑都不好。希望大家今后都能成为一个健康的人。

最后，再给同学们一个建议：要学会节约。不论穿衣吃饭，都不要浪费和奢侈。比如，一套衣服至少可以穿10到20年，不要几个月就换一套；如果非要换，那么你应当把旧衣服送给贫穷人，让它们继续发挥作用。吃饭也不要浪费，因为如今这个世界上有很多饥饿和贫穷的人，包括身边有些同学也有吃不起饭的，浪费粮食很不应该。而且如果生活奢侈，所学的知识也不会很踏实和深入。

我们一定要让孩子具备慈悲仁爱之心，不能伤害任何众生。同时，父母应该尽量调整自己对待孩子的心态，就像我昨天所讲，对于孩子所做的任何事情，父母千万不要产生真实的嗔恨心。否则你的嗔恨心会构成恶业，即使这样的恶业没有损害你的今生，也会对你的来世造成很大损害，非常可怕。

总的来说，父母要尽量把孩子培养成有爱心、有智慧的人，这是父母的首要责任。孩子如果有了爱心，那他以后不管是在家里还是其他场合，基本上不会做坏事。当然，有些孩子的逆反心、对抗心可能比较严重，容易和家人发生一些小冲突，这跟父母的教育、孩子的性格、家庭成员各自的前世业力等有关，我们很难一概而论，具体的问题大家还是要具体地分析。在大原则上，如果我们能够培养孩子成为一个善良的人，那家庭中发生一些小冲突也不算是什么大问题。

现在很多骗子已经掌握了佛教徒的弱点，他们专门研究过：佛教徒喜欢做什么功德，比如建经堂、建学校、供斋、放生等；佛教徒喜欢什么样的上师、活佛、堪布、阿阇梨、大和尚；佛教徒喜欢什么样的慈善平台、公益平台、放生平台……现在弄这些网络平台很简单，随便弄弄就能得到一大笔钱。他们得到钱就走了，所有“功德”就算圆满了，你的放生功德、做慈善的功德也“圆满”了。也许你以纯正的信心和善心能得到一点功德，但也许不会，因为你以自己的行为养了一个骗子，让他做坏事时更加猖狂。

修行人经常遇到这种情况——自己不愿意做某些行为，但若不做，又会受到各方面的压力。有时候我们只能随顺众生，否则自己的生活可能出现更大的违缘。总的来说，大家应该好好地观察，对于大的原则，我们千万不能改变；对于一些小事，如果你在逼不得已的情况下一定要做某些行为，之后应该通过方便方法来忏悔。

另外，世间很多年轻人没有人生目标，也没有梦想，每天浑浑噩噩、得过且过地生活，真的很可惜。大家还是要好好规划自己的人生。

我们作为修行人，在弘法利生、闻思修行方面也要有目标、有梦想。虽然梦想不一定全部成真，但万法唯心造，对未来有必要做一些规划，比如：自己先好好闻思六年、八年或十年，并依靠自己的智慧和能力帮助道场、佛教团体做一些事，之后再出去弘法利生等。在生活上，规律作息也很重要。偶尔熬夜、聊天是可以的，但若长此以往，身心和德行都会受损。

很多人长期沉迷于网络、手机等，言行举止都发生了很大变化，不要说弘法利生，连成为一个善良的人都很困难，这是非常可怕的现象。长期沉迷于网络，会使人的善心、高尚德行、清净戒律荡然无存，只留下遗憾、痛苦、失望甚至绝望。

我觉得适当地解释也是合理的。“千遍谎言成真理”的确是一个事实，不过，我们没有必要一遭受诽谤就马上用各种语言去攻击他人。我们还是可以在不同的场合中适当地解释、合理地了解其他人的想法，或者用其他方式来探讨事情、理性地处理问题，这些都是必要的。佛教并没有要求我们对现实中别人的所有行为，像无因诽谤等全部默默承受。所以，大家可以在不同的场合以合理的方式来解决问题，前提是我们要懂得其中的因缘，不能带有嗔恨心。

我总认为佛法对现在的世间人是最相应的，我去西方也有这种感受，觉得只有佛法对他们才有帮助。虽然历史上他们有自己的宗教，但是其他一些宗教在真正调伏人心方面，并不能够像佛教这样。各种各样年轻人、老年人的烦恼，唯有佛法能调伏。佛法在西方很有弘扬的空间，只不过弘扬佛法的人才很少，如果有的话，对他们会有非常大的利益，佛法的确能给人们带来快乐。

我们自己也是如此，因为佛陀的加持而获得了很多快乐。在很多不同的资料当中，都有赞叹我们佛学院的溢美之词，我觉得虽然不像他们赞叹的那么美好——因为背后还有很多压力和管理的不足，也有很多的痛苦，但是跟城市当中的许多人相较而言，我想这里的人流的泪应该是非常少的，从这一点可以了知佛教给予我们的这种大乐。

如果你的亲友经常做不如法的事情，像杀人、偷盗、喝酒，你就不应该置之不理，更不应该在一旁幸灾乐祸：“啊，你看我们的亲友，现在如何如何。”好像更加高兴一样，这是不合理的，他们毕竟是你的亲友。如果你的子女、兄弟或其他的亲友做很多不如法的事情时——听不听是他们的事情，但你还是应该劝他们：“别这样放逸。这对你的家人、家族都不利，于今生、来世都没有意义。”总之，你不应该置若罔闻，要想尽办法保护他们。

在与别人交流的过程中，人们的表情经常显露出他的心态。我比较敏感，在谈话的过程中，我会经常观察某两个人的关系好不好。若我谈起另外一个人的功德，而对方的表情立刻有变，那我估计他们的关系不太好，有时我会猜错，不过很多时候我都猜得对。不管怎样，赞叹和随喜别人很重要，因为你不仅能够得到快乐，还能让自己活得非常有意义。

当然，我今天并不是让你们在家人全都断除爱，全都剃度出家，不是这个意思，也不建议这样，你们有些暂时以在家的方式受持居士戒和八关斋戒，这样也可以。因为出家不是一件简单的事情，很多人出家之后也有他的烦恼，甚至个别出家人比在家人更烦恼、更痛苦，那个时候好像也很难选择。

但我们仍需弄明白，爱和情的本质到底是什么？从摩邓女和阿难的故事中，我们可以反观自己的贪心或者生活状况。有时候，我们可能太过执著了，过于执著对今生和来世都没有太大意义。

依靠文殊菩萨的加持，我们一定会开智慧，有了智慧，悲心也一定会在相续中生起。如果既有智慧又有悲心，做任何事情都会非常容易，而且，无论人间发生什么样的事情，都不会特别执著。对于人间的各种事情，我们最好不要有特别强烈的希忧，应该以一种淡定的智慧去迎接、去对待。这样的话，生活会很有意义。

我建议老师们也学一学《弟子规》，因为很多年轻的老师也没有接受过太多传统文化的教育，更没有宗教信仰，因此很难给学生们带来慈悲和爱的教育。佛教有一部《戒律花鬘论》，其中提到：“不知理，六十岁也孩童。”没有智慧的人，哪怕活到了六十岁也依然是个孩童。换句话说，如果对传统文化、对“善有善报，恶有恶报”这样的道理一无所知，即便表面上是老师、是家长，看似成熟，但实际上心理还比较幼稚，就像儿童一样。

现在很多佛教徒觉得，未学佛的时候自己很强硬、很厉害，学佛后自己则好像没有原则、没有方向了。其实学佛之后，佛教徒更应该坚持原则，但是过程中也不是非要怀着嗔恨心或者使用不正当的手段。我之前也说，作为佛教徒不等于我们在任何事情上都要随顺别人，并不是说：“我要修安忍，所以你想吃我的话，我就让你吃；你想坐在我的身上，我就让你坐吧。”

成为佛教徒不代表我们要受到别人欺负，不是别人要我们做什么，我们就做什么。我们可以通过和平、合理的方式，来处理一些必须解决的问题。事实上人与人之间也不一定要以嗔恨心互相对待。人类之间怀着嗔恨心，以打仗、伤害众生的方法来处理问题是不合理的，不值得赞叹。

佛教徒在处理问题的时候可以坚毅、坚强、勇猛，但是同时不要伤害众生。不害众生就是我们的原则。如果你伤害了众生，即使你做事再成功也没有意义；如果你生起了嗔恨心，即使你觉得自己所做的事情再有意义，实际上也是不合理的。除此之外，我觉得佛教徒不应该是软绵绵的。

我们大部分人都有真正的信仰。对人来说，拥有真正的信仰特别重要。如果是动物，可能就没办法拥有信仰。相较于动物，人有智慧，甚至可以说，人是这个世界的主宰者。生而为人，如果从未思考过人与人、人与动物、人与自然之间的关系，也从未想过所谓的人到底是什么、肉身与意识之间的关系到底是怎样的……如果这些都不清楚，活着只知道赚钱，这样的人，虽然看上去是人，实际上只能算是“金钱动物”。这样活一辈子，也不会有多大意义。

通过传授佛法，我们也挽救了一些生命。要解决现在世间人的痛苦或者满足其欲望，光靠物质不能完全解决问题，虽然有一部分可以解决，但是另一部分需要用心灵的财富才能解决。但是对于心灵的财富，可惜很多人都没有去想过。其实在这种时候，每个人都很需要佛法的心灵财富。因此很多修行人即使到了最痛苦的时候，至少还有一个小小的刹车——他会有一种控制力，会用正知正念来摄持自心，这是很重要的，如果没有这种自控力就会滑下去。

倘若家里有老年人，一定要让他学会用转经轮。在我们藏地，人到了五六十岁时，家人就让他退休了，什么事情都不用干，只是一心一意地念观音心咒、转经轮。但汉地的情况并不是这样，人越来越老，事情好像越来越多，家里方方面面都让他管，这是不孝顺的一种表现。真正对父母孝顺的话，应该让他们什么都不做，一天到晚念观音心咒、念阿弥陀佛、用转经轮。他们这么大年纪了，研究经论、闻思修行恐怕有点困难，依靠因明辩论更是困难，为了他们的来世着想，子女应该让他们多用转经轮。

真正的大乘佛教徒应该如理如法、清净地活着。作为出家人，生活资具来自信众或家人的供养，也是来之不易的，我们要经常念诵《随念三宝经》《普贤行愿品》等为他们回向；作为在家人，现在拥有的福报一部分来自前世的积累，一部分来自即生的努力。不管怎么样，大家都要惜福，不要认为这些资具无足轻重而肆意浪费。