生活与处世

君主、主要负责人非常关键，下面的人都受他影响，所以，任何事情主要负责人应该带头做起。只要主要负责人以身作则，有些话即使不说，大家也会纷纷效仿。相反，如果主要负责人自己都做不到，说得再多，下面的人也不一定会去实行。同样，管理工程也是如此，坐在办公室下一百条命令，不如亲自去现场一次。

一个地方的风气，跟当地的主要负责人很有关系。比如说，学校的风气与校长有关，寺院的风气与主持有关，以此类推，一个村的风气与村长有关，一个国家的风气则与一国之君有关。可以说，主要负责人的行为直接影响到下面人的言行举止。

昨天我的语气可能比较重，但是我们佛教徒不能只懂互相赞叹。如果大家都没有功德，却互相赞叹说：“你多么了不起啊”“你长得好漂亮啊！”这样双方听起来都觉得很舒服，大家都好像沉溺在欢愉快乐的大海之中，但实际上没有任何意义。藏传佛教中有句话：“殊胜窍诀为击中要害。”如果佛教徒之间的交流没有击中要害，只有互相赞叹，那对大家都没有多大价值。

我们应该有更强的环保意识，特别是垃圾处理方面。国外早在很多年前这方面的意识就已经很强了。我以前去过一些地方，回来以后很想推行他们的垃圾分拣经验，但是现在暂时没有办法，因缘还不成熟，很多人的水平和观念还不到位。听说像上海等一些城市，从今年开始要强制进行垃圾分类。不管是哪个国家的经验，只要是对环境保护和人类健康有意义的理念，我们都应该去行持。尤其是我们佛教徒，大家都有奉献精神、利他思想，应该在食品健康、环境保护方面做一些有意义的事。

作为学生，要经常向老师请教。但有些法师和老师却讨厌学生问问题，觉得是在刁难自己。其实这不是刁难，你能回答就回答，回答不了也可以直接说：“这个问题我不会回答”“这个问题我不想回答”“这个问题我不愿意回答”“这个问题我觉得没必要回答”……

在鼓励提问方面，犹太人和我们有很大不同。我们的家长一般只会问孩子：“宝宝，你今天考试得了多少分？”而犹太人，通常会问自己的孩子：“你今天在学校问了什么好问题吗？”他们的老师特别喜欢能问出尖锐问题的学生，对学生一时的分数反倒没那么重视。但我们许多地方的老师，最讨厌的就是提尖锐问题的学生，选班干部时，经常问问题的学生基本都被划在了黑名单里。

我看城市里的人真的压力非常大。心态的调整很重要，否则，好像生活有点越来越过不下去的感觉。也许在寂静山里的修行人不知道这些，虽然山里的修行人也有痛苦，但跟城市里的人比确实差别比较大。尤其现在人工智能飞速发展，在这样的网络时代、智能时代，许多人失业也是很快的，今天有个很好的工作，明天就没有了；今天有个很好的家庭，明天就没有了……无常显现得比以往的任何一个时代都快。在这个时候，我们如果没有一个很好的心态，不要说度众生，可能连自己活下去的勇气和信心都没有了，这是比较可怕的。

在这样的时代当中，我越来越深信不疑——佛教确实很重要。大家知道，人类生存于世，精神世界和物质世界都需要，但现在世间的教育大多数是服务于物质方面的，如怎样赚钱、怎样保养身体等等，除此之外，在遇到烦恼、痛苦的时候，如何调整自己内心的窍诀、方法——这方面的教育几乎没有。

我给你的回答跟我刚才对那位道友所讲的差不多，我们最基本的原则就是不要舍弃自己的修行，无论你的压力来自单位，还是家人——比如父母，等等，你都不能舍弃修行。但是刚开始的时候，你也不能完全不管自己的家庭和工作，刚入佛门的人大都有强烈的出离心和修行之心，这时候他们想把全部精力放在修行上面，从而忽略了生活的其他方面。一段时间之后，他们的家人已经变成“敌人”，修行上也遇到方方面面的压力，最后他们别无选择，只能完全放弃自己的修行来迎合身边的人。佛教徒不要过于极端，我们不能为了修行而对家庭和工作漠不关心，但是我们也不能为了世间的事情而舍弃修行。

我们通过自身的行为来改变别人是很重要的，佛教徒应该随顺他人，尽量减少摩擦。佛教徒在待人处事方面真的要有善巧方便，我们的周围有各种各样的人，包括非佛教徒和其他宗教的信徒，佛教徒要学会怎样跟他们融洽地相处，当中的确需要一种智慧，如果我们因为自己的信仰而随便得罪别人，这是不合理的。

其实，一天两天的快乐并不是真正的快乐。拿吃好东西来讲，吃多了也不行，吃少了也不行，因为吃多了不消化，吃少了饿得慌。有些人非常开心，花了很多钱请客，想让别人好好吃一顿，结果别人不但不快乐，还好几天生病。所以，诸如此类的事都不一定快乐。那真正的快乐是什么呢？就是让我们的智慧打开、让我们的慧眼开启。因为，在见到事物的真相后，什么都不是烦恼、痛苦的因。

人生能够和大乘佛教结上善缘的话，我自己觉得这是最快乐的事，这是最有意义、最单纯、最简单的人生。否则我们现在非常复杂，人与人之间的关系越来越复杂，生活也越来越复杂，心态也越来越复杂，外面的环境也越来越复杂，自己也找不到什么头绪。如果我们按照大乘佛教利他的思想去做，那么我们对自己和他人，对今生和来世，对所有众生都应负责。如果我们对所有的一切，包括环境、人类，不管自身还是家庭，都有一颗特别包容的心，尽量做一些利他的事情——在世间所有的知识当中，这是最有意义、最有价值的吧！

在学佛修行的过程中，我们学会随顺别人很重要，如果你在这方面做得好，那自他的很多事情都容易成办。与以前高僧大德的苦行相比，如今你们在家人无论在生活还是修行方面都没有什么痛苦。往昔高僧大德要翻山越岭求法，然后在多年中于气候严寒的环境下过着苦行的生活，恐怕你们不会有这些磨炼，但是在日常生活中忍受别人对自己的一些伤害、诽谤，你们应该可以做得到。

讲到这里，我希望发心人员，至少要做到尊重部门主管，要学会和上级沟通。有些发心人员，特别刚强，经常当面“教训”主管，私下议论纷纷。这其实是不道德的行为。部门主管就算有不如你的地方，但也有远远超越你的地方。像学院，大家会很尊重每年的主管负责人。即使他说的话有一些不太合理的地方，我们当面还是会接受。所以，发心人员要懂得管理方面的理念。如果部门负责人做了一些自私自利或不合规矩的事情，你当面、私下可以跟他沟通，如果他并没有做不如法的事情，那么你应该以最起码的恭敬态度对待他。你们毕竟是领导和下属的关系。

一般世俗人难免有很多烦恼和困扰，今年要面对这方面的压力，明年要面对那方面的压力，生活上也有很多自己一直都想不开、解不开的烦恼，如今这种现象非常普遍。如果我们学习了佛法的智慧，那我们面对生活上各种问题的时候就会有一种把握。

我们真的需要把佛教的信仰融入生活。佛教徒有没有生老病死呢？有。佛教徒要不要吃饭睡觉呢？要。但是佛教徒因为有智慧，所以他们的处事方式与世间人不相同。我们不是在自赞自夸，你在学佛之前可能觉得佛教的许多价值观非常虚无，但是经过一段时间的学习，你会明白其中的很多道理，也会发现佛法确实能够帮助你面对生活中的诸多问题。

我们的心就像宝藏一样，每位小孩都有很多潜力，关键是看父母如何开发他们心中的宝藏资源。比如，你可以开发、栽培孩子在音乐方面的技能，但是他们最后能不能在音乐方面获得成就，这取决于很多不同的因素。但若你开发、培养孩子的菩提心，这颗心肯定会在将来发挥作用，这才是最重要的。对孩子的一生，甚至对整个社会和世界来说，我们让孩子在相续中生起利他菩提心都是最重要的。

刚才也讲了，人们生活上的很多痛苦都由自私而来，如果你的孩子有了菩提心，那他以后在任何地方都会过得很安逸、很舒服。因为有菩提心的人不论在什么环境或者人群之中，尤其是在职场上，他不会有非常强烈的争名夺利之心，不会整天想着把别人的权力、财产和名声据为己有，既然他没有这种如毒药般的自私心，生活自然过得快乐。所以说，菩提心确实非常重要。

不管怎样，虽然世界上暂时有一些坏人，但是发了菩提心的人应该以善心，而不是恶心来对待他们，这就是菩提心的伟大之处。这一点刚接触这些道理的人可能不会认同，也许你觉得这是软弱的表现：“现在别人来欺负我，我一定要报仇。”其实，你是因为以前的教育和一时的怒火才会产生这种心态，如果你冷静地思考菩提心的理念及其价值，你会发现自己过去的一些做法和心态都不合理。

若你刚开始无法接受这些教言，你可以慢慢地思维，也可以把整部《入菩萨行论》好好地学习一遍。之后你会发现，世间上最好的教育就是大乘慈悲心的教育。不管你是一位老师，还是从事其他的职业，你都应该向身边的人传递慈悲的理念，这非常重要。尤其是你们为人父母的，要尽量让自己的儿女接受良好的教育，科学、技能方面的知识没有那么重要，最关键的是你们给孩子讲解一些做人的道理，让他们生起利他心和慈悲心。

前段时间中央台经常问，“你幸福吗？”我把它改为“你快乐吗？”问了很多发心人员，有些修行人说一点都不快乐，好伤心、好痛苦、好绝望啊；有些说还可以，很好，衣食不缺，就剩利益众生了，等等。确实，每个人的心态千差万别。作为修行人，特别希望你今生无论贫穷还是富有，庄严还是丑陋，既然已经来到了这个世界，心态上不要自己折磨自己，自己让自己下地狱，没有必要。

有些人一直想：“我要永远待在这个道场。”这不太可能。很早以前，我就跟很多道友说过：“千万不要把学院当成永远的家，应该随时做好离开的准备——心理上要接受，其他方面要提前安排。”

有些人在学院待了二三十年，突然回到城市，住不惯、吃不惯，各方面都不适应。不想天天开空调，想吃糌粑，怀念以前在喇荣的日子，非常痛苦。但回来也不可能，学院现有的很多人都不得不离开。由于对新环境不适应，心情一直不好，修行也搞不上去。没有必要这样。

我常常希望人人有个信仰，有了信仰，在你享受宗教的精神食粮时，可以得到快乐。不论你是贫是富。

没有信仰的富人很苦恼。听说西方有些巨富因为不知道怎么使用财富，非常苦恼。其实这个好解决。如果你懂得因果道理，知道这是你前世的福报，以及今生自己努力与他人帮助的结果，自然会感恩社会，也会乐意扶贫济困。那时你心里不仅没有吝啬，反而会充满快乐。

我希望大家对自己的人生也有个大概的规划或归纳。自己现在多少岁？从10岁到20岁是什么样，20岁到30岁什么样，30岁到40岁又是什么样。有些佛教徒可能会说，我当年很迷茫，执著很多事情；有些则觉得，我当时很有智慧，现在比较迷茫……作为修行人，不管能活多长时间，对自己的人生也要有个10年规划。分段总结自己的人生，非常好。不是写给别人看的，而是自己对自己有一个交代。

方便的时候，我要问一下大家：“你人生的10年分段是怎么总结的？”仅仅知道某个10年是怎么度过的，在哪里上班，换了多少岗位，也能看出自己的心态。不过，光是这样分段没有用，还得分析一下为什么会这样。比如，你30岁有什么样的理想，40岁对人生有什么样的感悟，将来会是什么样，应该多方面思考。

作为佛教徒，我们应该关心自己的人生。过去的经历、现在的状态、将来的打算、弘法利生方面的发愿和志向，这些都值得我们去总结和规划。

网络时代有非常好的一面，比如相隔千山万水、远在其他国度的文物馆、图书馆、大学中的资料，以前非常难以获得，现在从手机、电脑上就能方便地获取。但另一方面，网络和手机也会毁坏很多人的善根，不仅年轻人整天玩手机，有些老年人也是如此。

我们在毕业20年的时候举行过一次同学聚会，当时大家还不是很老。到了2016年，我们毕业30周年再次聚会时，发现同学们的眼睛都不是很好了，看手机要拿得很远才能看清，但只要有一点时间，每个人都要看手机。所以，对老年人来讲，手机也会浪费时间、毁坏善根、增长贪嗔痴等烦恼。

这个时代确实是最好的时代，也是最坏的时代。作为修行人，应该尽量把手机、网络等用在有意义的地方，关闭恶趣之门，这很重要。

知恩图报的确是世间最大的善德，中国人常说：“知恩图报，善莫大焉。”古来的高僧大德也特别赞叹知恩图报者。请各位道友想一想：自己对父母有没有知恩图报之心？现在的年轻人在这方面表现得特别差，不要说报答父母的恩德，甚至连父母的恩德都不知道。当然，这也许是因为他们没有当过父母，没有抚养后代的经验，所以无法体会父母对子女的恩德。世间人也常说：“不养儿不知父母恩。”现在很多人都没把父母当作恩人，这些人应该想方设法对父母生起感恩之心。

当然，我希望管理者也不要以自私、傲慢的心态搞“独裁”，不要因为是主管，就高高在上的自以为了不起，甚至觉得其他人都是为自己服务的——就像大梵天认为众生都是自己的孩子一样，不仅没有一丝一毫的服务心态，反而还要将看不惯的人，全都压下去，要开除、要革掉。不能有这样的恶心，否则整个团队都完了。

六祖惠能大师在《六祖坛经》中说：“佛法在世间，不离世间觉。”藏地非常有名的华智仁波切，即《大圆满前行》的作者，他也说过相似的话，什么话呢？他说：“对于具有善巧方便的菩萨，世间法和佛法一点也不相违。”这句话很重要，我经常对此思维。如果修行人没有善巧方便，他会经常觉得世间法和出世间法相违、相矛盾。佛教徒应该学会在生活中修行、在修行中生活，大家能够做到这一点是非常好的。

在藏地，很多人一边念咒一边工作；坐车的时候，他们也会念咒语，或者拿着转经轮。总之，藏人在生活中有很多行持善法的习惯。现在，有些人想专门安排一段时间来闭关，若你可以实行，那是很好的，但在21世纪的今天，对很多人来说，要单独抽出一段时间是很困难的。因此，我们非常有必要在生活中修行、在修行中生活。

如果你的嗔恨心非常严重、脾气很不好，那跟你最亲密的人，比如你的父母、儿女、亲人和你最好的朋友，都会对你生起厌离心，最终都不愿意和你待在一起。如果亲朋好友都想离开你，那其他素不相识的人就更不用说了，他们更不愿意和你待在一起。嗔恨心会导致你身边的人全部离你而去，使你处于孤独和寂寞的状态，非常可怜。

这方面我们自己不一定能够发现。一个脾气非常差、性格很不好的人，虽然他觉得跟他最亲密的人，像家人和父母不可能对他生厌，但是到某些时候，因为他的心就像烈火一样，让人难以忍受，谁接近谁就会被烧伤，所以谁也不愿意跟他接触。比如他身边的人不想跟他出游：“他性格不好，我不想和他一起去，不然大家会在路上吵架。算了，不要和他去。”这种现象时有发生。

所以说，对每个众生来讲，自己世界的造作者，就是自己的这颗心。小到每一个家庭，大到整个世界，众生的心都是最重要的。我们在生活中也不难发现，不管是年轻人、中年人还是老年人，凡是心很自在的人，不仅自己快乐，身边的人也很快乐，乃至周围的世界也是美好的。如果这个人非常自私，又很贪婪，再加上脾气特别暴躁，那他的世界也会变得痛苦不堪。

父母对孩子、老师对学生、上师对弟子，在此几种关系中，前者需要对后者严格，前者需要采取种种严格的方法来培养后者，这是很有必要的。世间人也说：“严师出高徒。”如果父母严厉，孩子长大后不管是对世间、出世间的道理和规矩都会比较明白。如果父母不管孩子，孩子的前途一般不会太好。

嗔恨心的本质是负面的，所以父母不管怎样也不应该对孩子生嗔恨心，否则会造业。老师也好，上师也好，道场的住持也好，在维护学生、徒弟或者道场的过程中，都不应该产生真正的嗔恨心。

大家要细致、细微地分析佛教中的安忍。一些佛教徒认为修安忍是很脆弱的表现，或者担心因此而会被欺负：“我要修慈悲心，不害别人，但别人会不会趁机来欺负我，或者侵占我的所有财产呢？”寂天菩萨也说，我们要安忍、不能嗔恨，同时要坚强、不能脆弱。大家要知道，修安忍和脆弱不是同一回事，修安忍和悲观也不是同一回事。其实，在坚强而不嗔恨的情况下，我们也可以有很多方法、空间去合理地处理问题。