生活与处世

佛教只是讲到不该执著亲人，因为太执著会令自己苦恼，很多佛缘也会断掉，但也不能像个别的佛教徒一样，“我学佛以后，不要给我打电话，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的违缘。”没有善巧方便，可能给自己带来更大的麻烦。

修行尚未达到那么高境界的时候，对前世和今世的有缘人，应该用一种善巧的语言护念他们的心。虽然你去学佛、去出家、去修行，这很好，但是也应该用慈悲心善护别人的执著心。很多人还没有达到这种境界，毕竟对方也是众生，对你特别执著时，用比较和善的语言进行解释或安慰，这也很有必要。当然，在最关键的问题上，比如你的修行真正受到一些障碍，这个时候你要抉择。

大家都知道，如今国内外很多年轻人承受着各种心理疾病的困扰——焦虑症、抑郁症、自闭症、恐惧症等，这些病症来自于内心的压力及不愉悦。那如何解决呢？坦率地说，希望各位同学在追求最美好的人生愿景的同时，一定要想到还可能发生诸多未知情况。好比有人将来组建家庭，同时也要考虑到，或许今后感情会出现某些问题，或是自己、家人的身体会遭遇不幸等。对此考虑得越多、越周全，那在人生的道路上，遇到坎坷或挫折时，自己就会越坚强，越能勇敢坦然地面对。否则，一味把事情想得太美好，最终无法实现时，这样的落差就会导致心理疾病。

佛菩萨之间都是亲切、温馨地相互问候。律藏里也提到，佛陀遇到病人、比丘时，会打招呼；比丘即使遇到素不相识的人，也会打招呼。但我们有些佛教徒，可能是心理问题，患有抑郁症之类的，明明认识别人，中间也没发生什么，何必视而不见呢？还有些人，看到别人打来电话，就故意不接。其中，也许有什么恩恩怨怨，但作为发了菩提心的菩萨，不应该舍弃众生。《菩提资粮论》里讲：“菩萨于众生，无缘能教化，当起大慈悲，不应便弃舍。”即便你跟他暂时没缘分，也应该生慈悲心，不要舍弃他，不要置之不理。如果看到对方时，瞪一眼反身就走，还学什么大乘佛法？

在佛教中，有一部教我们取舍细微因果的经典，叫《毗奈耶经》。里面就讲到，佛教并不反对合理的赚钱方式。不仅在家人可以经商赚钱，出家人为了僧众的利益也可以做些生意。在这种情况下，佛教主张做生意时要注重因果，应该尽量在不损害他人利益的基础上进行操作，这是大乘佛教的基本理念。小乘佛教主张的是不损害他人，而大乘佛教不仅是不害他人，还要去帮助他人。

为什么我反复强调要从小培养学生们的生活技能？因为有些人小时候就没受过这样的教育，再加上家境条件不错，一直生活在别人的呵护中，但长大后遇到生活中的困难和障碍时，内心往往特别脆弱。反观那些从小就受过生活训练的人，长大后内心往往非常坚强、乐观。因此，我们应该从小就训练学生们的生活技能，虽然过程可能会比较辛苦，但为了他们以后能更好地面对生活，这值得我们多花一点时间和精力。

幸福是一件令人向往的事。这次研讨会的主要话题是“幸福”，我们每一个人也都在追求幸福。怎样才能得到幸福?我想提醒大家的是，我们在追求幸福的过程中，如果脱离不了自私心，一心只为自己，恐怕最后的结果只能感受痛苦，所求与所得背道而驰。相反，如果我们有一颗利他心，那它将像太阳一样，把光芒照射到整个世界，温暖整个世界，也温暖我们自己。

原来我也讲过，法王如意宝无论去哪个国家，包括坐车时都经常打听：“这里的人们最关心什么？现在经济状况如何？社会风气怎么样？这里最好看的人是什么样？最难看的人是什么样？”方方面面都会直接询问、了解，这确实很有必要。不像我们有些堪布、堪姆，去某个地方时，好像装在口袋里一样，什么都不了解。有些人可能是傲慢所致，有些人可能是比较愚笨，到了那边，只在法座上讲一会儿，下来什么都不知道。因为他太封闭，大家都觉得：“他到底在说什么？好像跟我们不太相应。”人们很难接受。

所以，我们有必要多了解一些情况。比如藏地、蒙古、汉地、新疆，不同民族的风俗习惯有很大差别，需要入乡随俗。在这个世界上，应机说法真的很重要。你们闻思多年以后，应该会逐渐明白。

你们如果有出家的缘分，当然非常好，但若没有这种缘分，不管怎么样，父母健在时，自己也应该供养承侍。《大集经》中说：“世若无佛，善事父母，事父母即是事佛也。”世间上若无佛出世，善于承侍父母，即是承侍佛陀。纵然父母已离开人间，我们在开法会、朝圣地时，提一提他们的名字，或者交钱请僧众加持，也是一种孝顺的表现。已故的父母为了养育你造过很多恶业，如今可能堕在地狱、饿鬼、旁生中，若依靠僧众的威力念经超度，他们也有摆脱的机会。《大乘本生心地观经》中还说：“孝养父母，若人供佛，福等无异。”《六祖坛经》也说：“恩则孝养父母。”因此，我们应当报答父母的恩德。如果实在不能报恩，也不要天天让他们生气，毕竟老年人很快会离开人间，在短暂的岁月里，你没有能力让他快乐，也不要让他大动肝火。有些父母脾气不太好，假如给气死了，你过失也比较大，已经造“无间罪”了。

有些人对佛教的教义一知半解，比如对出家的认识仅仅停留在抛弃家庭、事业的层面。但实际上，对真正的佛教徒而言，如果各方面的因缘自然具足，心里也没有强烈的贪执，即便拥有财富也不会与佛教教义相违。因此，对于某些人而言，既是一名虔诚的佛教徒，又是一位成功的企业家，这两者根本不矛盾。

现在世间上很多学术界的人，对于世俗当中见到的这些法，依靠各种方法研究得还算不错，但是对凡夫境界以外、超世间诸佛菩萨的境界根本一无所知。然后个别的修行人、瑜伽士，对空性可能有一些境界，但对现在的世俗法一窍不通。

这两种现象都是不值得提倡的，我们的上师法王如意宝，在出世法方面，对于大圆满、大手印以及大中观的境界了如指掌；而世间中做人的方法、处理事情的方法、管理的方法等很多方面，也是非常精通。这才是真正的智者，什么法都精通，什么知识都虚心学习，而且能够清楚区分法与非法，对世间法、出世间法全部都懂，这样对我们的解脱不会有什么障碍。

其实，我们应该建立自己的平台和理念。在这个过程当中，如果无心之中伤害了别人，按照佛教的说法，这是没有过失的，因为你并没有主动去伤害别人。如果特意采取一些方法去攻击别人，结果竞争对手被打败了，甚至家破人亡，这种行为就很不合理。你可以发挥自己的能力，但没必要去损害他人。在不害他人的基础上，大家也可以共存得很好。

实际上，有很多关于凭借智慧共存的理念和文化。佛教里经常讲的“善巧方便”，就是对我们来说非常有利的知识，但要把这种知识发挥出来，需要有一种智慧。什么样的智慧呢？在与人交往的过程中，至少不要怀有一种想让别人遭受灭顶之灾的心理，这一点大家应该都能做到。如果遇事只想自己，完全不考虑别人，最终可能自他都会毁灭。因此，内心怀有一种善意很重要。

我们做人做事都应该坚守道德底线，尽量在不害别人的基础上去做事。这样无论对国家还是全人类，都是非常有利的，也是一种非常值得弘扬的理念。

孩提时代，我们执著每一个玩具，为此哭过不知多少次；青春年少时，我们执著每一段感情，也曾无数次地挣扎、流泪；成家立业后，我们执著财富和地位，为此熬过夜，流过汗，不惜以健康为代价；到了晚年，我们又执著健康和饮食，时时惦记着该怎么吃饭、怎么走路……

我们总是这样，在人生的每个阶段，都会执著某一样东西。而当这一页翻过去，回忆曾经的种种眼泪，自己也会觉得可笑。

其实，对每一个阶段的执著，如果懂得努力和随缘的分寸，它们都能给我们带来身心的享受，而不是痛苦。

其实父母是孩子的第一位老师，所作所为更是最重要的一本“教科书”，对孩子的影响非常大。如果父母的行为、观念不正确，那孩子的一生都会被影响。所以，父母也应该学习《弟子规》。

父母信仰什么，孩子也会信仰什么，父母爱说什么，孩子也会爱说什么，因此，家长们要想培养孩子内心的素养，就尽量不要总想着考试分数、名牌大学、名牌服装，这些都没太大的用处。古代人一般不会给子女留财物，他们更重视德行，也就是智慧、慈悲心、宽容心、忍耐心以及积极勇敢的心，这才是人生当中最重要的财富。

现在很多人都认为，退休后单独闭关才算修行，在生活、工作中根本没办法修行，这种观点极端错误。在藏地，无论是出家人还是在家的修行人，在吃饭睡觉、运水砍柴等一切时处，都能念咒、观想行持善法，真正做到了在生活中修行、在修行中生活。若我们不会运用这一秘诀，一定要单独空出时间来修行，那么修行永远也不可能成功。因为在分别念没有斩断之前，真正“空下来”的机会并不存在，这样什么时候才能修行呢？

对很多人而言，一生都在寻找生命的意义，但很多人却认为，生命的意义在于房子、车子、家庭、感情以及地位、权力、名声...心中充满了对这些事物的向往。而当自己真正获得这一切时，又发现不过如此。世间有许许多多的妙欲，当我们没有享受到时，内心便会有痛苦、烦恼，而享受到之后，又会不满足于此，再次陷入种种负面情绪之中。事实上，这都是心的问题。大家要清楚，我们无法依靠外境来解决心的问题。

有些人似乎拥有一切，而内心并不快乐；有些人虽然生活简单、朴素，内心却十分阳光。

我们需要环保教育，不仅需要美化外境的环保，更需要清净内心的环保——从佛学智慧来讲，就是认识自我，知道人为什么而活。否则，我们如何能主宰自己的灵魂，又谈什么主宰自然和其他生灵？

要经常扪心自问，我是什么样的人，活着的价值是什么，又有怎样的人生梦想？只是继承家业、繁衍后代吗？如果是这样，那和蝼蚁有什么差别？它们也是终日忙碌，寻找食物、建造房屋，下雨的时候躲起来，天气好了就晒个太阳，也有自己的沟通方法，会和朋友聊天……

我们看到各种信息的时候，首先要想一想：发信息的人到底是不是有目的的？现在网上有各种各样的事情，有些人甚至会把一个人的头像剪切下来，贴在另外一个人的身体上。因此，当我们看到别人诽谤佛教，或者对自己熟悉或不熟悉的人进行非议的时候，都不要马上相信。首先要用自己的智慧来观察：这种言论的背后有什么样的人、什么样的历史、什么样的背景？然后再进行分析。