生活与处世

其实，人应该懂得调节生活。作为大城市里的人，不忙是不可能的，但如果光顾着忙，把自己搞得疲惫不堪，甚至累出一身病，那就得不偿失了。就这一点而言，我还是比较推崇从前的生活方式，古人的生活简单且有规律，该工作就工作，该吃饭就吃饭，该休息就休息，不会把精力浪费在无意义的事上。和古人相比，现代人实在可怜，终日忙忙碌碌，一刻空闲都不得。别的不说，光手机就弄得自己疲惫不堪：早上睁开眼，第一件事就是开手机；白天要么接打电话，要么收发乱七八糟的信息；一天忙碌下来，直到晚上休息了，手机才跟着“休息”。

你们作为在家人，生意可以做，钱也可以赚……但有一个前提是：不能采用非法、不合理的手段。不然，现在世界各国都在与时俱进，你们如果天天内观自心，什么都不做，那很可能就被时代淘汰了。可是在极力发展物质的同时，对内在的精神也要重视，不能将目标一味地盯在金钱上，而应在二者之间寻找个平衡点。

追求自己的人生目标，是一种世间法，但即使追求出世间的目标，我们也要保证在世间做一个好人、善良的人，行持善法，不做恶事。其实，佛教的教义可以归纳为“诸恶莫作，众善奉行”，这是对每个人的基本要求。

新加坡国立大学对学生也有一定的人格要求，佛教中也有类似的情况。在我们刚开始学习的时候，世间法和出世间法之间并不会有矛盾，一旦你的境界脱离了世间法，到了更高层次的时候，在那种境界面前，该放弃的世间法还是要放弃。

你们不管是读什么专业，以后在工作岗位上一定要小心，这一辈子中，尽量不要去做危害其他生命的事。若能如此，就算你的待遇不太好、钱赚得不太多，至少也会心安理得，生活过得比较清净。

当然，完全清净的话，对凡夫人来讲也不太可能。毕竟现在这个社会，很多人无恶不作，我们生活在这样的环境中，有时候的起心动念，难免会与恶业相连。但即便如此，也绝对不能故意去损害众生！

因此，不管在谁面前，说话都应该要注意。现在的社会上，人们的语言好像没办法控制，只要有机会，就一直夸夸其谈，这不是很好。我们说话要用正知正念来观察，该说的要说，不该说的就不要说。有些人在开会商量时，一句话也没有，自始至终在静坐，这样就不好；而有些人在没有必要时，一个劲地说个不停，讲很多无关话题，这样也不好。其实，人与人之间基本都靠语言来沟通，因此，懂得说话的分寸很重要。

家庭教育差别很大，生长在佛化家庭的孩子无疑是幸运的，可以接触菩提心教育，而非佛化家庭，我希望你们最好有一些传统文化的氛围。我们的传统很有价值。这几年我在弘扬《弟子规》，你们也可以从自己的家庭开始，让孩子从小懂得孝悌仁爱、知恩报恩，这样等他长大了，成不成功不说，至少不会危害社会，不会为自己的人生留下太多遗憾。

我常常提醒大家留心自己的责任，社会的、单位的、家庭的，尤其是年轻人，为人父母者，20年后你们都成了爷爷奶奶，那时候你要教孙子，他不一定听你的。所以，现在就不要忽略你身上的这份责任，教好自己的孩子。

寝室最好保持整洁，不要塞太多吃的穿的，弄得房间里乱七八糟。住处不清净，也说明心里不清净。以前我在泰国参观一些禅师的住处时，一进去就感觉特别舒服，简单、整齐，而且他们只吃中午一顿，其余时间都在修行。

其实生活可以这样，简朴一点好。为什么苏格拉底走进市场会感慨说：“世界上竟然有这么多我不需要的东西。”我们也一样，不需要那么多东西。我们觉得需要这个、需要那个，多数是贪欲作祟，弄来了也不会满足的。内心里这个越来越大的欲望坑，用什么东西能填满呢？

所以，我们要经常清理欲望带来的各种垃圾，绿化心灵，这样才能过一个干净、舒适的人生。

所以，我讲《极乐愿文》时也说了，平时不管在居士团体还是出家僧团中，都不要骂别人是什么动物，或以“瞎子”、“胖子”等名称取笑他人。我学校里就有个孩子，眼睛不好，别人常取外号嘲笑他，致使他在人群中特别自卑，好像活在人间没有意义，人生过得非常可怜。所以，我们看见身体有残缺的人时，千万不能说难听的话去伤害他。

有些人见病人身体憔悴，脸上皱纹比较多，就大惊小怪道：“啊！你那么难看，头发都白了，皱纹这么多。哎哟，完了完了，你现在没有希望了……”本来别人有许多美德，也有一些庄严的部分，但他却视而不见、避而不谈，非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话，如果对方特别执著这些，就会痛苦万分：“呜呜，所有人都觉得我老了！”因此，我们作为大乘修行人，护持别人的心很重要，与此同时，口里也不要说恶语，如果能这样，《受十善戒经》中云：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”

否则，有些人口齿伶俐、吹毛求疵，大家都不敢接近他，一接近的话，要么说你的缺点，要么说你的过失，赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝，什么词都会用，而一讲起功德就噤若寒蝉，这是非常不合理的。因此，我们平时在说话时，要和和气气、温文尔雅，尽量不要说很难听的语言。

今天的中国，正面临着一个严峻的问题——自杀率节节攀升。调查结果显示，许多人自杀，并非因为物质匮乏，而是思想出了问题。他们错误地将幸福建立在物质、感情或者其他事物上，忽略了对内心的调伏，遇到挫折往往无法面对现实，结果做出轻生之举。

大家应当审慎思考，尽快树立正确的人生观，否则，将来走上社会后，面对复杂甚至残酷的现实，很难说会不会重蹈某些人的覆辙。

智者是随缘度日的。随缘一词看似平常，却有很深的智慧内涵，当你不论走进任何一种生活情境，如果始终能保持随缘心态，快乐就不会远离你了。

很多人认为佛教是消极的，其实不是。佛教向来不鼓励懒惰或逃避，不是让你一学佛就什么都不管了。真正的佛教徒会全力投入，他会以知足少欲对待自己，满怀慈悲关爱他人，进而在不断省察内心的过程中，让心渐渐开放，进入一种谁也夺不走的快乐中。

我们都希求快乐，但有些快乐是不长久的。如果你到一个不健康的场合感受刺激，短暂的快乐之后，你的身心上会留下巨大的副作用，让你深陷痛苦。所以，我们应该接受心灵培训，这样才会有智慧过好生活的每一天，甚至坦然地走过生老病死，这不是很快乐吗？

我们所接触的人，什么样的都有，不一定每一个都是戒律清净、有学问、有智慧，有些可能什么都不懂，有些则是常常犯错，而且屡教不改。对于这样的人，你一定要有善巧方便，或寂静、或忿怒，恰当而耐心地调化他。如果只是一种方式，行就行，不行就赶走，可能不会有好的效果。

其实，善巧是建立在深刻的悲心和了解上的。这种上师具有智慧，遇到工人、农民，他有共同的语言；遇到知识分子，他也有共同的语言；即使具有邪知邪见甚至诽谤佛法的人，他也可以与之沟通，并渐渐化解对方的排斥，甚至给他留下很好的印象：“原来佛教徒是这样的啊！原来佛教也并非以前我想象的那样……”这样一来，各行各业的人，各种心态的人，都可以被调化。

一个人对工作很负责，我们理解，但是人毕竟活在世间，哪怕一个月抽出一天，或者一个礼拜抽出一两个小时，陪伴一下家人也是应该的。否则一直忙忙忙，最后家人也变得不像家人了。这种怪现象已经成了一种社会问题。

其实家庭的状况直接影响国家，国家的情形又影响整个世界。只有每个家庭都和谐、幸福，国家和世界才可能走向光明。

现在，有人认为一切都是平等的：老师和学生是平等的，上师和弟子是平等的，父母和儿子也是平等的。当然，在某些理念下可以说是平等的。但是在有些理念下，却不能视为平等；否则，在平等的领域里，你得不到真正平等的本事。如果学生自以为跟老师完全可以平起平坐，那老师心里的知识，学生能得到多少？因此，所谓的客观，在不同的层面应该有不同的理解。

我们弘扬佛法或者传播正能量的时候，在有些情况下需要低调，因为太高调的话，会出现各种各样的障碍。比如说，在学校、单位或者一些特定环境当中，高调的行为会为自身带来不便。但有些时候，我们因为害怕、担忧、畏缩而一直不敢承担，这样的话，可以成办的事情也无法完成。

所以，在不同的场合，要有不同的善巧方便。佛教徒在弘扬佛法的时候，要用智慧来观察因缘是否成熟，自己是否可以高调地把佛法理念传递给其他人。如果太高调，不但对事情无益，还会给自己和周围的人带来各种麻烦，那就应该低调。

现在这个世界，很多人整天奔波忙碌，并不是真的缺少什么，而是为了面子、为了名利。每个人都不择手段地占有很多，以至于社会上的大部分资源，最后只流入极少数的富人手里，这是一种非常大的浪费。

其实，一个人有了权力、有了财富的话，应该用于回馈社会，让更多的人共同分享。若能有这样一颗心，自己的压力肯定会减少，幸福感也会与日俱增，整个社会才能真正体现出一种和谐。

而要培养德行，学生时代是最重要的。这个时候若不培养慈悲和智慧，不树立信仰，只是学着如何赚钱、找工作，这样的人，对社会有利无利，很难说；对家庭有利无利，很难说；甚至对自己有利无利，也很难说。

而且，一个人能有多少财富，主要看福报。有的人再怎么精勤，如果没有前世的福报，也拥有不了很多；而有的人，即使他不太勤勉于这些，也会富足。因此，教育应该重在培养德行。其实人活着的意义，不是看你有多少财富和地位，而是看你是否能利益他人；再开阔一点说，就是看你是否能利益一切的众生，而且是生生世世。

关注生命的生生世世，这才是佛教的理念。佛教认为，你在学习中所积累的智慧，不仅是这一辈子可以享用，下一辈子乃至生生世世都可以。这样的教育理念——对于漫长的生命进行培养，在世间的教育中有吗？肯定没有，这一点各位是清楚的。

在生活中，他人经常会以刺耳的语言，诽谤、侮辱、轻毁自己。此时，若修行比较好，就有面对的能力，即或心里很不舒服，显现上也不会马上与之争斗。但若修行不太好，当众就会以牙还牙。而没有修行的人，则会以石头、棍棒等来攻击对方。无论是出家人还是在家人，这样的事情都有可能发生，所以皆应提高自己的修养。