生活与处世

所以，大家在以后的时日中不要以貌取人。很多人确实如此，某个人似乎看起来不错，世间的地位、文凭都很高，上师和眷属们对他的期望值也很高，但他后来产生邪见，前途尽失，这种现象不胜枚举。在座的众人中，知其现在却不能知其未来。原来法王如意宝也说过：我的眷属中，默默无闻的小沙弥，将来在我圆寂以后，很有可能大有作为。我问过当年在石渠求学的老修行人，其实法王如意宝在那儿求学时，只是上师对他特别疼爱而已。在僧众中并不是很出名，而且住的时间也不长，前后只有六年。但后来他的悟性和对佛教的贡献等很多方面都很难被超越。

这几天，你们一定要把自己正面的功德全部挖出来。无论怎么样，应该都会有。比如说，我两只眼睛都失明了，但我的心很善良；我四肢都没有了，但我还能吃饭，这也是一种功德。如果肯挖，每个人都有很多功德。

我们看到，世界上最可怜的一些残疾人，也很乐观，对生活充满希望。他们的言行举止，让很多人受到鼓励，从而走向光明。而我们诸根具足，一切因缘具足，为什么天天都这么痛苦，这么不开心呢？一会儿觉得和旁边的人关系不好，一会儿觉得自己的生活不好。其实，不一定是你想的那样。

其实人需要一种锻炼的过程，在这个过程中，需要忍耐，需要相互尊重。我觉得人与人之间在配合的过程中，该说的语言应该当面说，但是不一定每次都指责别人的过失，自己却不能接受任何指责，这是一种愚痴的做法。有些人自认为自己很有智慧，但其实很愚痴。我们藏地有一句俗语：“自己的脸上有牦牛也看不见，别人的脸上有小虱子也能发现。”别人一点点的过失就夸大其词、添枝加叶地宣说，自己有很多过失、毛病、习气都不愿意改，还自以为是、洋洋自得。这是现代教育的弊病。

大家不要认为自己是量士夫，在有些问题上，要有承受别人批评的能力；同时，自己也对别人观清净心；再有，对真理的取舍和探索，要有十足的信心，这很重要。

有些人经常说：“我的家人不学佛，不管怎样也没办法。”的确，有业力遮障的话，不管你怎么劝、怎么说，他都不一定听，当然我们也不能因此而失望，再不去劝别人了。因为他有前世的业力，即生中要完全改变不是很容易。我们即生中遇到佛法，有一些善心和智慧也很不容易，也是自己在很多劫当中积累的福报。

我非常希望不管是出家人、在家人，不要无头脑地跟着别人跑，别人上网、我也上网，别人买新产品、我也买新产品，发疯似的往前头冲。现在有些高等学校的教授，无论是自己的穿着还是思想，仍保持着非常保守的传统，这是相当有见识的人。倘若每天换一件衣服，到处寻找新的信息，头脑中全是垃圾知识，那如意宝般的菩提心教言是不会存留的。

所以大家一定要全力以赴学习古大德的论典，假如这方面实在没兴趣，那也可以看先贤们留下来的教言，起码做人有个很好的约束。现在的社会知识泛滥、信息泛滥、媒体泛滥，如果一直随波逐流，最后自己也不可收拾。人身这么难得，在短暂的人生中，云里雾里找不到方向，把今生来世都毁坏了，那太可惜了！

的确，从小的教育非常关键。若从小就接受无神论的教育，那长大后想转过来也很困难。我没上学时信心非常稳固，但后来在初中学地理也差点生邪见，因为佛说的世界和教科书所讲的世界并不相同，但后来我还是转过来了。可见，若从小就接受纯洁的佛教教育，长大后在见解上就不会受染污，乃至还会一心一意为弘扬佛法做贡献。

在《毗奈耶经》中讲，我们的智慧，有时会依靠恶友而蒙蔽，有时会依靠恶劣的环境而蒙蔽。所以，在座的道友，如果你经常与具足正知正见的佛教徒为友，在寂静的地方闻思，你的智慧、善根会越来越增上。如果不是这样，你前有的智慧会逐渐蒙蔽，新生的贪嗔痴烦恼会增上。《毗奈耶经》里还讲，比如说一个人本来有很多的智慧和潜能，如果与学工巧明的人接触，工巧明的习气会增上，其他习气会渐渐淡化；如果你依靠一个学医方明的朋友，那你的潜能会在医方明方面得以发展；如果你依靠世间中非法的人，比如说和一个吸毒的人接触，你又会向这个方向发展。我们凡夫人的成长方向与环境有很大关系，和接触的人也很有关系。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中也讲过：“无论做任何一件事情，事先观察的是智者，事后观察的是愚者。”所以，不管听一部法、做一件事，首先要反反复复地考虑，决定以后就不要出尔反尔，今天说一个、明天说一个，如《二规教言论》所讲，他不是人而是鬼。今天说发心，一定要把这件事做完，没过两三天就不做了，一方面对生生世世是不好的缘起，另一方面也不符合做人的基本标准。做任何事情都应该持之以恒，一鼓作气地去完成，不应该反复无常！

现在很多众生精神生活特别贫乏，什么依靠都没有。尤其是汉地，不但佛教、基督教等宗教没有传播到每一个人的心中，就是无神论，在人们心里也是一片空白。所以大多数人心中空空荡荡，什么依处都没有。而人一旦没有依处，光是依靠金钱来充实生活，就很痛苦。以前有一种拜金主义，人们只是崇拜金钱，除此之外并没有崇高的价值观和人生观，这种人现在也比较多，但他们特别痛苦。而学佛的人，虽然三界轮回中有种种痛苦，但因他们有转为道用的力量和智慧，心态也能平衡。

出家人只要有基本的生活保障就可以了，其他的时间和精力都应该放在修学上，而世间人不同，往往希求更多的钱财。一般来说，修行人的生活比较清贫，修行越精进，世间福报反而越少。在求学阶段，这未尝不是好事。所谓“金钱涣人心”，若财富过多，很容易使心散乱。修行人只要能维持基本的生活所需就够了。

世间人很可怜，不要说获得不退转菩萨果位，很多人死后都会堕落入三恶趣，因为在他们身上只看得到堕落相，根本看不到不退转相。不信你看：他每天都杀害很多众生，她相续当中从来不生善念，她天天都生嗔恨心而且邪见接连不断……总之，种种罪业自然而然积累，善法却少之又少。所以，当我们仔细观察周围的人时，对轮回盛事的羡慕与希求之心自然而然就能灭除。虽然人们都害怕成为乞丐、精神癫狂之类的人，而对地位、钱财、相貌很好的人充满羡慕之心，但他们内心也没有真正的快乐和幸福。唯一获得出世间境界的人，或佛法甘露灌入心田生起正念者，才能获得真正的享受。我所遇到的很多佛教徒都认为：没有学佛之前每天都漫无目的地拼命追求，但也一无所获、苦不堪言；而得到佛法甘露之后，相续中就有了非常幸福的归属感。

上师如意宝以前讲过，如果我们为人正直，对上者会恭敬，对平级会和睦相处，对下者会慈悲爱护，这是做人的基本原则。其实这很重要，现在很多人不会做人，尤其是当代的教育中，做人的教育特别少，我们需要向善的教育，佛教徒需要，非佛教徒更需要。

大家都有智慧，会电脑、会上网。在学数学时，不用任何计算工具，可以用心来算，现在这方面的训练很不错。但是我们在社会中遇到困难该怎样面对，与上司要怎样配合，对下属应怎样沟通，与自己平起平坐的人，又该如何对待，关于这方面的教育理念，现在中国的教育中特别缺乏。

出家人在吃住穿方面根本不愁，从这方面讲，我觉得出家还是非常自在。那天我们同学二十年后聚会，大概有三十九个人，其中只有两个人出家。我们出家时，老师和同学都担心我们吃不好、穿不暖，有些人好心劝我们，有些人也给一点钱，说留着以后补身体用。但不知不觉过了二十年，大家再次相会时，他们有些在家人过得虽然比较可以，但都没有我们两个自在。我们在二十年中没有受过任何刺激、痛苦，过得平平淡淡，从脸色各方面看，我自己感觉有一定的差别，很多人也是这样说，我们老师当时由衷地赞叹：“出家真的很伟大！”

有句话说：世界的和平，由宽阔的心而产生。还有一种说法：让你三分，自己获得极为优先，等等。其实如果我们礼让、谦让，自己得到的最多，可惜能做到的人很少。

昨天我跟一个发心人员吵架，他不让我，我也不让他，我们吵来吵去，到最后我也累了，他也累了，我说：“那就这样吧，晚安。”他说：“嗯。”有时发心人员确实比较累，我修行不好，不想让别人。我不让你，你也不会让我，之后自己也不一定快乐，如果能忍让、谦让，大家都过得快乐。不仅仅人与人之间，还有家庭与家庭之间，民族与民族之间，国家与国家之间，都会拥有非常宽阔的天地。

当然，有个别人不信仰佛教，说各种诽谤的语言，这样我们也没有办法，但是我们也要尽量帮他忏悔。我们身边有很多不信佛的人，尤其现在的佛教徒当中，比如一家人中有一个是学佛的，另一个不学佛，不学佛的就经常看不惯学佛的，可能会对佛教诽谤，有这种情况。这时我们一方面要修安忍，另一方面也不能以此而舍弃学佛。当然也可以采用一些方便方法，不要让家人太生厌烦心，应该尽量随顺大家，要通过这种方式来修行。

现在的社会就是缺少利他心，如果没有这颗心，就不可能有真正的幸福快乐。古人云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”行善积德、心地善良的人，处处都会有快乐，所以我们对身边的每一个众生，甚至一草一木，都要以利他心来对待。倘若有了利他心，即使修行没有很高的境界，但也是菩萨的行为。

明白自己才是生活的主人，我们都可以乐观地活着。比如说，我身体很健康，没什么大的疾病。平时不觉得有什么，一旦生了病，才知道身上的每个器官都很值钱。如果需要换什么器官，出多少万我也愿意。身边的亲人也很值钱，一旦父母病了，用10万、100万，只要能挽救，我都愿意出。可在平时，我们根本不知道人身上有这么多资源。自身也好，亲人也好，健康的价值我们都没有发现。

不管是生活中，还是修行上，我们首先都要认可自己，信任自己，要有不怯懦的心。否则，总觉得自己活在世界上没什么意义，总觉得自己无能、无用，这样越来越悲观，最后整个世界变得非常黑暗。

现在世间连什么重要、什么不重要都分不清楚，很多人都觉得最重要的是住房、轿车、吃饭、地位，家庭、感情等。虽然对在家人来讲，这些不得不考虑，但真正最重要的问题就是听受佛法，以及断绝自相续中的烦恼种子，因为这对生生世世都有利益。而世人往往颠倒，有人说：他欠我几百或几千块钱，如果不还，我要开始报复，甚至还想以自己的生命来威胁对方。其实对很多人来讲，很多事情并不那么重要，只是把它看得太重了。

所以，在修学大乘佛法时，大家应该具足善巧方便，这样做善事才会事半功倍。其实，做世间法和出世间法都是如此，首先要观察理论是怎么讲的，然后决定在行动中怎么去做。人需要智慧，要掌握分寸，有一种灵活性，否则一直死搬教条，事情的成功率可能会很低。所以我们要看佛陀是怎么规定的，哪些情况下可以放松，哪些情况下要抓紧时间，这些精进的方式、精进的运用，还是应该搞明白。

不但要学佛法，世间知识也要学。为什么呢？因为现在科学技术极其发达，很多人对科学为主的世间学问又有着特别坚固的信心，如果我们对佛理和世间道理一点都不知道，那在他们面前就无法对付，自己也会生起各种各样的邪见，很有这个可能。若既懂佛法又懂世间知识，便可让科学界的人士为主的广大知识分子受持他们往昔所不承认的前生后世、业因果等观点；而佛教徒也可坚持空性见，和前世后世、业因果存在的见解。所以希望双方都能在非常和谐的气氛中，以谈话、辩论等方式面对面地共同探讨，没有必要互相反驳、攻击，这样就能了知佛教的正见并不是在口头上说说而已，很多人也会因此成为名副其实的佛教徒，即树立起正见。

大家应该观察自己，假如生活能自理，就不要天天靠别人，把别人当奴仆。以前耶输陀罗胎怀罗睺罗时，受了六年的怀胎之苦，原因就是她在前世曾役使别人提过一桶水。所以说，平时生活能自理的话，尽量不要麻烦别人。格玛旺波•丹增诺若随身不带任何侍者，58岁前一直是自己烧茶做饭。但如果身体实在不行或者有些特殊情况，那让别人照顾也是可以的。

大乘佛法并不是要结上仇怨，应该与他结上善缘，给他留下一个好的印象，这也是我们所讲的善巧方便。有些佛教徒确实不会观察缘分，好像非要自己想什么就要做，如果别人不随顺，他就特别生气。现在家人不和合的主要原因就是观点不同，观点不同时，对方还坚持要求他随顺，在互不相让时，就开始“伊拉克战争”。

现在台湾的有些法师，一直提倡僧众参加公益事业，一边闻思一边发心。其实出完家以后，不能什么事情都不做，整天吃大锅饭，念念阿弥陀佛就可以了。我们是出家人，没有其他的琐事，更有弘法利生的时间和精力。有些出家人很消极，我是看不惯的。我们藏地也有，汉地也有，有些老和尚就是在寺院里念个佛，念“嗡玛呢巴美吽”，对社会上发生的事情漠不关心。有些事虽然自己没办法解决，但有些事你是有能力的，可是他们一律不管，一直念观音心咒。这样是不合理的。就算人老了，七八十岁了，也应该在力所能及的范围内帮助众生。

不管是我们这里，还是其他地方，我呼吁各个地方的善心居士，你们的身边如果某个家庭的子女出家了，他们的父母缺少照顾或生病了、遇到困难了，希望佛教徒要帮助他们、重视他们。否则，各方面的压力还是比较大。我们讲《孝经》时提倡孝敬父母，很多出家人想：自己不在父母的身边，父母老了怎么办呢？很多人还是有这种压力，但完全去照顾父母也有一定的困难。所以，十方城市里的佛教徒，你们如果知道身边某家的女儿出家了、儿子出家了，就要想到他们家里的两个老人需要照顾。

如今的世间上，修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士，表面上在学、在念诵、在皈依，但实际行动中，很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说：“家中诸烦恼，毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼，相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说，这也包括我们出家人，虽然离开了大的家庭，但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子，有时候也产生烦恼，毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好，住于小家庭也罢，应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心，一点一滴去行持，一定要把众生当作自己。这个问题，我在《入行论》中提过不少次，但这个应该提，如果你们没有明白，那学佛只是表面上的。

我再三强调，我们佛教徒，人与人之间至少要会交往、会相处、会合作，这个关系对佛教徒来讲很重要。佛教徒与佛教徒之间，现在稍微好一点，以前真的争执不息，比如说两个佛教徒处在一个环境中，其中一个会说：“噢，如果他在，那我就不来了。”前一段时间，我们给很多地方开放听密宗的课，我要求他们特意观察，将这些人换下来。他们的反应特别强烈，“啊，让我到某某组，我宁可不听密法我都不去，因为我看到那个人，很讨厌、很伤心，我不去，我不听密法的课。”我后来知道，这个人真的听密法的资格都没有。

其实我觉得，人活在世界上并不应仅仅为了生活，诸如吃饭、睡觉、地位、财产、房子、轿车等。从小的范围来讲，应对社会、国家乃至人类有所帮助；从大的方面讲，不但自己应超离轮回苦海，还应对无数众生带来不可估量的利益，这才是明智的选择。但有这样远大理想的人，在众多人中也很难找到一个。虽然很多人都说要普度众生，但实际上自私自利的心却很严重。

大家都清楚，人的欲望无有止境，比如：有一万元就想十万元，有十万元就想一百万元，有一百万就想一千万，有一千万还想一亿，有一亿还想一百亿，有一百亿还想一千亿……看看世间上的富翁，在了解了他们短暂人生中的追求目标后，就会感到他们极其可悲、可笑，从而更加清晰地认识到佛教的伟大与殊胜。

我前段时间让很多人提意见，看看我讲课讲得怎么样，有些人说：“你叽叽叽叽讲得那么快，谁能听得懂？讲慢一点。”然后我就讲慢一点。有人又抗议：“你慢吞吞的，谁都不想听，我们都打瞌睡了，讲快一点好不好？”那不快不慢的适度在哪里呢？这个确实没法把握。如果我讲得稍微广一点，有人就说：“你啰啰唆嗦讲半天，我们还有事情呢，讲得少一点，不要太啰唆了！”然后我就简略一点，又有人抱怨：“你讲得这么略，肯定谁都不懂，我们除了听法以外，没有别的事情，你应该讲广一点，多引用教证理证。”后来实在没办法，怎么做都不满意，只有凭自己的能力和良心来划线了。

有些人习惯“无论如何皆痛苦”，生不生病都难受，有钱没钱都郁闷，大限来临接受不了，活得好好的又总想自杀。尤其是这个时代的大环境下，许多人都感到压力极大，活得很累，了无生趣，但其实只要把心态转变过来，痛苦就会减少很多。就如禅宗常讲的“得失从缘，心无增减”，我们应该追求这样一种境界，面对一切得失变化，都随缘视之，内心了无挂碍，不增不减。这虽然不是大圆满、大中观的究竟见解，但只要我们懂得随缘而为，遇事不去强求，就不会陷入心灵的内耗之中。有些人注定会离你而去，有些东西注定是求而不得，不管你再怎么想不通、放不下，也无法扭转。所以，我们要学会接受一切、欢迎一切，或贫或富，或生或死，不管生活给你什么境遇，无论如何都要快乐。