生活与处世

我们平时也要求大家，在未得到一定境界之前，最好不要看外道以及一些乱七八糟的书。以前高僧大德们的教言也说：喜欢看贪欲方面的书，自相续的贪心自然而然会膨胀；喜欢看战争方面的书，相续中的嗔恨心也会不断爆发；如果看愚痴方面的，比如上网，心相续很快就会被无明的乌云覆盖。释迦牟尼佛在佛经中也这样讲，在末法时代，贪嗔痴方面的外缘很难控制，但希望你们早日清醒，应该希求对自己和众生具有意义的学问。一般无有任何意义的书籍，连世间稍有水平的人也从来不会感兴趣。因为人生很短暂，几十年一闪而过，在这短暂的时间当中，如果把精力全部用在一些毫无意义的事情上，今后想要再次得到人身也是很困难的。大家在这方面应该要分析、观察自己的相续。

我们在座的人也好，外面的道友也好，有些人平日特别喜欢看战争方面的电视。其实，大家对看电视、看电影最好不要有太大兴趣，除了一些可靠的新闻以外，其余的并没有多大意义。尤其是你们在家居士，依靠这些魔影，会将自己的修行时间全部都浪费了。还有一些出家人，也不要每次到宾馆旅店以后，还没有吃饭就马上打开电视机，津津有味地专注于此。有些人觉得，依靠这种对境可以找到很多快乐，其实也不快乐，如果从佛教的眼光来看，里面都是骗人的。可能你觉得这些话有点过分，但若真实观察一下，你从中能得到什么知识？

你们有些人办公司、办工厂、办企业时，首先应该观察做这些事情会不会造恶业？是不是对众生的生命有害？如果对众生的生命有害、对自己来世也不利，那最好不要做。毕竟世上的行业那么多，难道非要以杀害众生来养活自己吗？我们的生命是无常的，《中观庄严论》中也说，就像为风所吹的水泡一样极易破碎，人生短短几十年，造恶业来养活自己是非常可悲的一件事。有智慧的人明白这个道理后，会对家庭、事业等各方面进行观察，但大多数人由于环境、教育的影响，对今生来世作长远打算的人少之又少。所以作为真正的修行人，我们应该经常观察：所作所为对自己和众生到底有利还是无利？

可我们作为一般人，切勿随意轻视世间规矩，如果认为“我是修行人，借东西的问题跟我没关系”，那也不太可能。因为你没钱时还是要借，别人问你：“什么时候还？”“哦，一个月。”但到期时若还不上，你应该再打个招呼：“原本我想一个月还，可现在闹金融危机，实在没办法，你看能不能拖一拖？”这样别人也会理解的。所以，跟人沟通很重要。有些人因为傲慢，不愿意与人沟通，而有些人是自卑：“说了可能也没用，算了，不说吧！”慢慢地，拖一天算一天，最后别人再也不借给他了。所以，该说的有些话，一定要说，不该说的则不必多言，做人应该掌握分寸。

虽然很多世间人不理解修行人的价值观，但我们自己要好好规划一生，不能像目光短浅者一样，始终为了蝇头小利耗费生命。自己修持的同时，尽力将佛法传递给有缘众生，虽然我们不可能像释迦牟尼佛、龙猛菩萨、法称论师等，无法让所有人都进入佛门，但也不能妄自菲薄，也许在五浊猖獗的今天，因缘集聚时弘法利生也会水到渠成。

在借钱还钱的问题上，自己当初怎样承诺，就要怎样去做，这是为人处世的要点。我有个亲戚叫才让彭措，有一次他生病跟我借了点钱，后在承诺的时间里，借高利贷从很远的地方亲自把钱送来了。这给了我很好的印象，觉得他很讲信用。后来又有多次交往，渐渐我对他非常信任。确实，人与人的差别很大。有些行为表面上很小，许多人不一定在乎：“无所谓，虽然我承诺过，但违背了也没什么。”这样一来，就失去了做人的基础。

现在很多人对佛教不太了解，经常走极端，要么不度众生了，一个人坐在那里，对众生一点都不关心；要么过于勇敢了，根本不考虑自己的能力，一味地冲锋陷阵，最后自己也变成敌人的人了。出家人也有这种情况，听说有些小寺院的住持太极端了，把大门一直关着，即使来人烧香拜佛，他也马上赶出去：“不要来我这个庙，我这个庙是闭关的，出去、出去！”而有些出家人又太过分了，明明知道处境很危险，却还非要度众生，最后自己也“牺牲”了。

因此，大家在弘法利生的过程中，文字上的理解不要堕入极端，行为上也要掌握分寸，这才是智者的选择。

前一段时间，我听说有个人学《入行论》大概用了四十多分钟，就觉得时间特别长，但是他花五六个小时看连续剧，反而觉得时间特别短。真的是业力现前！在这五六个小时里，你学到了多少知识？小孩子可能不太懂，但你是真正的成年人，应该想一想自己能获得什么样的受益？倘若什么受益都没有，那这样浪费时间值不值得？所以，希望大家以后尽量少接触这些引生贪嗔痴的对境，自己应该掌握自己的时间！

无论如何，我们要感念一切老母有情的恩德，不论对于前世父母还是今生父母。在儒家思想中，孝顺父母只是一种基本的德行，但实际上，孝顺的意义远不止于此。佛陀在《贤愚经》中亲自说过：“不管在家人还是出家人，都应孝顺父母。我得以成为人君、天王，乃至现在成就佛果，都是依靠过去世对父母忆念恩德、恭敬孝养的福报所致。”这些道理，大家应该经常思维。

那天我在藏族人中也讲了，父母在培养孩子时，一定要从小就对他进行善的教育。我对很多佛教徒非常认可，他们的孩子很小就会磕头、用转经轮、念咒语等，虽然这是非常微小的行为，但他的将来会有一种善的力量。

有人说不能让孩子从小就信佛，我觉得有没有信仰是一回事，重要的是要做个好人，所以，在孩子的耳根和眼根中，熏入好的种子和习气很重要。将来有没有信仰也没什么，我们也不需要佛教徒越来越多，也不愿意非要强行在孩童心中灌输佛教的理念。包括我们的学仁社，也是给大家提倡传统文化，最好是把传统文化中真善美的教育传递给孩子。所以佛教徒也要负起责任，对孩童的教育、老人的照顾都要关心，我们自己将来也会老。这样大乘佛教的思想就可以自然而然地在世间弘扬开来。

好的朋友还会经常提醒你：“不要供养得太多了，不然你自己都没钱了。不要去放生了，你自己的生活都没办法解决，还放什么生呐？不要再买奢侈品了。不要……”佛教徒真的很需要这样的好朋友，因为有些确实太“虔诚”太激动了，什么都供养，也不考虑自己的生活。

别人是经常让你们供养，让你们布施，但我是经常让你们不要供养、不要布施。因为如果你连基本的生活都无法保证，长期这样下去也不是很好。在基本的生活有保证之后，再去上供下施会比较好。不然有些太放逸了、刚开始太有“信心”了，最后可能又对佛法生邪见。这样真的不是很好。

要知道，不害众生对我们一生来讲都非常重要，现在有些人经常说：“为了养家糊口，我不得不开酒店造杀业，现在马上改行也特别困难。”其实一个人来到世间，不管怎么样生活都不会饿死，在谋生的手段当中，杀害众生的事业是最不好的，没有任何的退路可言，一旦你最后要感受这种业果，那时候说是因为要生活，所以能不能开个绿灯，根本没有这种说法。

表面上看，现在与七八十年代比较起来，外在的物质条件越来越好了。以前很多人穿的衣服是破破烂烂的，住的房子也不一定很好，很多人都没有车，连自行车都没有。但人们外在的物质条件提升以后，内心却更加痛苦、忧郁。这是什么原因呢？从佛教角度讲是众生的业力，尤其是人们越在意物质，越不一定快乐。

在这里要着重提一下：信心是很重要的，修行人对上师、对法要有信心，在世间生活也需要信心，如果没有信心，人与人之间的合作都是无法实现的。有的人说：“我什么信仰都没有！”如果真的什么信仰都没有，那可能连一个家庭也很难维持下去，因为家庭成员互相都不信任，只以一种利害关系联系在一起，那是很脆弱的。小到买一个东西，没有信任也不行的，你出门坐个车，要是对司机没有信任，也不敢上他的车……

现在很多人花钱做些没有意义的事情，如果能往修行上转，完全可以创造一个寂静的环境。毕竟你离开家到山洞里去，这种机会非常小，包括在出家人中，很多人也不一定有这个缘分。所以自己应该创造条件，若没有这样，一直在散乱愦闹中度日，临死时学过的一点也没有享用，那是非常可惜的！

在家人学习佛法时应该实地修持，要修持的话，没有寂静环境是不行的，自己应该跟家人沟通一下，或者短期内到附近的森林中、寺庙里去禅修，这样之后，心肯定会有一定的收获。否则，我讲者天天在理论上说，一点都不观察自己是不合理的；你们听者听了以后没有消化，也是不行的，一定要在实际当中做一点，去享受一些寂静的氛围，这对心还是有很大的帮助。

现在的社会中，若想成办事情的话，要么要有钱财，要么要有地位，如果既没有钱财，也没有地位，完全凭自觉的利他心，好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事，他不反对，口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利，做的话非常有必要，但若自己没有得利，他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此，只要是对众生有利，绝对不会为个人考虑，倘若杂有私人目的，就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到：现在的社会中，非常需要大乘菩提心的理念，如果有了这样的利他心，她所散发出来的气氛会非常祥和。否则，每个人都是为了自己而奋斗，生存空间会越来越缩小，人们之间的矛盾冲突也会日益增多。

世间有许多聪明人，他们接受一个事物时会反复观察，如果我们佛教徒做人比较善巧，让人家挑不出毛病，甚至令其受益匪浅，那他就愿意与你交往。在此基础上，你再慢慢与他探讨佛教，他或许可以接受，甚至还会皈依三宝，趋入大乘。千万不要一上来就讲些高深境界，就算你有一定的修证，也不要不分场合地随意显露。因为世人有世人的眼光，倘若你的言行他看不惯，那他不但不会接受佛教，反而还会进行毁谤。

所以，作为佛教徒，应当以善巧方便，与世人结上善缘。即便你们最初互不相识，但只要你的行为随顺他，逐渐让他接受，以此因缘，将来也有度化他的机会。

现在很多人对父母缺乏感恩之心，尤其是部分不明事理、不知孝道的人，他们似乎觉得在世上生存至今靠的全是自己的能耐，但实际上真是这样吗？大家都知道，一只牛犊即使没有父母照顾，在没有遇到老虎野狼的情况下，它确实可以靠自己生存。而人类虽然看似更有智慧和能力，但离开父母的养育，根本无法从婴儿长大成人。甚至有些人活到二三十岁，生活仍然不能自理，还在一直“啃老”。很多父母都愿意为自己的孩子不断付出，觉得这是理所当然的事，可惜很多孩子未必懂得感恩。世人大多颠倒，对恩重如山的父母、师长不仅毫无感激回报之念，反而回以仇视和伤害，这是非常不合理的。

从世俗名言的角度来讲，我觉得平和等也是很好的状态，否则生活有一些不平等的话，就不会有快乐。但很多世间人认为：出家人的生活平平淡淡、枯燥无味，这样很痛苦，也没有什么意义；应该像他们一样，多一些享受。但我觉得：生活应该在一条直线上，应处于平等的状态，这样最舒服。但现在世人的生活非常不平等，表面上看来，这个人过得很快乐，他结婚、生子，还举行了各种各样的仪式，而且他自己也欢喜若狂，好像已经享受了天人的生活一样。可是没过多久就开始离婚，于是绝望、失落接踵而至，一下子就一落千丈，非常痛苦。可见，这样痛苦和快乐交织的、大起大落的不平等生活非常没意义。而出家人的生活表面上很平淡，实际上最丰富多彩，因为它有一个平等的状态。

从前，子贡曾问孔子：“有没有一句话可以终身奉行？”孔子便传授他一个“恕”字，也就是自己不愿要的，莫要施加给别人。所以我们不管做人还是修行，心一定要宽广，一定要学会“恕”。《格言联璧》中说：“以恕己之心恕人，则全交；以责人之心责己，则寡过。”意思是，用宽恕自己的心来宽恕别人，就没有交不到的朋友；用责备别人的心来责备自己，这样就会很少有过失。

然而一般人不是这样，他们是“宽”于律己、“严”以待人，有错误的必定是别人，应善待的必定是自己。自己睡懒觉了，会以种种借口来开脱；而别人即使没有犯错，还是会以嫉妒心、嗔恨心，不公平地对待他。所以，大家今后一定要依靠这些道理改变自己。

我们做任何一件事，必须要三思而行，首先有个周密的计划，考虑好刚开始将面临什么问题，中间会不会遇到违缘，做这件事的后果怎么样，这样做对自己和众生有没有利益？俗话说“丑话说在前面”，最初说得多一点，想得多一点，如果各方面谨慎观察考虑好之后，一旦决定下来，就不要再想其他的事情了。

当然，作为欲界的修行人，也需要一定的生活资具和安全的生存环境，但我们也没有必要像世间人一样贪得无厌，当基本的生存资具和因缘条件具备之后，我们应该将目标放在修行、证悟和解脱上面。这世界上每个人的人生目标都不相同，修行人和非修行人一般很难有共同语言，因为非修行人的目标就是搞好眼前的生活，他们的所说所想全是围绕着这个中心，而修行人则另外有一个更高的目标。

尤其在当今社会中，一打开电视，大多数广告都是化妆品，或怎么样让头发飘。那天我跟一个人说：“现在的电视没什么可看的，除了宣传牙膏、洗发水以外，对今生来世没有任何教育意义。”在泰国、斯里兰卡等国家，打开电视以后，主持人首先向佛顶礼，顶礼之后经常出现人体不清净、不应该贪执的佛教内容，小孩从小就有这方面观念。而在我们这里，整天都是宣传皮肤光滑、牙齿洁白，这能给观众带来什么利益呢？有时候我确实觉得，现在已成了疯狂世界。

著名数学家华罗庚说过：“人家帮我，永志不忘；我帮人家，莫记心上。”（他只是个世间人，可能没有宗教思想，所说的话却很有哲理。）但现在人与此正好相反，他们的原则是：人家帮我，莫记心上；我帮人家，永志不忘，即使只是一点点事，也会不断提醒人家：“我原来如何如何帮过你，你怎么忘了？”

所以，对于别人的恩惠，我们要铭记于心；而对于别人的危害，我们则应尽快忘掉。

有些人经常觉得奇怪：“为什么我信仰佛教，而我的家人、朋友、父母不信仰佛教？”这个问题接下来还会讲到，有些人的种姓是确定的，有些人的是不确定的。这与种姓确定不确定有关系，与自相续当中有没有这方面的种子也有关系。比如，有些人本来对善法没有兴趣，非要让他行持善法就会有一定的困难。本来不喜欢吃辣的人，非要让他吃辣的——每天都给他碗里放一些辣椒，不知道能不能起作用，改变口味是非常困难。

虽然我们有必要让大家行持善法，做一些有益的事情，但也没有必要特别去强迫，一旦强迫可能导致更不好的结果。所以，需要用智慧来观察，到底此人的因缘具不具足。如果我们是佛菩萨，就会知道他的相续到底成熟没有：成熟的时候我们去帮助他；不成熟的时候暂时可以等一等。

所以，有些人也不要太自信：“我学佛这么多年了，不会受恶友影响的。上师您可以不放心其他人，但是对我，您放一百个心好了。”可我还是不放心啊！因为你一旦落入恶人群体中，肯定会受到他们的影响。

因此，大家一定要注意平时的交往。如果有人具有傲慢心，贪嗔痴深重，对善知识和圣者的教言不重视、不恭敬，那他就是被魔加持了，千万不能与之交往、同吃同住，否则你的行为渐渐会被其同化，远离圣者的行境，最终的下场必定是被引入恶趣。《入行论》也说：“行为同凡愚，必堕三恶趣，令入非圣境，何须近凡愚？”关于依止恶友的过患，无垢光尊者在《如意宝藏论》中也讲得很清楚，故我们务必要与恶友一刀两断，不可以同流合污。

的确，学习非常重要！不管是出家人还是在家人，大家皆应好好学习。至于所学的内容，如果自己有各方面的因缘，或者说有兴趣，古今中外的学说都要学。如果我们没有懂得古代的重要学说，就不可能知道古人的传统、素质、德行及文化教育，所以也应了解古人的生存方式、生活理念和文化传统。若不知道，那我们就不可能继承或延续古人的智慧。现代人就是因为没有古人的传统，很多都不像人，天天都像发疯了一样。而现代的思想学说也要懂，如果不懂，除非你在山中什么事情都不做，天天都闭关实修，这就另当别论。若不是这样，而是想随顺世间弘法利生，那现代人的思想、希求、爱好以及生活方式就应该懂，所以国内、国外的很多知识都要学。真的，若不是时间太紧，很多知识我都想去了解，因为知识于人有太多利益。

有些人真的特别着急——“我现在已经四五十岁了，好不容易遇到佛法，机会多么难得啊！所以五部大论我要同时学，弥勒五论也同时进行，显宗密宗我同时修，五加行一起来！”这是根本消化不了的。有些人发心也是如此，这里也发心、那里也发心，最后两件事都一无所成。《君规教言论》、《萨迦格言》等很多论典告诫我们，做任何事情必须量力而行，按照次第去做，每个人在一生中应该选择一件最重要的事情，选择好了以后，遇到任何违缘也不要半途而废，这样一来，前后一切事情都会顺利成办，否则前后两件事都不会圆满。

在座的道友，有些二三十岁，有些七八十岁，虽然年龄并不相同，但大家来到这个世界，不可能天天都是晃晃悠悠、浑浑噩噩地过了就可以，所以对未来一定要有一个定位或目标。若是牦牛等旁生，那只要当天有吃的就可以了，除此之外什么都不用考虑。但我们是人，且是修学大乘佛法的人，所以一定要想到佛法和众生。最近我家里常来一只小猫，我也给它喂一点牛奶，喝完了以后它就一直在有太阳的地方，或较暖和之处睡着，醒过来后舔一舔嘴巴、到处看一看、喵喵地叫几声，然后就出去玩了。若人也仅此而已，每天都为了住处、饮食等忙一忙，除此之外什么样的方向和目标都没有，那就成了有些格言里面所讲的那样——两条腿的猪，所以希望大家也要立大志。

现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。

如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。