持戒与人格

这个教言分为四部分：按道次第来说，是人格贤善、出离心、发菩提心、修大圆满；若从深到浅来讲，则先讲大圆满，最后讲人格贤善。

首先，一切功德的根本是人格贤善。若没有人格，修法无法成办。

第二是清净戒律。如果没有受持戒律，增上生、决定胜的功德无法获得。出家人有出家人的戒律，在家人有在家人的戒律，这是就别解脱戒而言。

第三是发殊胜的菩提心。如果没有发这个心，不能列入大乘佛教。

第四是一切道的究竟——光明大圆满。要唯一修持这个法。

如果加上顶礼句、回向句，则有六个方面。顶礼的时候，是祈祷和顶礼本尊；回向的时候，是发愿往生极乐世界。

如果以清净心发愿往生极乐世界，虽然我们现在是凡夫，但这种发愿力一定是会成熟的。尤其在《文殊根本续》里说，如果自己的相续中具有戒律，以清净心来发愿的话，必定能够成就所愿，发什么样的愿，就能获得什么样的果。所以，不管是在家人还是出家人，相续中至少应具足皈依戒，或居士戒、出家戒、菩萨戒、密乘戒的一分戒律，在这个基础上再发愿，一定是能够成就的。

我们这个人身能在世上呆多久，这是很难说的，所以开极乐法会的时候，大家应该一边念《极乐愿文》一边发愿，平时也应当以《普贤行愿品》经常发愿。以前法王如意宝讲过，我们上课的时候，每天都具足了往生极乐世界的四种因，如果你在念诵时，内心发愿往生极乐世界，哪怕只有一刹那的念头，功德也是无量无边的。所以，希望大家经常以这些窍诀来调整自己的心，这是非常重要的。

通过这次的学习，我本人对净土法门有了更深刻的认识——原来往生极乐世界比过去认为的还容易，每个人都应该有往生的希望！以此处的中品中生来讲，不需要一辈子守持戒律，只要一日一夜持戒，就能往生极乐世界。在历史上，很多人就是以这种行持往生极乐世界的，所以大家应该对自己充满信心。

一般来讲，刚受戒的人特别注重持戒，不要说一日一夜不犯威仪，甚至好几年都没问题。不过，时间一长就不好说了：如果是根机好的人，时间越长越注意持戒，他们会如同保护自己的眼睛一样守持戒律；而根机不太好的人则不同了，随着时间的流逝，他们的正知正念慢慢就退失了，戒律也持得不清净了。不管怎么样，希望大家尽量守持净戒，这就是往生极乐世界的资粮。

佛教徒并不是一味地排斥财富。

不过，作为出家人，我们除了基本的生活资具以外，的确不需要太多金钱。如果没有清净的戒律和闻思的功德，却肆无忌惮地享受信财，有非常大的过患。

所以，信众在供养的时候，也要看情况。如果出家人做的是真正的弘法利生的事情，供养一下也没什么不可以。如果只是为他个人的享受，可能没有太大的意义。除非他是真正的觉悟者、高僧大德或大菩萨，自相续所有烦恼障和所知障的结都消失了，已拥有觉悟的功德，那信财也好，亡财也好，或是其他各种财富，都可以直接享用。除此之外，恐怕不行。出家人自己更应该注意，谨慎一点为好。这一点，上师如意宝的很多教言都讲过。

另外，希望大家能认识到学习佛法的重要性。如果学得不够，很容易变得不伦不类，既不像世间人，也不像真正的佛教徒。世间人有他们自己的生活方式，每天喝酒、打牌、吃肉等等。我们不吃肉、不喝酒，与他们的类别不同。而真正的佛教徒，有自己的闻思修行，严守戒律，如果我们没有做到这些，与真正的佛教徒也不是一类。

一般来讲，为了自我的解脱而受戒，属于声闻乘的受戒方式，大家今天都发了菩提心，所以应该以菩萨发心来受戒，这更为重要。得一个人身不容易，什么时候失去也很难说，所以要依靠这个五蕴假合的躯体，尽可能地帮助众生。当你发这样的愿时，就算这一世没有帮到任何众生，但你已经有了大乘菩萨的发心，所受的戒律自然被摄为大乘戒律。麦彭仁波切说过，以大乘发心来摄持的戒律，即使所受的戒条一样，也和以小乘发心受戒的功德完全不同。

作为在家人，应该对出家人观清净心，作为出家人，自己也应该反复观察：既然已经出了家，就要守持清净的戒律。末法时代持戒一尘不染虽然很困难，但也要尽力护持学处。多的不谈，即便守持一分戒律也很有意义。《三摩地王经》中说，往昔佛法兴盛时，在百千万劫中守持圆满戒律并在十方诸佛前作种种供养，也不如末法时代一日中守持一分学处功德大。所以出家人应该严持戒律，否则，剃着光头、穿着袈裟天天造恶业没有意义。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

上师、僧人中比较好的一类人，不享用信财。真正来说，享用信财需要具足两个条件：清净戒律、智慧。第一个是具备清净的戒律，这里戒律是否清净的标准，是按照《戒律海》所说，四根本戒加上酒戒要不染过患。在此基础上，我们还需要小心警惕自性罪。第二，在清净戒律的基础上，要尽心尽力精进闻思修行，具足智慧。

如果满足这两个条件，就可以享用信财。如果这两个条件非常圆满，那么即使给你供养了三界全部财物，你也完全有资格享用，不需要害怕。这是出有坏佛陀说的，不是别人说的。

我们各自的智慧和戒律到底怎么样呢？如果稍微符合要求，享用信财就不会有过失。尤其是，如果能以菩提心和慈心摄持，那是最好的。

什么是出离心？认识到轮回的一切荣华富贵，都没有什么可羡慕的，从而放下对它的执著。这就叫出离心。为了生起出离心，对人天最为尊贵的别解脱戒律，每一个人都应该守持。出家人守出家人的戒律，在家人守在家人的戒律。

我们获得人身之后，需要有一些戒律的约束。否则，像现在很多人那样，天天在网上散乱，没有智慧，没有禅定，没有戒律，没有任何约束，到最后可能无恶不作。

对于世间的荣华富贵，我们应该知道它背后的真相。出离心并不是让大家不要赚钱，放弃世间的一切，包括家庭和工作。不过，作为一个在家人，我们要知道自己终极追求的实质是什么。希求解脱，才是人生最重要的核心价值。

没有戒律，就没有弘扬佛法的基础；不讲经说法，就失去了佛教的核心；为了世间八法名闻利养而去做这些，一切都没有意义。很多前辈大德对平息世间八法都非常重视。我们朵芒寺前几年圆寂的扬唐活佛，是位修行很好、很了不起的大德。他在各地讲经说法时——包括在国外弘法时，经常强调平息世间八法。噶当派也好，宁玛派也好，真正的高僧大德，对世间八法都是毫不执著的，他们弘法利生从来不是为了自己的名利安乐。如果我们追求这些，那修行不可能真正成功。

对现在的居士而言，一部分不敢说有真实的出离心，但还是有相似的出离心，很多人对解脱也有希求之心，既然这样，大家还是要重视戒律，三皈五戒应该受持，一旦破了，则应在上师面前重受。有了大地，花草树木才能得以生长，同样，有了戒律，一切功德就有了依存之处。因此，在末法时代，大家不要迷失方向，务必要详详细细地取舍，该接受的护戒因缘理应接受，该抛弃的破戒违缘应当抛弃，这方面值得多加努力！

现在的社会中，智者几乎没有一席之地，而愚人集聚的场所特别多。那些地方，不要说我们佛教徒，就算从世间的角度来讲，也是没水平、没德行的人才去的。尤其是出家人，如果喜欢去那里，不如干脆脱掉法衣，把头发留起来。麦彭仁波切说过：“假如你觉得自己缘分不够，实在是无法守持戒律，那还俗当个在家人比较好，这样对佛教也少一份危害。”出家人理应如此，而作为在家居士，也当以善心、菩提心来充实生活，千万不能跟这些愚人同流合污，每天游逛闲聊、喝酒抽烟，做各种疯狂下劣的行为。

人身难得，又如水泡般易逝，在有生之年，我们一定要好好利用人身，哪怕只守一天戒律，功德也难以想象。旁生、天人等其他趣的众生，在多少劫中，连守持半天戒律的机缘都没有。天人虽然在物质享受方面比我们优越不少，但没办法成为受戒的法器。讲别解脱戒时说过，暇满人身甚至比天身更为殊胜，我们现在既然拥有这么殊胜珍贵的身份，真的要好好利用！

在我们学院，破戒者、毁坏誓言者、精神不正常者，不能与僧众共住。这不是舍菩提心，而是佛陀在大小乘经典中亲自开许的。有些人过于走极端——“精神不正常的人、破戒的人毕竟是个众生，应该让他在僧团里继续破坏纪律。”这完全是堕于一边，不是释迦牟尼佛的密意所在，难道他的“悲心”超过大慈大悲的佛陀吗？噶当派的前辈大德曾异口同声地说：“大悲菩提心不能舍弃，但是为了弘扬佛法、培养清净的僧团，必须按照戒律中的羯磨仪式如理如实地行持。”

对真正的修行人来说，不管在家还是出家都要守持清净的戒律。以戒律护持自相续非常重要。世间的愚人一般不愿意有所约束。《诸法集要经》中说：“愚痴无戒人，起增上散乱，相续[2]造诸罪，去地狱非远。”说得很清楚，愚痴之人对戒律毫无兴趣，因为没有戒律约束而三门放逸散乱，不断造下各种罪业，这种人离恶趣也就不远了。

许多根性下劣之人，对上师苦口婆心的教诲也不能铭记在心，即使了解了佛法教义，仍然要屡屡犯下各种罪业。这些恶业的根源必须铲除，否则就无异于出卖佛法，其过失可大过山王。要知道事物的发展往往出乎意料，少数人毁坏戒律，就有可能为整个僧团带来毁灭性的打击。因此，我们每个人都应谨慎行事，注意不要玷污上师乃至僧众的声誉！

寺院里设功德箱是允许的，不过这里面的钱，按戒律要求，如果是佛像前的功德款，一定要用在佛像上。比如，给佛像贴金或供灯、供花、供水都可以，但不能印经书，也不能供养僧众，否则就犯戒。甚至，如果有三尊佛像，中间这尊佛像的功德款，不能用在别的佛像上。当然，在家人更不能用，否则，因果非常严重。

佛教的根本是戒、定、慧。首先讲戒，有些人认为，佛教的戒律，用条条框框来约束人，很麻烦。所以不学习戒律或者学习其他宗教，才没有约束，会很快乐，这种想法是不对的。因为生而为人，应该有底线、有约束，就像开车的时候，如果没有红绿灯，所有人都不方便。而且读书的时候也是这样，小学有小学的纪律，大学有大学的纪律。同样的道理，每个人都要受持戒律，坚守自己的底线。

即使社会中有恶性事件发生，自己也要始终保持善良，坚持道德底线。爱因斯坦曾说：“无论时代潮流与社会风尚如何变化，人总得要凭自己的高尚品德，超脱于当下的时代与社会，走正确的道路。”人的确需要这样做。

其实，有些信息不一定能反映事实，有修养的人不会整天在网上讨论是非。现在很多人对佛教了解有限，认为网上说的都是真的，甚至觉得僧人穿好衣服、开好车、寺院金碧辉煌都不合理。其实这也未必，如果僧人对这些身外之物没有贪著，也不是通过非法途径获得的，那戒律中是开许接受的。《毗奈耶经》中说，出家人只要没有贪执，享用多少金银财宝都可以。但若有贪执或行为非法，享受少许也不开许。

确实，一切都是无常的。我们谁也没有把握能在这个世上活多久，所以应该先打好前行的基础，这非常重要。学完前行以后，如果想学大圆满，最好先学一学《楞严经》。如果先学懂了《楞严经》，大圆满的许多觉悟就很容易产生。学了《楞严经》和《维摩诘经》以后，接着学《大幻化网》，然后再学大圆满，这样可能更容易接受。

另外，学完前行以后，最好学一学戒律。女众这边还好一点，男众学戒律的人不是很多，以后应该对戒律更加重视。你们出了家，不先打好戒律的基础是不行的。有一些宗派和一些道场，是把戒律放在五部大论的后面部分学，但法王如意宝说过，如果把戒律放在后面学，也许等你学到的时候，发现自己的戒都已经破完了。所以一般来讲应该先学前行，然后接着学戒律，这样的次第是最好的。

现在有些出家人或修行人，知足少欲、生活简朴，行持真正的佛法，这很值得称道。但也有一部分人，游手好闲、好吃懒做，对社会和佛教没有任何贡献，反而引发世人对佛教的误解。作为一个佛教徒，倘若自己行持善法，对国家、社会会有非常大的利益，即使没能力做一些事，以清净心发愿的话，无形中也会给众生带来幸福安乐，这是毫无疑问的。反之，假如没有这样做，而是对钱财非常贪婪，从不守持清净戒律，行为也不如法，这种人泛滥成灾的话，确实给社会带来压力。

当然，有些人可能认为：“皈依之后在行为上会有很多约束，这不行，那也不行。”其实皈依是有很多层次的，如果是一般的皈依，没有过多的要求，心里发愿：“我从此以后皈依以释迦牟尼佛为主的一切佛陀，尽心尽力地按照佛教里所讲的教义去行持。”这样的心态也符合皈依的标准。虽然他们认为皈依后有很多规矩、戒律，很难守持，但实际上，佛教所讲的戒定慧当中的戒律，是对人格进行调整和完善的方式。比如，佛教中说不要偷盗，不要说妄语，其实素质比较高的人也会这样要求自己，他们对不要杀人、邪淫、饮酒的态度也是如此。

实际上，戒律应该是一种规范，就像要加入你们的集团，也会有很多规定，这些规定是对个人的一种有益的约束。像我们开车的时候，如果路上没有红灯、绿灯，任由车乱开，大家的车都会撞在一起。可见，交通灯是规范交通运行的一种方式，而佛教中的戒律与皈依，其内涵与此并没有什么差异。因此，大家若从正面去理解皈依，可以认识到，皈依之后，会让一个人变成真正的好人，或者说，可以提升一个人的思想境界，此外，并没有什么极为特别之处。

所以，寺院在管理财产时一定要注意，按《毗奈耶经》的观点，供养僧众、供养经堂、供养佛像、供养佛经的财物，都应该分清楚。听说有些寺院接受供养后，随便让一个和尚做决定，这是特别可怕的事！我们在座很多道友，以后肯定有当大法师、大方丈、大知客的，到时候你一定要把信财用于三宝方面，千万不能私自处置，或者赠予亲朋好友。戒律中一再强调，僧众的财产，要由僧众决定。如果你想挪用任何财物，先要经僧众共同商量，而你个人再有权力，也不能自作主张，否则会感受因果报应。

其实，戒律并不是一种约束，而是对底线的一种提示。如果你想成为高尚的人，可以守持比丘戒，里面要求比较多；想做中等的人，可以受沙弥戒；想成为基本可以的人，那就受持居士戒，戒除杀、盗、淫、妄、酒。这些戒律都代表了佛陀，佛陀在圆寂前说：佛住世时，以佛为师；佛圆寂后，以戒为师。正是依靠这些戒律，佛陀涅槃之后，僧团一直存在于世。

包括我们选一些法师（堪布或堪姆）时，最主要是先看他傲慢心重不重，如果重的话，一旦他当上法师，就会把所有人都不放在眼里，那就算他有多么高的佛教水平和世间水平，我们也不敢用，因为看不到别人功德的人，是绝不会有利他心的。所以，我们还是尽量选一些比较谦虚、比较老实的，即使他学问不是特别高，但人品非常好、戒律很清净，对众生也是有利的。这对长期闻思修行、弘扬佛法非常有必要。

现在许多人认为，佛教是绝情的，佛教排斥所有的感情。其实不是这样。懂佛法的人知道，佛教并不排斥正常的感情生活。对于一般的在家人，佛教只是要求他们节制感情，并且受持清净的戒律。而且，佛教要求受持戒律，也是循序渐进的，佛教并不要求所有人都剃头出家。退一步讲，佛教也不要求所有人都信仰、皈依佛教。佛教的精神是很自由的，你信仰也可以，不信仰也可以。

下等修行人起码也要相信因果。现在很多居士真的不信因果，表面上说“我是某某上师的弟子”，实际上犯了很多戒律，相当可怕。世人可能不理解：“为什么修行人守这些条条框框，这个不准、那个不准，守戒到底是什么意思？”其实如果所有人都不杀生、不偷盗、不妄语……用佛教的戒律来约束自己，那么造恶业的人很少，世界一定会和平和谐的。反之，倘若人人都杀生、偷盗、邪淫，整个社会将变成什么样子？这一点不难想象。

其实，依止上师一定要观察。如今有些人自我标榜为成就者，不择手段地诳骗他人，经常吹嘘：“我已见到了本尊，并且酬谢供养了本尊。”或者说：“我看见了邪魔，并消灭了那个魔。”包括有些道友也常讲：“啊，我见到了什么什么……”口出此言者，大多数绝对是在说上人法妄语。所以，希望学佛的人若没有特殊必要，最好不要讲这些，否则，大家会对你的人格起怀疑。因为按照佛教戒律，就算你真正见到了，也不能随便说。

要知道，戒律对趋入善趣、趋入解脱非常重要，《别解脱经》云：“戒为趋善趣，渡河之桥梁。”龙猛菩萨也在《亲友书》里说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”从居士戒到比丘比丘尼戒，从小乘的别解脱戒一直到密乘戒，戒有不同层次的分类，这里主要讲的是菩萨戒。但不管是菩萨戒还是别解脱戒，戒律都是修行的基础，如果对戒律不重视，佛陀的教法就会逐渐逐渐隐没。因此，要成为弘法利生者或真正的修行人，没有闻思修行的功德不要紧，但一定要具足清净的戒律。《赞戒论》中也说：“无论何人受持清净戒，虽无一分闻思修功德，死时必定往生清净刹，行善无欺缘起之特法。”

可是现在很多人，人身难得和寿命无常的基本概念都不懂，但却自诩为是一个大修行人，更不要说当大成就者和大瑜伽士。而“法心是否相融”也并不在于你有没有神通、神变，能否欺骗信众或者能否得到别人的钱财。你的一切目的是不是为解脱，如果答案是肯定的，那暂时你享受生活，戒律中也是允许的，如果心中对此无有耽执，戒律中说五百层的高楼大厦也可以享用，价值昂贵的衣服和食物也可以受用，小乘戒律里是这样讲的。关键是我们对此有没有执著。

真正的修行人，出家以后必须要断掉所有的关系，不然对方如果真的害了一场大病，你就会到我这里来求我准假：“我一定要去照顾，他已经在医院里了，上师你加持加持给我请个假，我明天一定要去看他，但是你放心，我会守戒律的，我们家里面的房子是分开的。”首先是这样说，但是到时真的会不会分开，真正能不能把握得住，作为凡夫人来讲面对对境的时候还有一种串习的习气。

要知道，佛教其实是一种教育，囊括了低层、中层以及高层的内容。从高的境界来讲，且不说在家佛教徒或企业家，就是出家多年的老修行人也很难达到。相对而言，中层的教义比较容易做到。因此，大家不要认为学佛就是选择了一条贫穷之路，一点家产都不能有，或者顾虑佛教的戒律要求太多而不敢学佛。对于出家人而言，比丘戒、沙弥戒的戒条确实比较多。但对于在家人而言，一般只要守持居士五戒就可以了。

世亲论师曾说：“守戒具足闻思慧，极为精勤而修行。”

首先，我们需要有清净的戒律。打个比方，如果没有大地，那么所有的草木林苑都不会存在。同样，如果没有清净的戒律，你就不可能产生闻思修的任何功德。

然后，你需要真正去闻思。即使不能广闻博学，也必须闻思你所实修的大圆满、大手印、大中观等法，做到深究到底、无有怀疑。

真正修行的时候，不需要带一些经书法本给一位老上师询问。当你住在静处的时候，不需要上师，也不需要反复阅读教言，只需要祈祷就能够修行。

本来戒律中也讲过，信众供养的财产送给别人有极大过失，比如你将居士供养的钱财送给其他居士就不合理，送给一个出家人就比较合理；将未受戒之人供养的财产送给受过戒律的人就比较合理；如果将出家人供养的财产送给一个从未受过戒的在家人就有过失。总而言之，信财的享用者一定要超过供养者本人的境界才可以。所以，在处理信财的过程中，我个人可能经常错一些因果，你们也可能是这样。信众的财产，有些是信财，有些是亡财，如果享用很多，自相续中的善根就会逐渐退失。我有时候将别人供养的财产给亲友一点点，他们自己也懂一些因果，很害怕，经常念金刚萨埵心咒。有很多信财不知如何处理，但布施可怜的众生应该是可以的，我有这种想法。

我们学院是一个非常清净的出家僧团，不管是堪布、活佛等上师，还是其他戒律清净的出家人，希望大家在没有任何理由时，不要故意诽谤。否则，下一世一定会堕入三恶道，没有任何其他选择。比如“约会”二字，虽然常用于世间男女，但若用在两位正在交谈的男女僧人上，而故意诽谤，在众多生世中也不可能获得解脱，因为其罪业很难清净。

一切增上定胜乐，悉皆依此而生故，

倘若破戒堕恶趣，切莫迷惑当取舍。

守戒的功德是：“一切增上定胜乐，悉皆依此而生故。”正如《入中论》中所说：“增上生及决定胜，其因除戒定无余。”若想获得增上生的人天安乐，要依靠清净的戒律才能得到；若想获得决定胜的声闻、缘觉、菩萨、佛陀的果位，也需要依靠清净的戒律。若没有清净的戒律，就连人天果位都无法获得。因此这里说，清净戒律是一切增上生、决定胜的基础。

“倘若破戒堕恶趣”：如果破了戒，一定会堕入恶趣。经中说：“破戒堕恶趣，广闻亦无救。”《入中论》中也说：“失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。”一旦破了戒，解脱和遍知佛果就没有希望了，一定会漂泊于恶趣。这主要是讲破戒的过患。

“切莫迷惑当取舍”：持戒是增上生、决定胜之因，是遍知佛果之因。所以，自己千万不要迷惑，应当谨慎取舍。

若是出家人，为了减少我执分别，从出家那一天开始，就应对自己有一种约束。比如：既然我要以出家人的行为度过自己的一生，就应该追随前辈大德和清净修行人的威仪，抛弃一切世间八法。大家都清楚，不管是汉地还是藏地，都非常重视戒律。尤其是出家人，若没有学戒律，光是受个戒，穿个出家人的衣服，传戒的阿阇黎也有很大的过失。《毗奈耶经》中说，这就像买了一把刀交给屠夫，让他天天杀生一样。

所以大家皆应好好学习戒律，哪怕是最细微的言行举止，也应模仿高尚的行为。但在末法时代，高尚的行为谁都不愿效仿，即使某人的威仪再清净，走路、说话等方面再如理如法，也不愿意学。而某人今天穿一件特别奇怪的衣服，就会说：多么好看啊！在哪里买的？质量不错，布好滑哦！作为学佛人，在这些方面也应引起重视。

所以，如果我们认为自己是修菩提心的人、是学密宗的人，就可以随便践踏学处，这是非常不好的。不管我们以前曾在哪位上师面前，得过何种戒律，都应仔细守护，尽量不要违犯。当然，作为末法时代的众生，烦恼习气异常深重，想要作到戒律清净无垢，这确实有点困难，但是最低的限度，也不能以修菩提心或学密法为由，故意去触犯一些学处。

我常听有人抱怨学佛不易, “佛教的戒条太多，我守不了。”

事实上，戒是提升自我的行为准则。你要做个好人，必须接受道德的规范；你要修学密法，必须守护《大幻化网》的五条根本戒，或者共同的十四条根本戒。所以，守戒不是被束缚了，正相反，它可以维护你的修行。

灌了顶却还不知要守什么戒的人，是非常危险的。就像出了家的沙弥、比丘，做了居士的在家人，该守什么戒自己要清楚。你们考上理工大学，这里有什么规矩要知道，不能违规，违规了就会被开除。同样，守不好密乘戒律，也就失去了学密的资格。

上师如意宝在讲《毗奈耶经》等时，一再强调：凡是僧众的财产，都要非常注意。如果必须作抉择，至少也要有四个僧人代表僧众来做决定，不要一个人说了算，因为个人并没有这个权力。但在这方面我也执行得不好，比如金刚降魔洲各个部门的负责人问我：堪布！某某东西买不买？按理来讲应该僧众决定，但因盲目无知，很多次我都作了抉择。所以，有时睡不着想起这些事情就提心吊胆：我来世肯定会堕入地狱，因为几万、十几万，自己一句话说了就算。当然，我并没有私自享用或偷盗过僧众的财产。

我们学院，很多懂因果的堪布，都不敢抉择僧众的财物。以前，一位财务科的堪布说：“他们两位管家特别好，我们不敢抉择的，他们都帮我们抉择。”所以想起这些事情，有时心特别不安，但也没有办法，虽然谁都害怕，但谁都不说也是不行的。当然，若自己很注意，很认真，不放逸，有抉择的能力，也不会有太大的过失。不过，一定要懂因果取舍的道理，和戒律方面的知识。

我经常看到一些道场，本来是供养僧众的，却拿来贿赂其他领导；本来是供养佛像的，比如佛像前功德箱中的善款，却用来分给僧众，这是非常可怕的！我希望道友们都要认真学习戒律，以后在当住持、方丈时，也不要将佛像前功德箱中的钱分给僧众，僧众不用这笔钱，绝对不会饿死。否则，若不懂得戒律，心就会被魔王控制，而散乱、放逸、不知取舍。

一方面，我们要心胸宽广、智慧广大，心里什么都能容纳，而不是心胸狭窄，别人说一句话或者稍微表示一下，自己就痛苦得不得了：“别人怎么这样对我啊？我对他们是很好的。”另外，我们在做事情的过程中，也不能瞻前顾后、怕这怕那，什么都不敢做。

另一方面，我们在戒律和誓言上要很保守。不管是别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒，首先都不要轻易承诺受持，一旦受持就不要随便违犯。也就是说，不要因为内心比较开放，就不在乎自己的行为和戒律。

有了大乘菩提心，我们的内心会比较宽广；有了宽广的心胸，什么知识和文化都可以接纳。同时，我们在戒律、誓言方面要比较保守，不要随意改变，如果一点约束都没有，经常随波逐流，就不太合理了。

其实哪里没有戒呢？它不过是规范行为的准则而已。

做人做事的层次越高，“戒”也越多，这是很自然的事。比如酒店员工，他的戒条就是那些“不准”，如果三星级酒店只有十条“不准”，五星级可能要二十条，七星级至少三十条。国家各级领导也一样，越往上要求越高，一定要做的、绝对不能做的，相当多。做不到，那你就胜任不了。

由此可见，戒律说起来是这个不准、那个不准，好像很束缚，实际上不是，你看得懂，它是真正在保护你。只要你守得好，它会帮你提升做人及修行的素质。我从来没有看到这种现象：戒守得越来越好，人却变得越来越可怜。

以前，法王如意宝晚上睡觉的时候都把念珠挂在耳朵上，因为法王拿的念珠一般是很小很小的，醒过来的时候就马上拿下来念，一直是这样的。我们现在虽然做不到这一点，但是也希望大家，一是经常行持善法——拿念珠等；二是很多在家居士可以受三皈五戒、八关斋戒——受自己能受的戒律，你不一定要出家。

出家的话，可能你没有想到，出家还需要很多手续，也有很多戒律和约束。这样的话，自己应该先受持一些在家的戒律。同时，应该把每天的修学变成一种正常的生活方式。我觉得这样的人生非常有意义，否则我们活在人间尽管做了很多事情，结果有些却不是种下善根的因，这样就太可惜了。

现在很多人说“不能进入佛教，不能皈依佛教，因为佛教有很多条条框框的死板戒条”。他们觉得佛教的戒律是一种约束，让人失去了自由。其实这种观念并不正确，为什么呢？下面就让我们先来了解一下戒律。

所谓的戒律，用现在的语言来讲，就是法律、法规。每个国家都有法律，每个企业也都有各自的规章，这些都可以说是一种戒律。

有的人可能觉得：“佛教的戒律应该只是佛教徒要遵守的规范，跟其他人无关。”但其实在21世纪的今天，我愈加发现佛陀两千五百多年前制定的戒律，散发着无比的魅力和活力。为什么这么讲呢？因为实际上，每个人都需要有人生的规范。

在家五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五戒是佛教戒律中要求最低的，但对于现代人可能属于一种高要求了。而实际上，作为一个高尚的人应该做到这几条戒。

我们身处末法时代，尤其是如今这个充满网络和手机等散乱对境的智能时代，初学者要真正守持清净的戒律可能比较困难。但我们同时也能发现，有些人可能前世有守持戒律的因缘，即生又遇到了一些很好的戒律清净的善知识，自己有机会置身于清净的僧团或居士团体中，所以也并不是没有机会守持清净戒律。很多人在这方面非常精进，包括一些在家居士，大家对戒律很重视，在一些重要的日子里都会守八关斋戒。总之，对佛陀的戒律具有恭敬心、欢喜心，并尽心尽力地守护，这是非常重要的。

有人可能认为，佛教要守这个戒、那个戒，很多条条框框，太死板。实际上，人追求的层次越高，要守的戒律越多。就拿学校、企业来说，约束人的条例也不少。更何况，佛教最基础的五戒——不杀人、不妄语、不邪淫、不偷盗等，应该是社会的底线。如果你杀盗淫妄都不做，无论当公务员还是老师，都是一个非常好的人。

如果法王没有给我们指明这些要点，想想有那么多戒条要守，有那么多人规教言要听，更不用说显宗密宗的经续论典浩如烟海，光是密宗就有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部的无数法义，如果都要通达无余，那确实有点难。但是，法王在这里提出的三条标准，凡是愿意学法的人，都有希望达到。戒律上，只要不违犯根本戒，基本上就能在僧团中生活；人品上，只要愿意好好做人，达到这六点应该不难；智慧上，就更容易了，只要每天对真实教言处稍微闻思修行就可以，这是任何一个修行人都能做到的。

所以，这些标准可以给大家带来一种安慰、一种希望、一种鞭策，我们只要努力按照法王的教言去做，都可以成为法王合格的弟子，也有资格住于僧众之中。从这些最低的、最基本的，也是最主要的要求做起，将来才会有弘法利生的可能。

作为佛教徒，在家人应该守好三皈五戒，出家人应该护戒如目，时刻以正知正念来守持清净戒律，否则世间和出世间的功德都无从谈起。按照世亲论师的观点，戒是一切的基础。所以，希望每位道友都重视戒律。虽然在末法时代，严格持戒越来越难，尤其是这个网络时代，对于年轻人，处处都是持戒的违缘，但无论如何，修行人都该好好守戒，如果没有清净的戒律，任何功德都无法得到。

在末法时代一定要想到，尤其是染心没有断的话，很多清净的法是没有办法生起的。

所以，作为真正的修行人，首先最基本的，如果你是出家身份的话，应该有出家的一些基本修行，如果你连这个都没有的话，那出家形象也没有用了；同样的，如果你是一个在家居士，那么也应该像一个居士；作为一个上师，也要有上师的一些法相——清净戒律、具有闻思修行和大慈大悲心等。所以，千万不能以一些相似的行为来染污清净的行为和教法，否则也会给自己的心带来非常多的痛苦。

菩提心的学处有很多，也就是说，生起菩提心后需要守持一些戒律。但归摄起来，最根本的一点就是：不伤害众生。这不仅仅是大乘佛教的根本，更是一切佛法的根本。圣天菩萨在《中观四百论》中讲：“如来所说法，略言唯二种，不害生人天，观空证涅槃。”佛陀宣讲了八万四千法门，其中最基本的一点，就是不伤害任何众生。

这里说：戒律已经很清净却不具足精进闻思的懒惰之人也不能随意享用信财。那么我们更应该省察自身：三门防护了没有、戒律是否清净、是否已经精进闻思修行？对于这三种条件应该认真观察，看自己是否已经具足。

也就是说，修行人应该认真反观自身的过失，看看自己到底是一个什么样的人？藏地有一种说法：没有学戒律的小僧人非常快乐，学习戒律的僧人总是提心吊胆。小僧人没有学习戒律时的生活是快乐无比的，因为人们都会对他供养，他也是自然而然地接受，不必像在家人那样整天为生活奔波，根本没有任何顾虑；一旦学习戒律之后，这里也会犯戒、那里也需要还债，心里总是忐忑不安，非常的害怕。

如果皈依、依止三宝，就必须遵守皈依戒的要求，即受持皈依戒律，而且一定要重视取舍因果，这一点一定要做到。如果无法做到，仅仅皈依三宝也不能超越轮回。就像有些人依止了商主，但不乘坐商主的船，最终也无法渡过大海一样。如果仅仅皈依三宝、办一张皈依证，但不守戒律、不重视因果、不取舍因果，也不观想修法，不一定能得到解脱。

出家人有出家人的戒律，我在此不讲，只要懂得戒律、威仪，均能把握尺度，做何行为会犯何等戒条，在两千五百多年前的佛陀时代都有明确说明。但在家人一听说佛教不提倡装饰，又会堕入另一边。原本相貌端严、穿着得体的居士，学佛以后却变得像乞丐一样蓬头垢面，家人不喜欢，同事等熟悉的人看到，也都感叹：“哇，这个人学佛后怎么变成这个样子了。”如此很多人都不敢学佛，反而对佛教徒、对整个佛教产生负面的影响。所以，根据当时、当地的情况，有时候穿着要随顺大众，我也让佛教徒在正式场合穿西装等，威仪得体。

佛陀在戒律中屡屡强调：个人的卫生、环境的卫生和内心的卫生都必须要做。出家人的威仪要如法，穿着要整洁、整齐，包括住处和佛堂都应干干净净。阿底峡尊者的上师，金洲上师有这种传统，格鲁派、噶当派也一直奉行这样的传统，非常清净、悦意、欢喜。道场是这样，自身也该如此，有些人的佛堂扫得很干净，自己睡的如狗窝一般，这样也不好。

与法律不同的是，戒律不仅能约束人们的行为和语言，制止恶行，与此同时，它还涉及内心，能够劝导人们行持善法。虽然法律多多少少也考虑到人的心理活动，比如有故意与过失之分，但它更多的是遵循“外观主义”，也就是通过行为来对事件做出判断。而在佛教当中，大多数情况下，人们会根据内心的动机来判定一件事情，也就是说，如果动机不善，即便做的事情看似善事，也不能算很圆满。正如佛教中所说的：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这句话非常有启发性，希望大家能深入思考并以此来指导生活。

我并不是和大家说不吉祥的话，我只是觉得，大家在抱有美好向往的同时，也应该对丑恶有一些心理准备。虽然是法律专业出身，但如果将来行为不如法，前途也会岌岌可危。修行人也是如此，出家人和在家人都有相应的戒律，但如果没有守好戒律，破戒了，前途也比较惨淡，甚至因此而堕落。因此，在某种意义上来讲，我觉得法律和戒律都可以帮助人们避免因行为不当而堕落，并充当痛苦深渊中的保护网，而法律人士和修行人就是这张网的维护者，大家都有责任和义务去弘扬法律与戒律所传达的正能量。

对于即生在释迦牟尼佛教法中未获得解脱的人来说，如果与弥勒菩萨的教法结上殊胜的缘，在弥勒佛出世时，必定会在他的教法下获得解脱。这一点，荣敦班智达在教言中也是如此宣说的。作为修行人来讲，即生中最少要受一条居士戒以上的戒律，然后听闻弥勒五论任何一部论典的话，最迟也会在弥勒佛出世时，在他的教法下获得成就。

我们可以看到很多这样的现象，戒律清净的人，不管走到哪里，各种资源都会滚滚而来，不会有生存上的压力。的确，在座很多出家人能过着现在这样无忧无虑的生活，这也是本师释迦牟尼佛的恩德。我经常这样想，要不是依靠佛陀，我们每天不知要为了吃喝承受多少辛苦。

赚钱谋生并不容易，在我们藏地，这几个月正是挖虫草的时候。挖虫草是很辛苦的，我自己虽然没有挖过，但也经常看到老乡们在山上到处找虫草，有时候运气不好，一天下来一根都找不到，又冷又饿，满面风霜，最后换来的收入也没有多少。你们未必特别有学问，未必特别有能力，但是依靠佛陀传下的这身袈裟，住在哪里都能有口吃的。且不说佛陀教授我们大悲空性藏这些大的恩德，光是让我们吃穿不愁这一点，在当今这个时代，也是非常难得的。

不管出家人还是在家人，都需要规范行为，而这种规范准则就叫“戒律”。有些人觉得佛教有太多戒律，条条框框的，不愿意接受这些约束，更向往自由。但这种想法不太合理。每个人固然喜欢自由，但行为上如果没有丝毫约束，从长远来讲，最自由的人恐怕会变成最不自由的人。

很多人对佛教戒律抱有种种误解，但事实上，戒律能让我们获得安乐。佛经中讲到，戒律是让身心得到安乐的手段，就像清凉的水和芬芳的旃檀。

《正法念处经》中也说，戒律能保护别人的信心，也就是说，不令他人生烦恼的行为就是戒律。总而言之，在佛教中，戒律是所有功德和行为的基础。

尤其是出家人，越靠近红尘，就越要守护好自己的戒律，这至关重要。当然，在某些特殊情况下，稍微淡化外在形象以随顺世间，也不是不可以。但除非必要，决不能故意换下出家人的着装。只要环境允许，我们应当宁死也不脱僧衣。若实在没有条件，外在装束可以稍做变通，但内在的道心和戒律，永远都不能舍弃。这一点大家一定要自我监督，时刻以正知正念对治自己的烦恼，这非常重要。

有些人说：心中有佛就可以了，受戒是多余的事情，根本没必要去受戒。尤其有些对佛法一无所知的人认为：只要心中有佛就可以了，我从来都不杀生，从来不会损害任何众生。如果真的不损害任何众生，最起码受持一个戒律是非常好的。有些出家人到外面去的时候，在家人如果愿意受不杀生这种戒，可以给他们传。一般像居士戒，按照有部宗的观点都可以给在家人传，只要让他在佛像面前或者在自己面前念一点简单的仪轨，最少是不杀生，从此以后他相续中就有戒律了，之后功德会逐渐增上。

戒律是一切功德之根本，自相续当中一定要发愿，不仅不杀生，而且在有生之年不杀生，这样发愿以后，自相续中就有了戒律作为所依，一切功德依靠它可以增长。

有一个从美国回来的人说：美国的生活特别好，出家人也可以一边喝酒一边吃肉，美国的生活多么好啊！多么快乐！你们出家人以后到美国来……劝有些人到那里享受享受。也许真正的瑜伽士会有类似的一些行为，我们也不敢否认，但这种行为完全是不如法的。作为一般的初学者，在戒律等各方面，一定要小心翼翼守护，这一点非常重要。

这里不少道友也依止过法王多年，你们知道，法王一生中最强调的就是这几个要点——依止善知识很重要，清净戒律很重要，闻思修行很重要。这些实际上就是修行的核心。所以，大家千万不要忘记这些要点，要时时刻刻以正知正念来观察自己、监督自己。要是不具足这四点，修行就会慢慢倒退。因此，切记时时修持，不要忘失。

不管是出家人还是在家人，凡是修学佛法的，都必须遵守在家或者出家的基本的道德和行为规则——藏传佛教对戒律的要求非常严格。当然，也有极个别人守戒不太如法，但这只是个人行为。内部各教派都要求出家人必须守出家人的沙弥戒或比丘戒，在家人必须守在家人的三皈五戒。藏传佛教认为，戒律是所有修行的根本，就像大地之于万物：离开了大地，万物没办法生存；离开了戒律，修行的功德则无法生起。

经常有人问我：“我师父的师父留给我一个庙，我要不要接？”这个其实不用问，你接也可以，不接也可以。只要你守持清净戒律，有弘法利生的智慧和愿力，以后寺院多得是。现在汉地到处都是寺院，而且很多都是空的，因此我们不管到哪里去，找个寺院住是不成问题的。但关键是到寺院里是为了干什么？如果是怕自己以后走投无路，这才要接个寺院，那就好像把寺院当成棺材一样，也不是什么好想法。

其中最基本的戒律就是在家人要受持的三皈五戒，可能在座的个别老师也听说过，五戒就是所谓的不杀、不盗、不邪淫、不妄语，还有不饮酒。这五条戒看起来似乎只是佛教的戒律，但实际上，它也是规范行为的一种准则。

第一条戒是不杀人。“不杀人”在各个国家一般不叫戒律，而被称为法律，法律里也有不杀人的规定。第二条戒是不偷盗。当然，对于盗的界定标准比较多，如果受到王法惩罚的偷窃行为叫做盗，那么在法律上这个行为应该也可以判定为偷盗，因为在任何国家都是不准偷东西的，这应该可以作为一条法律。第三条戒是不邪淫，不能破坏他人家庭，对于这一点各个国家也是很重视的。第四条戒是不妄语，也就是不欺骗、不欺诈。第五条戒是不饮酒，因为喝了酒之后，会导致人的神志不清，很有可能做出很多非法的事情。这五条戒虽然表面看来是佛教的戒律，但实际上，它的内涵非常符合各国法律。因为我去监狱的时候，会问这些犯人犯了什么罪，他们回答说我杀人了，我偷盗了，我诈骗了，我破坏了别人的家庭，或者我酒后不小心杀了人，等等。对于这五条戒，如果大家都能遵守得很好，那么进监狱的人应该会非常少。

我们学院在上师如意宝和传承上师的加持下，一般奉行不堕两边的原则，算是比较不错的。这并不是自己赞叹自己。现在不管汉地、藏地、泰国，还是其他专门学习戒律的道场，他们一举一动的威仪非常如法，吃饭、走路等非常好，但有个缺点是什么呢？过于注重形象的重要性。释迦牟尼佛规定的别解脱戒，主要以身、语为主，这一点，大家以后学习戒律的时候会知道。小乘戒律主要强调身语，除个别戒条外，在心上着重强调的非常少。一般来说，一辈子守持清净的戒律，的确有很大功德，但是在自己的威仪稍微清净的时候，诽谤他人的威仪不清净，这是堕入一个边。还有些人认为，戒律规定的这些都是一种执著，心里的观想很重要。这些人在身、语上一点约束也没有，像藏地不学戒律的个别上师和喇嘛的行为，这也是堕入一个边。

说到享用信财的问题，我觉得关键是要不堕两边，既不能太执著，也不能太放松。有的人刚出家的时候持戒很小心，什么都不敢用，但过上十年八年，就变成“老油条”了，什么都不在乎——这两种态度都是有问题的。我记得，以前有些法师说：“信财就像毒药一样，是不能碰的！除非你所有的戒律都持得很清净，否则吃一口都要下地狱，你吃的东西将来变成地狱里燃烧的铁水……”听到这个话，法王如意宝就讲：“这也不一定。在果法期的时候，对接受供养的僧人确实要求特别高，即使还不是阿罗汉，也必须要有受持清净戒律、精进闻思修的功德才行；可是在末法时代，想让所有人都变成这样是办不到的，因此只要施主愿意供养，我们就可以接受。”况且，施主在做供养时也没有提很高的要求，一般只要求给他念经，那么就像回报一样，念了经的人都可以拿这个钱。所以说，我们一开始也不用对享用信财过分畏惧，到最后也不能觉得怎么样都无所谓（我们有些法师也不要经常吓唬别人，一般被吓到的人醒过来的时候，会变本加厉），堕入这两种极端都是很可怕的。

希望你们有些人，应该好好看一看八关斋戒的介绍，这是一切功德的根本。以后在弘法利生过程中，对一些无法终身守持戒律的人，可以让他们受八关斋戒。《俱舍论自释》中说：以前很多屠夫、妓女也是受八关斋戒。《大圆满前行》中引用过这些教证。昼辛吉的很多公案中，也讲了这方面的功德。因此，大家一定要受持八关斋戒。尤其以前从未受过其他戒律的人，这个很重要。对于居士来说，并未要求过午不食等，但居士可以将八关斋戒作为长净法，在初八、初十、十五、三十等殊胜的日子当中守持这些戒律。

学院里，不管是在家人还是出家人，一定要好好闻思修行或者发心，否则在这里待着没有意义。经常享用僧众的财物，用僧众的经堂，却没有闻思修行，没有希求解脱，可能还会令自他产生各种烦恼，这样确实没有实在的意义。所以，哪怕只是在这里待一年、待两年，一定要在团结和合、清净戒律的基础上闻思修行。有了闻思修行的基础，利益众生才有希望。

即使业力深重不能修法，或因前世因缘及今生能力有限不能弘扬佛法、利益众生，也不要利用佛法、破坏佛教，作为佛教徒这太不应该。但有些人，包括在佛教界有一定名气的人，往往以说神通、打妄语等方式来欺骗他人，这是特别不好的现象。对真正的佛教徒来讲，他会严守戒律，也会用清净的佛法来饶益众生。

为什么不应舍弃戒律呢？因为对修行人来讲，清净的戒律是修道的基础，以世间语言来说，远离规范行为这一基础，则无法成办更大成就的事业，所以佛教提倡戒是根本，以戒为师，这具有无比重大的意义！否则，若没有受持清净的戒律，到后来就会发生很多不愉快的事。如《正法念处经》云：“持戒清凉触，得报甚清凉，愚人不修行，临终生悔热。”若守持戒律，无论是今生还是来世，都能获得清凉，但愚笨的人却不知道这个道理而不修行，临终时就会被后悔的火焚烧自己的身心。

大家要尽量以正知正念观察身心。无论什么场合，说话都应该文雅，走路也一样。那天我看到两个出家人走路，虽然他们没做什么大的非法行，但威仪上确实不太如法，通过走路的方式，就能看出他们没学过戒律。因此，我们要求出家人学戒，至少威仪上应该规范。居士也是一样。你看，连阿罗汉都要整理衣服，更何况我们凡夫人了？

修行人应该如理护持别解脱戒和菩萨戒，三门不放逸，这是很重要的。戒是一切功德的根本，如果没有清净的戒律，连人天福报都无法得到，更不要说获得究竟的涅槃和利益众生了。

居士有居士的戒律，出家人有出家人的戒律。作为出家人，一旦毁坏了戒体，就无法继续住在僧团当中，那时也许会产生强烈的后悔之心。很多出家人还俗以后非常痛苦、可怜，因为他们没有很好的价值观，生活也没有着落。

我曾多次强调，无论男众还是女众，作为出家人，守持清净的戒律都是一生中非常成功的事。如果因缘不具足而无法持戒，你也应该选择舍戒或隐退，绝不能在他人面前以似是而非的言论宣扬所谓的“双运”。在藏传佛教中，确实有一些被称为“密咒士”的在家修行人，其中一部分也确有成就，但有很多人徒有虚名，只是为了生计和名声等世俗目的而欺骗信众。后者就是普通的在家人而已，甚至连在家人的戒律都没有守好，却以妄语、邪淫等方式造作恶业。

大家一定要守持淫戒为主的清净戒律。在末法时代，无论从个人的闻思修方面，还是道场环境方面，或是从身边的同修方面来说，修行人想要完美无缺地持戒几乎是不可能的。有些人总是追求完美，渴望最理想的状态——这是非常困难的。相较之下，学院的加持力和各种因缘确实非常殊胜，在持戒方面的顺缘比较多。尤其是对于出家人来说，如果能够长期待在学院，必然能对护持清净戒律和三学起到极大的助益。为什么呢？因为大多数人在出家僧团中待得越久，心相续越能趋于稳定。当然，也不排除刚出家时充满热情，但随着时间的推移而喜新厌旧、最终退失初心的例子。

一般来说，像学院这样的道场和僧团可以被称为“忏悔所依”，因为道友们在这里会想：“我不能这样做非法行，否则会感到羞愧和良心不安。我必须与僧团和道友们一起守持清净的戒律。”在这样的氛围下，持戒会变得非常容易。

我家乡的佛学院中原本没有专门的戒律课，但去年在我的坚持下开设了戒律班。法王曾经说：“即使五部大论中的其他论典学得很好，但如果没有先学戒律，等到学时才发现已经犯戒或破戒，就无法与僧众共住了。”学习因明、中观、般若等大论固然重要，但作为出家人，如果不先学戒律，就会很危险。无论是居士还是出家人，都应当最先学习《三戒论》等戒律经论。

虽然每个人的烦恼和对治力不同，持戒的情况也各种各样，但大多数人依靠对治力，应该能守护清净的戒律。我们学院就有些出家人，在家时行为很不如法，每天呆在不清净的场合中，但出家受戒之后完全变了，三门护持得非常清净，这样的修行人也相当多。所以，戒是一切功德的来源，能见到佛陀并不重要，见到上师也不重要，守护自己的根门才最重要。如佛陀在经典中所说：“在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”

《别解脱经》中说：获人身难得，出家更为难得，出家后受持圆满、清净的戒律更加难得。以前，嘎多堪布给我们授戒时经常念这个偈颂，方便的时候我也发在微博上。以菩提心摄持去守持清净戒律，并以此教化众生，的确非常难得。即使没有教化众生的机缘，自己终生守持优婆塞或优婆夷的戒律也很好。就像《别解脱经》所讲，在芸芸众生当中，真正有机会出家的人是很少的；即使出了家，能善始善终的人也不是很多；在此基础上，能圆满守持戒律的人就更稀有了。因此，大家应以难得之心守持戒律。

昨天有人问我：“你们出家人是不是很保守的？”我说：“出家人的保守代表了他对自己人格的一种要求。”从整个人类社会来看，一个组织层次越高，其内部规范就会越严格。一个成功的企业对员工要求往往很高，三星级宾馆的服务员和五星级宾馆的服务员在业务水平上肯定是有差距的，因此，出家修行人也应该有一个比较高的标准，他的言行举止不能跟一般世间人完全相同。有些人认为出家人很可怜，有很多约束。其实不仅仅是出家人，政府公务员尤其是国家领导可以随便去一些场合吗？不行的，他们要顾及自己的形象，很多地方是不能去的。同样的，出家戒律并不是一些无义的条条框框，而是一种使人格更加完善的有效手段。

有些人相续中的戒律，如果没有以出离心摄持，不一定是别解脱戒，何时真正对轮回生起了出离心，这时才算是真正的别解脱戒。不然觉得：出家生活很好，吃得很好、穿得很好，我也要出家，你看出家人过得这么寂静。为了快乐而出家，不要说别解脱戒，可能救畏戒和善愿戒也不具足。如果首先有很强烈的出离心，从此以后断除轮回的相续，这时应该算是有别解脱戒了，所以对这方面应该自己观察。

我遇到一个在家人，习气比较深，邪见也比较重，他说在某地看见一个胖胖的出家人，据说是位比较有名的高僧，他旁边有两位汉族觉姆，一边一个在扶他，走路都要靠这左右两个“拐杖”。这种行为不管从戒律上也好，从别人的看法上也好，真的不太如法。毕竟我们内心中的烦恼完全清净，这在佛陀时代也有一定的困难，所以佛教徒在任何人面前的举止应当庄重，不要故意去玷污佛教，否则会有非常大的过失。另外，不管你是出家人还是在家人，凡是学习佛法的，希望大家在非佛教徒面前也应该表现出一种庄严的威仪，这一点我觉得非常重要！

也有些人这样认为：守戒不是很重要，这只是转善趣的因。我之前认识一个还俗的出家人，他的孩子是我同学。有一次我去其他地方的时候在他家里过夜，他说“学院讲因明没有”，我说“还没有讲因明，戒律已经讲了”。他说：“戒律不是很重要，世亲论师说过，‘为得善趣戒重要，为离烦恼修重要’……只得善趣没有很大意义。”因为他自己是个破戒者，所以说守戒律不是很重要，断除烦恼才是最重要的；学习因明和中观，这才是真正断除轮回的根本，是最殊胜的。这种说法非常不合理。戒律是一切功德的根本，虽然很多经典中说，破戒者也有功德，但是有关破戒的过患，《赞戒论》当中非常详细地分析过，如果没有忏悔必定会堕入恶趣。

所以我们不能把经论里面讲的教证，完全相应自己的烦恼来理解，也不能随便引用，这是现在社会当中最大的弊病。希望大家在自己实在不能如理如法修行的时候，不要片面理解经论中的教证，作为自己不如法的依据，这是非常不合理的。

当然，皈依佛门的人应该都有一些善法功德，尤其我希望“菩提学会”的所有道友，每个人至少要受一分戒，方便的时候，在家人应该在一些佛教节日里受持“八关斋戒”，这样一来，你在一生中有了戒律的所依，依靠这种所依来供养三宝、布施、持咒，来生一定会有一种安全感。否则，每天都是忙忙碌碌的，学佛很多也是表面上的，恐怕你死的时候什么把握都没有，这样就非常可怜了。

德巴堪布给我们念《功德藏》的时候，里面有一个教证，说破戒者实际也是在释迦牟尼佛的教法中出过家的，其功德如何如何。但是，现在我们这边有一种说法：我们家里的孩子出家会不会圆满？如果不圆满的话，最好不要出家，不然还俗的时候我们家人很不好意思，别人会看不起我们。其他在家人可能也会歧视他们家人。实际这种想法是不合理的。但从另一个角度来讲，受戒的人也不能认为：我受戒以后即使破戒也无所谓，反正无论如何都有功德。这中间还是有很大差别，为什么呢？从破戒的角度来讲，肯定会感受恶趣的痛苦。作为一个修行人，在一生当中，自始至终，戒律极为清净、圆满是非常重要的，在这个基础上精进闻思修行，所有的功德时刻都会增长。

看见别人就开始说过失，是非常不好的现象。作为大乘修行人，应当像那天《佛子行》所讲的一样，尽量把别人观为清净，最好不要说入了大乘的佛子过失，不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过，即使有些管理人员不得不说，也应该在正知正念的摄持下，知道“我今天要说某某人的过失，不是我自己跟他有矛盾，或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话，对僧众、对佛教可能会造成一些危害”，然后一边忏悔，一边在私下或公众场合说出来，这种情况是允许的。除此之外，这个看不惯、那个看不惯，这个是坏人、那个是仇人，这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。

表面看来，有些人有功德、有德行、有学问、有知识，很多方面都很不错，但最基础、最根本的人格和戒律等，却被风吹走了，一点一滴都没有。现在大学毕业的极个别本科生、研究生、博士生，跟谁都合不拢，谁跟他都难以接触。在修行团体中，有些从高级佛学院出来的法师，因明、中观等样样精通，可是接触两三天后，德行实在让人难以接受，连普通人都不如，这样的话，所学知识也无法用于弘法利生。

有些佛教徒自认为有很高的境界，口中经常吐出一切都不执著、全部放下、唯一希求解脱、自在洒脱等特别美好的词句，而世间的关系、感情却一概放弃。当然，为了受持清净的戒律，该放时也应该放下。但所有人情是不是都要放弃呢？作为修行人，这是不一定的。否则，就像《二规教言论》中所讲的一样，不懂知恩、报恩的人，就像尸体一样，所有天尊、护法神都会抛弃他。所以，也没有必要这样！

现在有些居士皈依多年，自己也受了一些戒律，但是最基本的见解、行为、修行都不明白。如果是这样的话，根本不知道怎么修行、怎么守持居士戒、怎样以在家身份来弘法利生。光是以佛教徒的名义来勾心斗角，将很多关系搞得乱糟糟的，这就失去佛教徒的身份。

因此，作为居士，应该对自己有一种要求，什么要求呢？首先是戒律的要求，其次是见解的要求，最基本的因果正见必须要具足。如果没有具足因果正见，表面上再怎么吹嘘自己，实际上也没有多大意义。

我真的非常非常佩服上师如意宝，一辈子始终戒律清净。刚受戒的人谨慎小心是正常现象，并不值得炫耀。前段时间有个刚出家的人，见我们在商量的时候开玩笑，觉得这很不合理：“堪布为什么开玩笑啊？所有的时间应该用于修行方面，不能这样散乱，起心动念都应转入妙道。”是，刚开始很多人都会这样。我最初的时候也是如此，但过了十年、二十年以后，会不会这样也很难说。一句玩笑也不能说，什么行为都非常如法，除了真正的修行人以外很难做到。但尽管如此，我们还是应该尽量像新比丘或新媳妇一样。

在有关经论中，佛是大药王的相关教证非常多。《大智度论》云：“佛如医王，法如良药，僧如瞻病人，戒如服药禁忌。”意思是说，佛陀是医王，佛法是良药，僧众是护理病人的护士，戒律是服药时的禁忌。现在很多人对前两条比较重视，但对后两条却不那么注意。有些人说不用皈依僧宝，但不依靠僧众的帮助，我们的修行就不能成功，也即在僧众的团体中居住，我们的病才有机会痊愈，离开僧众单独治疗则有一定的困难。还有人认为：“不准吃肉、不许杀生、不能结婚……这个不准、那个不准，各种各样的戒好麻烦啰！其实什么约束都不需要。”可见他们根本不懂佛法。如果病人病得很厉害，医生告诉他有些东西不能吃，他一概不听的话，那病永远也好不了。因此大家务必依靠佛法僧三宝，且要严持戒律，这就是龙猛菩萨甚深智慧中流露出来的殊胜教言。

通过学习《楞严经》，我们应该认识到：真正的修行人绝不会随便标榜自己获得了什么境界，或见到了什么景象，或宣称自己是某位圣者。倘若有一些人经常说“我见到了佛菩萨”“我见到了魔众、天人”等，虽然不能一概而论，但这类人多半存在着问题。因为真正的修行者会谨言慎行，而且佛陀的戒律中也明确遮止了这类言行。

在我们学院中，法王如意宝一直严禁弟子说神通。虽然不能保证所有人都百分之百地依教奉行，但学院的绝大多数弟子——无论是藏族还是其他民族——确实都在恪守着法王生前的教诫。即便有人真的具有特殊境界，如还魂师能入于中阴度化众生，但也不会轻易向外宣扬。

很多人问过我，他们有没有出家的因缘。其实，一个人只要希求解脱，应该说他就有出家的因缘，但这个因缘今生能否成熟是很难讲的。如果今生不能出家，也要尽量受持一分以上的居士戒。倘若连这个基础都没有，那不要说获得解脱，来世连人身也很难获得，因为许多经论中都说，转生善趣的根本就是受持戒律。

我们最好能断除束缚的根本——贪欲，这个很重要！尤其是一些出家人，既然选择了这条路，修行生活是很快乐的，即生再也不要跳回火坑了。所以，大家要守持净戒，依靠戒律和出离心，断除轮回之根。如果获得了解脱，那一生中该办的大事就已经办成了。退一步说，即便你没有这么高的境界，只要成为如理如法、表里如一的修行人，人生也有意义。

如果一个人没有小心谨慎，很可能因一念之差而染上破戒的过患，那时再后悔也无法弥补了，因此大家应该恒时以正知正念来守护自己的戒律，同时也要帮助别人守持清净的戒律。特别是对在家人来说，见到他人持戒时一定要帮助对方持戒，千万不要引诱对方破戒，否则自己不但没有依靠佛法积累资粮，反而造下了极大的恶业，那就太不值得了。

作为佛教徒，出家人有出家人的戒律，居士有居士的戒律，至少都要有一分戒作基础，哪怕只受皈依戒。有了戒律做基础，善根就能成熟，将来至少可以获得人身善趣的身份。否则，即使有少许闻思修，最后也可能会不同程度地失坏。

如大迦叶般持戒清净，当今时代很困难。但我们也不能因此就认为什么都可以做：抽烟、喝酒、杀生都无所谓，这样一来，学不学佛也没多大差别。如果行为上没有约束，内心跟俗人一模一样，单单从形式上，说是佛教徒也可以，说不是也可以。所以，我们学佛以后，行为上应该有所改变。

有些人说：“完全如理如法，我做不到。”以最高标准要求自己，可能始终都不开心，甚至认为自己是世上最恶劣的人、最大的祸害。但有些人太放松了，似乎什么都不需要，在短暂的人生中，这样很难有进步，不仅学不到知识，行持方面也难有长进。佛教为什么强调戒定慧三学？因为这是一切的根本——首先以戒律做基础；有了戒以后，心能定下来；心定下来以后，世间和出世间慧学的增上，才有希望。

当然，为了避免破戒的过患，最好首先就不犯戒。对出家人来说，戒律的具体学处在其他论典中可以了解，如汉地的道宣律师对《四分律》有广疏，藏地也有功德光论师和释迦光论师的戒律广疏，这些注疏对出家戒有详细宣说。出家人应该通达这些道理，之后再如理如法地护持，这样就可以避免破戒的过患。如果一个出家人受戒后，上师阿阇黎不让他们学习戒律，他们很容易变成像屠夫一样造罪业的人，因此学习戒律非常重要。在这方面汉地有很好的传统，出家人受三坛大戒后一般要学一段时间的戒律。藏地也是如此，受戒后必须学习戒律。

有些人二十多年来，闻思修为什么一点违缘都没有？因为他很好地护持戒律，心能定下来，不会今天跑到这边，明天跑到那边，特别散乱。如果一直散乱，戒律就会出问题，纵然你想继续闻思修，身份也已经不允许了，最后不得不离开。

所以，戒定慧三学，对每个修行人都非常重要。其实世间人也需要这些：首先要有基本的威仪和素养；有了这些，心就能安定下来；如果心定了，工作、家庭不容易出问题。所以，这方面值得我们重视。

人生短暂，如果能以出家人的身份善始善终，人身的价值就远超世间任何财富。正如《顺治皇帝出家偈》中所言，世间的金银财宝、地位名声都不足为贵，若能相续清净直至生命终结，即便没有其他修行，人生也很有意义。《赞戒论》中讲到，即便连闻思修行的一分功德都没有，但是只要守持清净的出家戒律，此人在今生和来世都将获得安乐。

凡夫人有这种毛病——如果是自己能遵守的戒律，那什么话都不说；如果是自己不能遵守的戒律，就四处去寻找开许。一旦找到开许的文字，就马上安慰自己：看！这里有开许，以后我可以这样做了。以此作为自己造恶业的借口，还以这些教证来搪塞别人。其实这是非常愚痴的。虽然你找到了表面上的开许，但因果是不会开许你的，痛苦的果报一定会在前面等着你！所以大家应该小心谨慎，千万不要学这些人。

如果我们不是真正的修行人，缺乏戒律的约束，那么在人生中不知会留下多少伤心的泪水。如果有些人没有遇到佛法，没有得到心灵的妙药，也许早已离开人世。即便有些人还存活于世，但若没有持戒的功德，如今他们的生活或许并非现在这般模样，也许会在一个极为糟糕的环境中，饱受各种痛苦和沮丧的折磨。

上师如意宝也讲过，不管出家人、在家人，相貌端正看能给人带来快乐。藏地有一种说法：“长相难看是命运的安排，但没打扮是你的自卑。”所以，你不好看也没办法，毕竟是老天爷安排的，但还是应该洗一洗脸，衣服穿干净一点。假如你长得也难看，穿得又破破烂烂、特别邋遢，看起来不太像人，大家都会讨厌的。

作为一个修行人，衣服应该穿得干净整齐，行为也要有分寸，不要像乞丐一样不伦不类。出家人应该像一个出家人，在家人应该像一个在家人，无论出门也好、在家也好，自己要有一定的威仪。其实威仪是一个人素质的体现，如果你的素质不高，人前的“表演”也不一定很精彩。尽管这些是世俗的行为，但佛陀在戒律中也规定了：吃饭时该怎么样吃，走路时该怎么样走，穿衣服时该怎么样穿……如果说威仪不重要，那佛陀就不会规定这么多了。因此，有些修行人不要认为自己什么都不执著，用“不执著”和“空性”两个词来打破所有的界限，否则，这也是堕入一个边！

末法时代，许多人刚开始出家时的发心都很清净，可是时间一长则不同了：在遇到持戒的违缘时，有些人因为前世的发愿比较殊胜，即生的正知正念也比较强，所以修行能够善始善终；而有些人因为前世的业力现前，再加上即生的烦恼炽盛，在内外因缘的夹攻下，结果修行出了问题。总之，在出家人中有各种情况。但不管别人怎么样，作为希求解脱的修行人，我们自己一定要守持清净的戒律，尤其是要经常提醒自己认真持戒。这一点非常重要。

现在有些寺院的出家人确实不太重视戒律，只是满足于形象上的出家，至于出家后要守护什么戒条、奉行什么威仪，则从来不去关心。这种现象在个别地方比较严重。这样的人是没法获得解脱的。大家一定要记住：对于真正想获得解脱的人来说，清净的戒律绝对是不可缺少的！

上师如意宝也讲过，他以前在石渠时，有次到外面去念七天经。那家的女人对他产生贪心，法王觉得如果继续待下去，恐怕戒律不一定清净，所以虽没有满七天，他也马上离开了。当然，像法王如意宝这样的大德，可以说是在众生面前的显现，而我们一般人遇到如此违缘时，必须以正知正念来摄持。倘若你没有任何执著，稍微交往也没有大的过失，但是作为凡夫人，对异性的烦恼极其猛烈，真正能对治有一定的困难。因此，上师如意宝经常提醒大家：首先应当选择环境，若对戒律各方面有损害，应该火速离开，选择其他的地方。

其实如果真有功德，并不需要特意去宣传。我以前也再三说过，如果你有学问智慧、戒律清净，不一定要去搞各种宣传，“桃李无言，下自成蹊”，迟早会有弟众成群结队地蜂拥而至，用不着你亲自去打一些假广告。所以我们佛教徒有些地方要值得谨慎，居士也好、出家人也好，一心一意地利益众生非常关键。当然，如果对众生有利益，自己有名声也没必要刻意隐藏，显露出来是可以的。

我们观察身边的人也能发现，真正有清净戒律的修行人，无论是在家人还是出家人，他们白天和夜晚的生活都很有质量，也很有意义。若没有这样的约束，那么在这个世间，人们的行为就会比较混乱，可能会处于一种不人不鬼、难以言喻的状态。

所以，我们真的要感恩三宝、感恩佛陀。如果我们没有这样的身份，也许现在的生活会特别糟糕，在别人眼中很可怜，自己也会十分伤心，这样的情况应该是有的。

如果不注意，辩论的时候确实容易造恶业。我听说有些居士在辩论的过程中，实在说不过时，拿起矿泉水瓶要打对方，这种行为非常不好。在我们学院，每天有成百上千个喇嘛激烈地辩论，可是从来没有动手打人的现象，为什么你们两三个人辩论就要动手打人？请想一想：连清净戒律、精通三藏的比丘，尚且因为没有将烦恼转为道用，在辩论时以嗔心说恶语，结果死后转生为毒蛇，你们这些毫无功德的人又会如何呢？希望你们今后辩论时一定要小心。

现在有些人不懂因果，经常将三宝的钱财混用，或者把塑佛像、印经书、造佛塔的钱挪用做其他善事，或者分给僧众使用，这样做的后果非常可怕。我去过很多寺院，有些寺院因为没有讲经说法，出家人不懂因果和戒律，经常造下错乱因果的罪业，这些出家人下面的在家人更不懂因果，也跟着造了许多错乱因果的罪业。很多道友以后会成为寺院的方丈或者住持，希望那时千万不要错用、盗用三宝的钱财，不仅自己不能这样做，还要向人们宣讲这方面的道理。

我希望很多人刚开始不要给别人讲很多戒律，“这个不准，那个不要，那个不行”，这样很多人会开始害怕，害怕以后可能就没有这种缘份了。除了杀生等以外，刚开始有一些习惯性的做法也暂时可以包容，让他慢慢慢慢地进入，这是很有必要的，这叫作安置。

我们刚开始安置的时候纪律不要说得太多了，不然安置不会成功。开始可以有一些方便开许，然后再慢慢约束，最后还是有办法的，这是大乘佛法的一种方便方法。

我们要时刻观察自己，看自己做了什么、想了什么，倘若发现不如法，马上要惩罚自己。就像奔公甲那样，天天盯着自己，一不对了就责罚自己，这样的修行者非常了不起。然而，有些人却恰恰相反，稍微懂得一点佛法，整天都说别人的过失。以前有老法师说：“佛法慧眼不能当作看别人过失的窗口，应该是对照自己的明镜。”并不是懂一点戒律、懂一点大乘义理，就这个人不对、那个人不对，整天说很多过失。藏族有句谚语是：“自己脸上有牦牛也看不出来，别人脸上有小虱子也能发现。”很多人自己有再大的过失也发现不了，而别人没有过失也可以凭空捏造、扩大，这样是不合理的。

但不管怎么样，希望藏传佛教、汉传佛教和南传佛教的佛教徒都不要修改戒律。因为戒律与前世后世的因果有关，只有佛陀能够制定和修改，其他人都没有这个能力。如果是寺院的纪律、制度，我们是可以改变的。比如经堂里面，原来这边是男众区，那边是女众区，中间画一条线，挂上黄色的布；后来女众太多了，中间线往这边移一点，这个是允许的，我们根据情况调整就可以。但在戒律方面不能这样，比如认为佛陀制定的十三种僧残罪不全面，应该再增加一条；或者认为四根本戒中的某些戒条不好守，只守其中一条就可以了。这些说法是非常可笑的，希望以后的律师们注意这一点。

乃至细微的戒律我们都要以恭敬心来护持，不管是佛陀所制定的戒律，还是后来的高僧大德所制定的准则：比如佛学院所规定的制度，学会或者寺院根据需要而制定的制度，包括开法会的一些规定，我们都应以恭敬心来护持。有些人不在乎各种规定而随便违越，这不是很好。我们要以恭敬的方式来遵守戒律。

长期守戒不是很容易的，尤其受持戒律之后，在生活当中经常会遇到一些容易犯戒的因缘。以前上师经常讲，受戒出家的人，年轻时贪欲心很麻烦，不对治会经常犯戒；中年时嗔恨心很严重，不注意会毁坏菩萨戒；年老时痴心很严重，经常昏睡然后越来越糊涂。贪、嗔、痴时时在攻击我们，用正知正念护持清净的戒律、无贪而行，就是殊胜的戒波罗蜜多。

当然，光是一个戒律的约束也不行，还必须要有出离心和菩提心，懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行，光是念一点佛、做一点善事，有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢？作为一个出家人，作为一个持梵净行的修行人，如果没有闻思修行，不懂得佛法的正理，所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟，看起来非常庄严，但心里不知道断烦恼的方法，没有对治贪嗔痴的方便，别说是现在的时代，就算是佛陀时代，出家人的烦恼生起来时，若未以佛陀的教言作为对治方便，后果也是不堪设想。

所以发心出家非常伟大，但没有讲经说法、没有闻思学习，这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思，要学习佛法，懂得修行，如果没有这些，寺院修得再金碧辉煌，吃的穿的再样样齐全，我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境，也不是希求世间的快乐，而是要调伏自己的心。为了这个目的，大家应该用戒律来约束自己，真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。

除了保持住处的卫生，我们平时的行为也要注意。比如坐车时，喝完的饮料罐、用完的塑料袋，不能打开窗户就扔掉，否则特别污染环境。这种环保意识，佛陀早就在戒律中讲过，包括密续的事部、行部中，也有这方面的要求。可是现在的修行人，思想特别混乱，有意义的事很少去做，因此大家也应反观自己，看自己到底做得怎么样？所谓修行，并不是光从理论上过就可以了。

有些人进入密宗也比较担心：“我入了密宗是不是很危险啊？要是不能行持的话，犯了以后会不会特别可怕？”并不是这样的。如果对佛法产生邪见或者失坏戒律，不仅是我们密宗，显宗中也是非常可怕，肯定有一些因果报应。不仅仅是我们佛教，世间中也是如此，假如违犯了社会制度，做违法乱纪的事情，今生中定会受到法律制裁。但这些约束对人心来讲，有向善的一面，是一种好事，所以大家没有必要对大乘佛法生起畏缩恐惧之心。

“毒巴”，罪恶的意思；善是“给瓦”。

谨慎取舍因果非常重要，即使再小的“毒巴”，我们也要小心对待。有些道友很重视因果取舍，但有些又太过了，尤其是不太了解戒律的道友。许多刚学佛或才出家不久的人，过于极端，“这个是‘毒巴’，那个也是‘毒巴’，这个不行，那个也不能做……”这不太好，我们应该按照佛陀所讲的因果取舍的规则和戒律行事，不能凭自己的想象。

要知道，我们这里是寂静的道场，无论如何不能大声喧哗。如果是在大城市，说话声音大点没什么，反正城市里到处都是闹哄哄的。而学院就不同了，整体环境非常寂静，有些人在诵经，有些人在参禅，有些人在思维法义，如果一个人发出大声，肯定会影响很多人。比如你在路边大声喊：“喂！白菜多少钱一斤？”住在附近的人本来在观想佛，一听到你的声音，他可能就会分心：噢，白菜多少钱一斤呢？我中午该炒什么菜？

关于这个问题，我在课堂上不知道提过多少次了，有些人就是记不住。前天，有两个女众在路边说话，我离她们起码有五十米，可是她们的声音我听得清清楚楚。希望这些人要注意了，要尽量以佛法约束自己，说话做事不要过于粗暴。其实在戒律中，对出家人的威仪有很多要求，比如招呼别人时不必大喊，可以弹指示意对方。所以，这些人也应该学一学戒律。

法王如意宝曾给学院规定了三条根本纪律——清净戒律、和合僧众、闻思修行，一切纪律均可涵摄其中。以前绕桑管家每次在喇叭上说话，都是先强调这三条，经常他还没有开口，下面的喇嘛就知道他要说什么。现在汉地和藏地的很多道场，也是以这三条为中心，我去过一些净土宗的大寺院，他们都是这样来弘法利生，我觉得非常好。只要是诸佛菩萨的金刚语，我们都应该值得效仿。

当然，从某个角度来讲，戒律是一种约束，与不受戒相比，受戒后可能会觉得不自由，但有智慧的人知道，这种约束是有意义的。如果没有戒律的约束，每天在散漫放逸中度过，这将导致今生来世感受无量无边的痛苦；如果好好持戒，即生会享受到身心的宁静和快乐，来世也能得到善趣的安乐和解脱，而且修持善法的力量也会极为强大。

现在很多人特别喜欢学密宗，尤其对藏传佛教，如今全世界的很多佛教徒都有一种狂热之心。为什么对它有这么大的兴趣呢？因为藏传佛教有很多不共的特点，比如烦恼转为道用法、自他交换法、即身成就虹身法等等。但是我想，既然对它有希求心，就必须了解密宗的意义，之后通过灌顶趋入密宗，进入密宗以后，必须守持密宗的戒律，否则是相当危险的。不管显宗还是密宗都是如此，进入菩萨乘，就应该守持菩萨乘的戒律；进入密宗，就应该守持密宗戒律，这个非常重要。

大家一定要知道什么是真正的佛教，这是一个非常重要的问题。现在很多人对佛教存在误解：有人认为出家、剃头是佛教，有人认为念经、作佛事是佛教，有人认为唱歌、跳舞是佛教……其实，这些都不是佛教，真正的佛教就是清净戒律和闻思修行。如果一个地方的佛教徒具足清净戒律和闻思修行，这就说明那里存在佛教；否则，即使天天敲锣打鼓，形象上搞得轰轰烈烈，这也不能说明那里存在佛教。

当今时代，由于人们心里没有佛法的理念，普遍缺乏戒律的约束，肆意放纵自己的三门，由此导致了天下大乱的局面。许多人见到动物就想把它杀掉，甚至在一些治安不好的地方，连人身安全都无法保证；看见别人的财物就想据为己有（所以在钱财方面，许多人对任何人都信不过，甚至连自己的父母、妻子、儿女都不相信，只是自己紧紧地攥着钱包）；看见外面的美色，根本不顾忌伦理和道德就想去受用……，诸如此类的恶行不胜枚举。我们可以设想一下，如果所有的世间人都能学佛，内心都有大慈大悲心，行为上都能受持清净的戒律，人类的前途一定会光明远大，整个世界会成为人间的天堂。我这样讲并非因为自己是佛教徒，出于宗派的执著而自赞毁他，每个公正的人只要好好思维，就不得不承认这一点。

现在很多人认为：所谓的密法，只要灌个顶，念个咒语，就成了密乘弟子。在上师处灌完顶以后，需要守持哪些戒条也不知道，所灌的顶属于哪一个续部也不知道。其实单从显宗来讲，所受的戒律是居士戒还是沙弥戒，对这一点也应该清楚，同样，密乘戒当中有很多类别，受了戒以后，必须了知它的学处和戒体。密乘戒的学处十分细微，一般凡夫人想要守持的话，很困难，其中有些戒可以守，有些戒无法守持。在这方面一定要有上师的窍诀，对最重要的部分好好守持，其他方面尽力而为地守持。

法师不能只有名气，还应该多反省自己。无勤中得到一些财物，戒律也是允许的。有时候无法拒绝，那就只有接受。但如果刻意追逐大施主，特别热情，即使发心是为僧众，也没有必要。如果越来越过分，自己的修行、心态等各方面都会改变。很多时候，什么都不求，反倒什么都不缺，自然具足一切。如果主动去求，现在的人都很聪明，表面上不说什么，心里对你的意图一清二楚。

这方面，大家一定要注意。最好不贪求一切，如果做不到，也不要特意毁坏自他的形象。这一点非常重要。

很多方面我们要看得长远，眼前某位上师、堪布、堪姆受到恭敬或收弟子都不是什么重要的事。如果一个人真的有学问、戒律清净，到一定的时候谁也阻挡不了，他的功德一定会展现出来，不用特意搞各种各样的宣传。如果一个人没有内在的德行，即使你宣传得再成功，过一段时间就不一定很火，很快就灭了。这种现象大家都可以看得到，大家在这方面应该注意。

我特别佩服在那二十年特殊时期中，依然坚定信心、坚持修行的那些前辈们。如今我们熟知的一些老上师，他们系统闻思的时间其实未必特别长，有的甚至只学了短短几年。我今天看到一位藏地高僧的事迹，他只闻思过两年，然后就在动荡时期被扣上黑帽子，遭受批斗。尽管如此，他始终没有舍弃正见和修行。相比之下，我们现在没有那么大的违缘和灾难，却常常自己找一些借口，把戒律、行为、威仪慢慢放下了，最后彻底退化成未曾学佛的样子。要知道，进步很难，下滑却很容易。把你往上拉，需要一百个人的力量，但把你往下拽，只要一个人就行；上进一步需要一百天的努力，而下滑到底只要一天就足够——这是凡夫人本身自有的一种下堕趋势。

有些佛教徒爱说妄语，这方面一定要注意。一些出家人或在家人，经常向别人讲一些超人的、一般人见不到的事情，或者自己根本没有看到、却说看到了，佛陀说这是大妄语。佛教出家人沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼的基本戒律，都规定不能说大妄语，包括优婆塞和优婆夷也一样。有些居士如果你真正有神通，我们也不说什么，如果你真的有，我们也可以采访你，但你不能把没有见到的说成见到的。

如今末法时代，很多人觉得受持戒律是一种束缚，因而不愿受戒。从表面上看，戒律确实对我们的身、语、意有所限制，但实际上，若随心所欲地造作恶业，并不能获得真正的快乐，反而会让我们越来越痛苦。与此相反，如果守持清净的戒律，就能获得暂时的安乐与究竟的解脱，此理我们应当深明于心。唯有以戒律为基础，行持善法的功德才会不断增上；若无此基础，一切福德终将消耗殆尽。所以，只要我们想远离恶趣乃至轮回的痛苦，希求获得善趣与解脱的安乐，就务必要守持清净的戒律。

实际上，无论是轮回中暂时的快乐，还是解脱的究竟安乐，都离不开清净的戒律。因此，前辈诸多大德对戒律都极为重视，他们苦口婆心地劝诫众人守持清净的戒律、千万不要破戒，并不是为了约束我们，而是真心希望我们能够获得快乐。倘若我们不能持戒，对上师或僧众来讲，并没有任何损失；但对自身而言，若行为放荡不羁，只会越来越下堕，受苦的终究是自己。

世间所谓的君子，也有他们为人处事的原则与底线，他们也会以正知正念自我约束，绝不会做损人利己的卑劣之事。他们也知道要顾及他人的感受、考虑是否会对社会造成不良影响。有些人认为只有佛教徒需要断除杀生、邪淫等恶业，世间人则无需如此。实则不然，无论任何人造作恶业，都要承受痛苦的果报。只是因果不虚的道理，唯有在佛教中阐释得最为清楚。哪怕仅仅断除极小的恶业，也能为自己的生生世世带来巨大的利益。