持戒与人格

佛法是一种超越世间的修行，在人格贤善的基础上，还要建立出世间的成就。如果我们连基本的身口意都不能守护，想取得修行成就恐怕有一定困难。在真的有必要时，负责人、管家和法师有权把戒律不清净、行为不如法或者见解不正的人点出来。除此之外，那些习惯只谈别人过失的人，如果太多的话，可能会染污整个佛教团体。所以每个人应恒时观察自己的身口意，看看自己对别人的评价，会不会给自他带来违缘和痛苦，自己作为修行人是否值得这样去做。

我经常听到这个上师不好、那个上师不好，但其实说别人不好的人，一般来讲，自己有非常多的一些过失。否则的话，他明明也知道是可能不好，但是他不一定会说。比如说，毕竟是我的老师，那么老师虽然不好，但是在别人面前我一般对老师的过失不会宣扬，如果宣扬的话，这个老师不好，老师带的学生——我，肯定间接来讲也是不好的。

以后弘扬佛法的时候，大家务必要注意自己的言辞，本来别人相续中有一些合理怀疑，但由于我们的教育、我们的说法，使这种合理怀疑变成非理怀疑，这个过失是相当大的。本来人家有希望往生极乐世界，往生后也有非常重大的意义，但我们说完以后，这些善根就被非理怀疑全部毁坏了，这是特别可怕的！

如果自己没有什么特殊的能力，说话过程中就要尽量说一些寂静语，别说粗语。有些人一开口就是骂别人、说别人的过失，尤其是一些法师，好像调化弟子最好的方法就是批评，经常批评别人。其实爱说别人的过失也表现了一个人的修证和性格。

偶尔点出别人的错误，这还是有必要的。我刚开始给汉族道友讲课的时候，也比较爱批评。有一次法王如意宝对我说：你经常批评人，在末法时代，批评不一定能利益众生，除了极特殊的情况以外，尽量不要说粗语。从此之后，我也确实改了，在很多方面反省自己。

一般来讲，爱说是非是因为没有闻思修行。真正有闻思修行的地方，基本听不到是非，听到的都是如何利益众生、如何解脱、如何修行之类的。我听说有些道场，从来没有是非的声音，讲的全是修行和功德。进入这样的群体，氛围完全不同。

我以前去过一些道场。个个都在说上师的过失，说道友的过失，说领导的过失。全都是一副怨天尤人的样子，整天抱怨。这种氛围，特别让人厌烦。

虽然我们都有不开心的时候，但不管怎么样，还是要正面一点，多讲一些功德，不要整天讲过失。每个人都要学会训练自己，比如一年不说过失，一个月不说过失，或者三天不说过失。

现代社会人们说妄语的情况比较严重。作为企业管理者，这方面可能经常触犯。比如，某产品的成本原本只有十几元，自己却告诉别人几十元甚至上百元；做广告的时候经常凭空捏造、夸大其词。人与人之间也常常如此，把没有的东西说成有，不好的东西说成好……有些人已经习以为常了，把说妄语当作自己的特长，自诩为口才好的表现。

虽然为了经营企业，有时很难避免，但也应该尽量注意，因为说妄语的过失非常大。你说一次妄语，一旦被对方识破，对方就会“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。以后听到你话的第一反应就是：“会不会又骗我啊？”即使以后你再诚心以待，对方也会心存芥蒂，怀疑你的动机。

希望大家，无论经营管理企业，还是在任何群体中生活，一定要注意不说妄语，尽量做到有一说一、有二说二。

人学佛之后还是会有所不同，一旦佛法融入了内心，跟以前相比会判若两人。以前没有学佛时很傲慢，跟任何人交往，整天都看别人的过失，但是学了大乘佛法以后，自己的嘴巴会扣一把锁，有必要时打开一下，没有必要就把它锁着，不会乱说。

有些人特别爱说别人过失，一开口就是这个不好、那个不好，出家人不好、在家人不好，间接说明只有他一个人好，除自己以外，其余的都是坏人。这样不太好！虽然在末法时代，个别出家人的行为不太如法，但你在依止他时，首先应该观察清楚，这样才不会后悔。即使他某些行为不如法，也不需要你专门宣传，这既有损佛教的形象，也有损佛法的形象。

我最近在翻译华智仁波切的《饮酒之过患》，出来了以后，非常希望大家从头到尾好好看一下。我在翻译的时候，看到饮酒有那么大过失非常害怕，现在很多人都不懂这个因果，所以我们以后若看到有人饮酒，一定要尽量制止。如果你是佛教徒，最好今后能滴酒不沾，佛陀在《毗奈耶经》中说：“草尖许的酒也不能饮用，否则你不是我的弟子，我不是你的本师。”所以凡是受了居士戒的人，今后不要以工作、家庭等各种借口来饮酒。我们对佛教潜心研究了这么多年，哪些有可怕过失、哪些没有过失，这一点完全能明白，因此作为一个佛教徒，务必要把这个恶习断掉。

我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

有些人可能认为：“不说大乘菩萨的过失，一般人的过失应该可以说吧。”但那个人到底是不是登地菩萨，我们是很难发现的。所以大家应该尽量顶礼诸佛菩萨，念诵清净的金刚语经典，发誓不说别人的过失，《学集论》也引用教证说：“昼夜中三次，顶礼诸菩萨，恒时依欲行，微错亦不寻。”意即早晚三次顶礼佛菩萨，恒时依清净的所行所想，不寻别人的点滴过失。若能做到这一点，那确实非常了不起。但我们作为凡夫人，心、眼不清净的时候，经常喜欢看别人过失。佛陀在《迦叶请问经》中说：“我于一切有情生本师想。”我们对众生应该像本师那样来看待，他们不会有任何过失，不要今天这个看不惯，明天那个听不惯。

大家学习大乘佛法后，自相续应该要调柔。尤其是有人讲过失时，最好不要跟他一起说，假如你不是管理人员或法师，也没有必要听这些，听惯了心里会不舒服，好像整个世界都乱糟糟的。自己周围的人，应该像《大圆满前行》所讲的那样，观想上师是邬金莲花生大师，道友全部是莲师的二十五大弟子，这个是布玛莫扎，那个是益西酿波，那个是加纳思扎，我们持明者全是清净的，都是极乐世界的菩萨，菩萨哪里会有过失？

从佛教的教义来看，根本找不到任何过失。但是，不能说佛教徒都没有过失。有些佛教徒的行为确实很过分，甚至比不学佛的人还要差。所以，你的朋友或同事看到的过失，应该不是佛教的过失，而是佛教徒的过失。如果出现这种情况，那他这样说也是合理的，因为他确实看见事实了。

我们不能因为自己是佛教徒，所以让别人连事实都不能说，这也是不合理的。如果他说错了，你应该用道理说服对方；如果他说的没错，你也应该承许他的观点。

大乘行人的三门当中，语言戒律至关重要。佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语。若说悦耳语，成善无罪业。”一定要说柔和的语言，千万不能说刺伤人心的话，如果说了悦耳的语言，说者不会染上罪业，且生生世世都会种下善妙菩提的因缘。现在有些人可能是道德修养不够吧，说一些有意义、慈悲菩提心方面的语言，怎么样也憋不出来，而说些乱七八糟，尤其是骂人的脏话就非常有能力，嘴巴也特别会说。有些佛友也是如此，让他讲个简单的显密教言，好像嘴里含了石头一样，一个字也吐不出来，然后若说别人的过失，那时候石头已经拿出来了，口才相当好。

有些在家人平时待在出家群体中，经常看这个有过失，看那个有过失，这样的人真是很可怜。一些出家人也有这个问题。上午我去经堂时，听到两个出家人在悄悄议论，我就偷听了一下，他们一直在说别人的过失，两个人一唱一和，“是是是，就是这样！”虽然我不知道说的是谁，但从他们的表情上看，就是在说是非。尤其是一些老年人，特别爱说别人的过失，整天抱怨自己的堪姆、辅导员，抱怨身边的人。这样的人修行一般都不太好，好像只有讲过失时才开心，就像吃火锅一样。现在学院里到处都是火锅店，不管是出家人还是在家人，吃不吃火锅都可以，但诽谤别人绝对不行。

如果是管家或是特殊管理人员，那该管就得管，但其他人最好不要天天看别人的过失。以前法王说过，有些业力深重的人，因为自己眼睛不清净，总是看到别人的很多过失，这种人待在殊胜的僧团里唯是造业，实在很可怜。有些人就像憋不住一样，整天说这个不对、那个不对，那还不如离开僧团，到世间人群中生活。至少世间人不一定是发了菩提心的严厉对境，你说过失也不一定有很大罪业。所以，爱说过失是一种很大的过患，我们佛教徒都应该警惕。

作为法王如意宝的弟子，我们绝对不能说其他上师的过失、道友的过失、教派的过失。而且，依据佛经所言，也不能讲执事者的过失——也就是僧众的管理者，比如管家、堪布、堪姆。有些人总爱说长道短：“看这个人，一坐上这个位置就表现得特别积极，真是太爱出风头了。”这样是很不应该的。不管是什么人，只要他代表僧众，就不能说过失。同时，也不能说僧众财物的过失，“这个地方不行，那个窗户不行，那个经堂不行，那个院子不行”，这样也有很大的过失。

我们现在接触的人比较多，所做的事情也很多，在这个过程中，只要人很正直，不管遇到什么事情，他都会客观公正地对待，即使他犯错了，最后也会反省的，不管在私人面前也好，众人面前也罢，自己都愿意忏悔。世界上哪有没有过失的人，有了忏悔，别人也会原谅的。但假如这个人的心都歪了，那不管他说什么、做什么，都不会趋入正道。

凡夫人都有这样的毛病：每个人相信自己是好人，就算是最坏的人，也认为自己很了不起。其实假如人人都觉得你很坏，你可能真的是坏人；但若大多数人觉得你不错，那也许只是有些人看不惯你的行为而已。总之，大家不要对自己太相信了，不要认为“在这个世间上，我跟文殊菩萨没有差别，只不过个别人嫉妒我罢了，实际上我是个大好人”，也不能这么想。每个人在所难免都有毛病，故于求法过程中，在上师和道友面前，一定要改正自己的过失。智者常会观察自己的不足，而愚者只看别人的缺点，所以要想真正变成修行人，必须要有完善的人格，摄受弟子时如是，自己修行时亦如是。

《弟子规》说，道人善，即是善；扬人恶，即是恶。常赞叹别人的功德，就是行善；总指责别人的缺点，即在作恶。佛教也讲，若是坏人，喜欢讲别人的坏话；若是好人，就爱讲别人的好话。

也许我们平时没有注意这些，但古人非常关心。实际上，爱说过失，经常传递一种负能量，这很不好。即使我们遇到不好的现象，也尽量少说一点，要把正的一面挖掘出来，这样，会离善的本性越来越近。

我经常提醒自己，尽量提倡善的一面。虽然会看到一些不好的现象，但会尽量克制，不说很多坏话。如果你能这样做，慢慢就会找到自己。

另外，大家不要总是把目光放在无足轻重的小事上，而要关注一些有意义的话题。就学生而言，最需要重视的就是学习。

而且学生们在交谈时，应当只谈功德、不谈过失，比如只谈老师的正面、不谈负面。因为负面的东西，如果你有意渲染，就会不断扩大。比如我的一个好朋友，如果我要说他的过失，也可以说出很多。而且即使你觉得是负面的东西，也可以把它转化成正面的。

佛陀曾于经中再三强调“意清净，身清净，语清净”，我们三门若能得以清净，活在世间也有了意义。现在很多居士口口声声说别人过失，其实你根本没有资格，假如过失说得太多，受害的只能是自己。试想，那个人若是地地道道的凡夫，而且你说的也千真万确，从世间角度来讲也未尝不可。但对方若是圣者的化现，那怎么办呢？古往今来，许多圣者看上去疯疯癫癫，但他们的内证功德不可思议，倘若你因为短短几分钟的语言，就要在千百万劫中堕入寒地狱，遭受无量的痛苦，太不值得了！

从因果上来讲，无论是抽烟还是喝酒，过失都很大。另外，这对自身健康也有很大危害，会对肺和肝等内脏造成损伤，相当于慢性自杀。现在的广告都把烟酒描述成好东西，人们也常说“无酒不成席”。对于很多人而言，他们觉得要是没有酒，说话没意思，吃饭也没味道。但事实上，酒精属于微毒类，被吸收后会对整个身体造成危害。

但有些人往往吹毛求疵，在鸡蛋里挑骨头，看别人过失方面表现得很有才华，而在认识自己过失方面却特别低能，甚至经常掩盖、不承认，这就是所谓的业力现前。在生活中，我们经常发现这种人，好的方面，让他讲考《入行论》的一个偈颂，一分钟就解释完了，而讲别人的过失，却天南海北、滔滔不绝地讲个不停。以前读书时，有些学生也是这样，一讲坏事就兴致勃勃，一讲好事却一声不吭。

作为修行人，尤其是大乘佛教徒，应像《佛子行》中所说的一样，不说他人过失，因为这会毁坏自己的功德，也毁坏菩萨律仪。而恒观清净心，对自他的事业和善行都不会有障碍。学院有个别高僧大德，听到他人行持善法就深深地随喜，听到他人说过失，就不往下听，也不往下说。而有些人虽然不喜欢说过失，但却特别喜欢听，这也不是很好。

有些法师财源滚滚，世间人特别羡慕，感慨自己是个活佛、堪布多么好，我挣钱一点都不容易，而你老人家只要三个月到什么地方去，回来的时候就财产丰盈了，真的特别羡慕。

那么你老人家应该怎样对待？一方面要懂得论典中所说的财物的过失，如果没有懂得，自以为了不起，以此标榜自己是大成就者，然后自己欢喜若狂地享受是不行的。你应该在知道它的过患的同时，没有欢喜心也没有忧伤心的心态来享受是有特殊开许的。

因此，作为佛弟子，不但会说还要会做，而且做比说重要得多。但有些人经常说得特别多，尤其是别人的过失。前段时间我跟大家讲过，通过这次学习《修心利刃轮》，希望每个人都要观清净心，不要说别人的过失。因为，每个众生都具有一切功德之源的如来藏，即或是乞丐和屠夫，也具有少分功德，并不是唯有自己是菩萨，其他人全是低劣的凡夫。

这里需特别强调的是，我们要注意观察自己的语言，不要讲他人过失。《佛子行三十七颂》中说：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。”如果说他人过失，就违犯了菩萨戒。我们这里大部分的人都受过菩萨戒，是发了大乘菩提心的修道者，他们的所作所为都可能是菩萨度化众生的善巧方便，所以，不能轻易妄加评论，说他们的过失。世尊曾说：“除佛以外，很少有人能知众生根器。”如果自己是佛，可以直接去说别人的过失，但现在请大家问一下自己，我是否已成佛了？

常观自己的过失，别人也会更加信任我们。如果天天说别人的过失，可能有些人会提醒你这样不好，有些人则不一定会说，因为他们知道你不是能接受意见的人。你的人品大家都心知肚明，“这个人天天宣扬自己的功德，根本不讲自己的过失”，尽管你不讲，但其实大家也早已把你的过失看得清清楚楚。

比如我们在日常生活中，如果经常看他人的过失，久而久之，就会觉得世界上没有一个善良的人。而经常看他人的功德，常常思维他人对自己的恩德，习惯了，就会对人人都生起感恩之心。如同有眼病的人见到雪山是黄色，而没有眼病的人看雪山却是白色，如是一切都是自心所产生。了知这个以后，我们就应该把它融入到修行当中去。炉霍县多芒寺中有一位拉雪堪布，他看任何人都是好人，从来不看他人的缺点。即便是看到了，他都说：“不能说他人的过失，这也许是佛菩萨的度生方便，有不共同的密意。”所以，他从来不与他人争辩是非。

能够自我揭发过患，就是真正的智者。凡夫位时，还没到直接利益众生的阶段，所以，这时候最好先断除自己的过失，这也是利益众生的一种方式。

我们作为凡夫，应该内观自心，而不要去观察别人的过失。有些高僧大德，一听到讲别人过失的话语，马上就会转移话题，这着实让人敬佩。而有些人在毫无必要的情况下总喜欢说别人的过失，真的很可怜。

所以，我们在凡夫位的时候，要想利益众生，还是先断除自己的过错再说吧。

对于具有功德的善知识，我们理应恭敬，要看他们的优点。对于上师、法师和道友，要想到一个人既有功德也有缺点，看到缺点时要马上闭起眼睛，看到功德时，眼睛可以睁大一点；说话时也应该多说功德，对别人的缺点闭口不言。这才是真正的修行人。

有些人就喜欢拿着放大镜看过失，根本看不到别人的功德。其实，金刚道友之间少说过失，也照样可以活得下去。那些不爱闻思的人，常常聚在一起喝茶聊天，习惯讨论各种是是非非，这样很不好。

这里，我也希望大家不要“显现都成了怨敌”，应该是什么样呢？显现变成亲友，或者不管你面前显现什么，你都把它变成修行的助缘，这才是很好的修行人。我们经常说你不要天天说别人的过失，你是不是“所有显现都变成怨敌”了？如果所有显现都变成怨敌的话，那这个人是无可救药，真的很可怕。所以这一点，我们要经常观察。

有些人虽然是佛教徒，已经学佛十年、八年、二十年，或者已经出家了多少多少年，但口口声声说别人的长短，一直不断地讲别人的过失。通过他的语言，也可以看出来他内在的境界。

另外，有些居士在说过失方面好像比从未学过佛的人还严重，一进入佛教群体就开始说过失。其实真正观察的话，他们口中的那些过失也并不是很严重，只是说者的心眼不清净罢了。一旦习惯了说过失，自己的心和语言都会不清净，周围的环境和气氛也会变得不清净。这些人不仅无法弘扬佛法，还会给佛法带来危害。

我希望佛教徒在修行人身难得的同时，不要造很多业。前段时间，我在一个佛教团体中也讲过，现在的佛教团体中，有些佛教徒特别爱讲是非、说过失，不但不忏悔，还认为是理所当然的。他对金刚道友和一般佛友们没有一个能看得惯的，经常说他们的过失；对藏传佛教和汉传佛教的上师们，也说见解不好、戒律不清净、境界不高，好像自己已经超越了这些上师们一样。而且这种由素质特别低的佛教徒说出来的言论，在佛教团体中会逐渐引起很多不好的现象，非佛教徒也会因此对佛教徒生起邪见。

但另一方面，也希望老年人不要说得太多了。有些老年人一直喋喋不休的，“嘟嘟嘟……”，我都提醒自己老的时候尽量少说话。还有些老年人经常说别人的过失，“这个不行，那个不行……”，旁边的人都开始烦了。但很多老人好像没办法控制自己的语言，心也很乱。所以我们现在看到老年人有哪些毛病，要提醒自己老的时候注意。

这里说：戒律已经很清净却不具足精进闻思的懒惰之人也不能随意享用信财。那么我们更应该省察自身：三门防护了没有、戒律是否清净、是否已经精进闻思修行？对于这三种条件应该认真观察，看自己是否已经具足。

也就是说，修行人应该认真反观自身的过失，看看自己到底是一个什么样的人？藏地有一种说法：没有学戒律的小僧人非常快乐，学习戒律的僧人总是提心吊胆。小僧人没有学习戒律时的生活是快乐无比的，因为人们都会对他供养，他也是自然而然地接受，不必像在家人那样整天为生活奔波，根本没有任何顾虑；一旦学习戒律之后，这里也会犯戒、那里也需要还债，心里总是忐忑不安，非常的害怕。

住在这里的很多出家人和在家人，经常会接受一些施主的供养，但在接受供养的时候，应该观察自己的心是否清净？不要认为自己的修行很好，他们才对自己供养，我们应该想：并不是因为我的修行很好，他们才如此供养，而是因为他们需要念经、传法等，我们之间有一种福田的关系，因此不得不对我供养。

如果认为自己的修行很好而作供养的话，自己的傲慢心就会逐渐增长，从而根本看不到自己的过失，华智仁波切在《大圆满前行》中说：“在所有烦恼当中，傲慢和嫉妒这二者最难认识。”所以接受财物时，应该凭借自己的亲身感受来体验了知，施主的供养都有一定目的——想发财、消灾等，这时通过自己的观察可以知道自他的心态。

对自己的功德应该隐藏，不能进行宣扬。很多高僧大德都是如此，对于自己闻思修、发心方面等功德从来都是秘而不宣。有些高僧大德，将他的财物全部用于僧众利益方面，发心非常广大，对僧众行供斋布施，都是悄悄地行持，他人很难了知。我们也应如此，自己的功德不要让人知道，而自己过失最好一一发露忏悔使他人知晓。对于其他人的功德，我们应该进行宣扬。但凡夫之嫉妒心很大，对他人之功德不愿宣扬，即使宣说也减少很多，但对自己微小的功德，却尽力鼓吹，不合实际。我们应该改正这些缺点，消除自己的嫉妒心！

最关键的问题就是，你在其他人身上看到的到底是功德还是过失？如果经常将目光放在别人的过失上，那是不合理的。

人还是有一种差别，有些人虽然修行不是很好，但对于说别人的过失特别不喜欢；有些人一开口就是别人的过失，除此之外似乎没有其他事情可以做。每一个人都会有很多功德，也有一些过失，我们不应该对别人的功德视若无睹，对他的过失却津津乐道，假设别人根本没有这种过失，那你随便诽谤会产生很大过患，而且你的清净心也会逐渐退失。因此希望各位道友最好不要说别人的过失，听者也不要听，这对你来说没有很大意义。

也有些人平常聊天的话题中很少赞叹别人的功德，而是经常谈论道友的过失。如果口中说“我们这个部门很复杂，我们这个小团体很复杂”，说明这个人自己很复杂。其实这是一种不清净的语言，如果说复杂，凡夫人的群体都很复杂，到哪里都是这样。个别人去这个部门发心，跟上上下下的人的关系不好；又到那个群体，跟这个人关系不好，跟那个人关系也搞不好。藏族有种说法：“一个人好不好，从大众的嘴里能知道。”这是好人还是坏人，看他身边的人如何评价，因为旁人的眼睛是雪亮的。

修行人的身体、语言和心，全部都要隐藏起来。如果实在没办法，至少要观清净心，身体不要太散乱，要稳重一点。现在有些人特别飘，不管自己是法师还是其他身份，哪怕有一天休息时间也要跑出去。当然，冬天假期回去一下也可以，夏天鲜花开满大地时，出去玩一下、耍个坝子也可以，如果有重要的事情出去一下也可以，但不要养成在闻思修行阶段天天跑来跑去的习惯，这样不会有任何修行成果。

能隐藏起来很好，即使没有这个机缘，身体也要稳重。语言方面，最好不说话，如果做不到，就尽量说真实的语言，不要说别人的过失。很多人开始念“嗡班匝儿萨埵吽”的时候，下一句就要说别人的过失，边忏悔边说过失，何必呢？又没有谁强迫你必须说出来。

我们修行人不要像世间人一样，总喜欢把自己吹得很高，把别人贬低得一无是处，很多大德往往在未开始弘法前总是做最低下的事情，默默无闻地潜修，所以，一般凡夫人从表面上根本看不出别人的内证和功德。常赞自己之功德，别人是不会对你恭敬的。你所诽谤的是不是诸佛菩萨的化现很难说，因为，很多菩萨是以贱女、妓女、猎人的形象来度化众生的，所以我们平时应观清净心。世间有一句名言：说别人的过失，本身就是一种过失。所以，无论从自身或利他任何一方面来说，隐秘别人的过失都是很必要的。

我们现在都是修学人，不是佛，每个人都有各人不同的缺点和过失，只要大家真诚地当面指出别人的缺点，稍微有智慧的人会发自内心感谢的；若在背后说别人，经别人传过去后，因说话的语气和意图等的不同，会产生误解，彼此心里就容易产生隔阂。只可惜现在的人们可能是业力所感，大多是口蜜腹剑，这种人最是交不得，修行人应说什么就是什么，没必要去谄媚，这样对自己解脱又不是什么助缘。道宣律师也说过：“但自观身行，口勿说他短。”自己空闲时就观一切无常，轮回是苦，观察自心的来住去等，或口里念念咒语，诵诵经等等，可以做许多善法，不要在背后，天天播新闻做广告，似乎天底下只有你一个是好人，别人都是坏人，这不是自利的行为，更不是利他的行为。

有人说：“我对某某人特别看不惯，既不想见到他，也不想跟他说话。”而且，他也特别喜欢观察与自己不和的这位道友，只要有一点点过失就马上添枝加叶扩大好几倍，就像用了放大镜一样。

有些人反映问题也是这样，希望不管是谁，反映问题的时候一定要公正，如果不公正的话，上师也会觉得有点儿为难，不知道应该怎样处理。对任何问题，原先怎样就是怎样的，不然已经习惯说别人的过失了，这样不好。

其实，若因自己能做到的有些修行别人做不到，就看不起别人，甚至经常在讲课等时自赞毁他，那就犯了菩萨戒。如果故意诋毁他人，果报也非常严重。对真正的修行人来讲，平时都要观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。

可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。

若自己宣说自己功德，多半是五毒中我慢的显现，且别人不一定对你生信心，反而会有各种各样的想法。在未登不退地前，真正具有的一些功德也会因宣扬而减灭，所以，有智慧的人不会宣说自己的功德。但现在末法时代的人们往往喜欢吹嘘自己已证悟了、已具足了功德、自己有神通、自己是活佛等，借以实现自己的贪欲。不过法王如意宝也这样讲过：有些真正的高僧大德为了摄受弟子，断除弟子的某些邪见，偶尔会说一些自己的功德，如我的内证境界是什么什么等。但智者更多的是常常观察自己的过失。

个别人学佛之后，好像贪心、嗔恨心更大，嫉妒心更强，人际关系越来越麻烦。有时跟一些世间人比起来，好像佛教徒之间是非更多，当然，非佛教徒的是非也不少，但有时确实感觉不同，也许是因为某些人学佛动机不纯。我这次出去，跟一些佛教徒说：“不要总讲是是非非，要多讲闻思修。”

有些佛教徒聚在一起，根本不提如何如何闻思修行、中观应成派和自续派的观点是什么、唯识宗的观点是什么，反而经常说“这是个坏人！那个人如何如何……”尽讲些他人的过失。这个看不惯，那个看不惯，天天愁眉苦脸，让人觉得干脆不学佛好一点，越学越糟糕，天天造恶业。

即使自己所在的部门或团体，发生了一些不好的事情，也不要在别人面前宣扬。我们学校刚建立时，我就跟老师们开会说：“一般来讲，我们学校不会发生什么事情，即使有什么事情，也是内部的事情，没必要对外宣传。”

修行人也是这样，如果你在班级或部门，净讲别人的过失，这只能说明你自己不是一个很好的修行人。即使从世间层面来讲，也只有懂得尊重别人的人，才会赢得别人的尊重。

原来法王如意宝讲授《百业经》和《贤愚经》时，再三向大家宣讲：第一，不要给别人取外号，比如“大鼻子”“大眼睛”“矮个子”“小个子”，或者“盲人”“聋子”等等，这种行为十分不好。自从法王1998年讲授《百业经》之后，我们学院基本上听不到有人取外号了。世间有些地方，甚至个别寺院里，也存在给每位僧人取外号的现象，这非常可怕，应当制止。

第二，法王曾经讲过，如果你亲眼看到别人有一些不清净的行为，那也跟你没什么关系，最好别讲。除非是我们这里的管理人员、管家，他们有责任，必须得说，其他人没必要说别人的过失。其实，即便是你亲眼见到的事情，也不一定是真实的。所以，守口如瓶是非常好的做法。

我们即便是在开玩笑或者聊天的时候，也应该谨言慎行，这非常重要。因为人很难时刻保持正知正念，有时候，话一说出口，自己就会非常后悔，心想在这么多人面前不该说这些。另外，如果在没有确凿证据的情况下，就对某个人说了某些话，也会十分后悔。所以，最好不要对任何人说任何过失。因为佛陀也说过，除了他以外，其他人无法知晓和衡量别人的相续。

如今，有一些居士、佛教徒，到处宣扬出家人或其他在家居士的诸多过失。也许被说的人实际上没有任何过失，而说者的言语却造下了很大的罪业。被说的人或许会受到伤害，也或许不会，像舍利子和目犍连，他们就没有受到伤害，佛陀就更不必说了。其实，世间人如果内心清净，也不一定会受到伤害。

有些道友自己学了大乘佛法以后，得罪了全部的人，“你们不学佛，怎么这个样子？你为什么不发菩提心？你们寺院里一点闻思修行的味道都没有……”因为自己刚从有闻思修行的“香味里”出来，高高在上，看不起别人，“你怎么这个样子，学得那么糟糕……”刚开始好像有些道友认为自己很了不起，没有降低自己的姿态，不知道别人虽然不学佛，但也是有如来藏的，也许过一段时间，就超过你了也很难说，而你就退失下去了。真的有，很多人开始看不上别人，后来别人学得远远超过他。不知道如来藏的话，自己稍微有点菩提心，就开始傲慢，指指点点、说别人的过失——这也是一种过失。为了断除这样的过失，佛陀宣讲了如来藏法门。

我们应该引以为戒，自己稍微学过法、出了家，有少许功德，就对谁都看不惯，不放在眼里，经常说三道四，这样不是很好，应该要恭敬别人，“虽然我学得不是很好，但是别人也许比我强”。《心地观经》里说：要经常思维众生都是佛，自己很愚笨；众生都是菩萨，自己要像仆人一样。这个很重要，我们还是要谦虚一点。

我们并不是说出家人的过失谁都不能说，说也是可以的，但说多了确实会造下恶业，而恶业的果报只能由自己承受。我们在前面的言语品中也讲过相关内容，看看大家有没有做出一些改变。以前爱说别人过失的人，不管是出家人还是在家人，从今往后都要心生敬畏。正如前面所说，当你说别人过失的时候，自己其实已经被束缚、被捆绑了。你看似是想说别人、害别人，但实际上不但害不到别人，真正受害的是自己。有智慧的人，为什么要明知故犯、自己害自己呢？这实在没有必要。所以，尤其是在家群体，需要注意这一点。

讲《大乘庄严宝王经》这段时间，很多商店都想做一个观音心咒的标志，但我暂时没有同意。因为，如果要刻印经文和咒语，一定要保证最后不会被践踏，也不会被丢弃在垃圾桶里。否则，如果什么产品都印上“嗡玛呢巴美吽”，最后却被扔在垃圾桶里，任人践踏，这不仅没有功德，反而有过失。刻有观音心咒等佛菩萨心咒的挂坠和饰品，要放在上半身、干净的地方。以前国外有些人因为不懂，随意刻印“嗡玛呢巴美吽”等佛语经咒，甚至连鞋子上都印着《般若心经》，这样很不好。

如今也有些在家人喜欢看出家人的过失，觉得这个不如法，那个不如法，好像只有自己是最如法的。其实作为在家人，你们不应该评论出家人的过失，有些出家人尽管表面上吃肉喝酒，但他们的内在境界是不好说的，不能单凭一些外在形象就判断他们的好坏。你们在家人只要看到佛陀的袈裟，就应该把它当作皈依境，这样才不会有任何危害，唯一只能对自己有利。现在有些居士特别爱评论出家人，整天都讲出家人的过失，在他们眼里，似乎除了出家人以外就没有坏人了，这样确实不太好。作为在家人，你们应该佩服出家人，毕竟自己连出家的勇气都没有。

现在有些居士说“我要弘扬佛法”、“我要印经书”，实际上，印经的钱全部揣在自己腰包，拿来吃羊肉、吃牛肉；还有些上师打着佛教的旗号，说“我要给你们传法、灌顶”、“我这个法是如何如何的殊胜”，但目的是什么？就是为了得一点供养自己享用。这样的传法、印经书，表面上看来功德很大，但其目的不是为了众生，而是为了赚钱、为了养活自己，这种过失是非常大的。

我们在世间中也经常遇到无因诽谤，有时候这种谣言一辈子也洗不清，鉴于此，大家没有真凭实据之前，最好不要诽谤任何人。以前上师如意宝也讲过：“在我们学院中，除了有些管家在整顿纪律时要了解别人的情况外，其他人不要评论人家清不清净，居士也不可妄谈出家人的过失，否则只有自己徒造恶业。”因此，我们作为修行人，在任何场合都要慎观自己的语言，当自己准备诽谤别人时，立刻将嘴巴紧闭，如树而安住。

有些道友到了社会上以后，深深感到他们做的事情很无聊，所以我们一定要注意自己，否则很容易染上他们的毛病。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“邪行易染故需不交往。”凡夫人的邪行很容易染污我们，因而尽量不要去交往，应像古大德所讲的那样：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”

自赞毁他、贪嗔的话题没有实在意义，不管是居士、出家人，凑在一起喝茶做事时，应该看看自己的话题是什么。凡夫人有个共同的毛病，关于闻思、悲心、智慧的话题，一提起来就默默不言，没有共同的语言，而谈起世间钱财、尤其是讲别人过失时，每个人都饶有兴趣，马上瞪大眼睛，积极发言：“真是这样吗？不过我也听说那人很坏……”

看见别人就开始说过失，是非常不好的现象。作为大乘修行人，应当像那天《佛子行》所讲的一样，尽量把别人观为清净，最好不要说入了大乘的佛子过失，不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过，即使有些管理人员不得不说，也应该在正知正念的摄持下，知道“我今天要说某某人的过失，不是我自己跟他有矛盾，或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话，对僧众、对佛教可能会造成一些危害”，然后一边忏悔，一边在私下或公众场合说出来，这种情况是允许的。除此之外，这个看不惯、那个看不惯，这个是坏人、那个是仇人，这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。

法王如意宝在晚年，显现上也曾说过，自己年轻时在辩论中，为了破他宗、立自宗，难免在无意间说出一些前辈大德的过失。所以到了晚年，他显现上特别注重忏悔。

我们在年轻时，就应当在言语、辩论、造论等各方面，好好培养自己的修养，不要造恶业。其实，如果总是盯着别人的过失看，正说明自己未必有多清净。若是自己一点功德都没有，却还滔滔不绝地天天议论别人的是非过失，这实在是一件很值得惭愧的事。

所以，不管是辩论也好，修行也罢，都应当尽量不去观察别人的过失，而是反过来，多多观察自己的过失。这才是一个真正修行人应有的行为。

现在打开一些网站、书本，常常会看到有些人说话对佛教不负责，对自己也不负责，随随便便讲别人过失，一点教证理证都没有，甚至有些教理是断章取义，这种辩论在我们藏传佛教是没有的。个别法师和居士没有经过长期闻思，自己也摸不着佛教的真理到底在何处，一开口就像老太太吵架一样，说来说去、破口骂人，真的非常可怜。大家不要依靠佛法来造恶业，最终堕入地狱。

现在有些人经常毁谤别人破戒了、人格不好，有些愚者听了他们的语言，也不加分析地跟着毁谤，最终很多人造下了深堕恶趣的罪业。口业非常容易造，尤其很多人聚在一起最容易造。为了避免造口业，学院的有些道友一直止语，有些人虽然没有止语，但谈话时一涉及到他人的过失，要么不说话，要么把话题岔开，我觉得这样很好。希望大家都能注意自己的语言，不要轻易造下口业。

在释迦牟尼佛的教法下，有些出家人是非常清净的大德，而有些出家人虽然表面上出了家，可是他们戒律不清净、行为不如法。但不管是什么样的出家人，在家人都应该恭敬、供养、赞叹他们，这一点非常重要。现在有些在家人天天说出家人的过失，当然现在的确有个别不如法的出家人，因此有些指责的语言似乎也情有可原，但我希望在家人还是不要说出家人的过失。因为不管怎么样，出家在世间的一切行为中是至高无上的，《正法念处经》中说：“佛说一切法，出家最第一。”所以，在家人无论如何都应该恭敬出家人。

有些人口口声声说：某个经典说得不对，某个论典说得不对，某个法师说得不对。如果要他宣讲正法，连一个教证都举不出来，可是说起过失来却滔滔不绝。现在这样的可怜人非常多。在这些人中，有的是因为不懂佛法而胡说八道，有的是因为烦恼深重，内心的恶念如奔腾的江河一样无法控制，不由自主说出很多可怕的语言，最终将自相续中的善根摧毁无余。

学习了今天所讲的道理后，大家一定要提高警惕：菩萨不知道在何处，为了保险起见，我不要说任何众生的过失！

如果你为了摄受众生，或者你是寺院的管家，在这种情况下也许不得不说过失，除此之外根本没有必要说过失。很多高僧大德一辈子没有说别人的过失，他们的生活、修行没有受到任何影响，不仅过得非常快乐，还获得了殊胜的成就。为什么有些人不说过失就活不下去呢？其实，说过失太多是很危险的。藏地有一句俗语：吃得多了会拉肚子，说得多了会造恶业。所以有些人应该注意自己的语言！

现在很多人就是这样，在人前说得非常好听：“我要帮助你们”、“我要弘扬佛法、利益众生”，但他的真实目的就是为了自己获得利益，所以他只是口头上说说，实际上不会为众生做事，当人们遇到困难时他也不会帮助。因此，如果遇到外相贤善之人，不经观察就大肆赞叹：这个人太了不起了，他是真正的佛菩萨再来啊！这种过早的赞叹是不合理的，到一定的时候你也许会后悔。相反，如果看见一些不如法或者低劣之人，也不要立即说他的过失，也许他是佛菩萨的化身，以平凡的形象利益众生，你如果不知道对方的真实身份而毁谤，很可能造下严重的罪业。

有些人对僧众造的业特别可怕，以前我听说有些媒体以出家人为对境，用各种难听的词汇进行侮辱、诽谤。对于这些不信因果的人，我们也没办法挽救，但希望相信因果的佛教徒不要诽谤僧众。说恶语对僧众不一定有害，但对说者本人绝对是有害的。不要说大量地诽谤僧众，哪怕诽谤一句的罪业也极其可怕，百千万劫都无法灭尽。在座的各位可能也造过一些口业，有时候对个别人看不惯便脱口而出：“现在的出家人如何如何”“现在的寺院如何如何”……学习这些道理后，大家一定要有所转变——首先不要看别人的过失，即便看到别人有过失也不要说出来。

我讲了这些法之后，大家应该在内心和行为上有所改变，这样学佛才真正有作用。对我们来说，做一些形象的功德不重要，最关键的是要通过学习佛法对因果产生畏惧之心，经常保持正知正念：以后一定要谨慎，不能随便说话，说别人过失的果报太可怕了！总之，大家要好好守护自己的语言，有因缘的时候也要劝别人不说过失。现在有些人说的话太可怕了，一次的诽谤之辞会让他无数劫在地狱受苦，我们要发大心帮助这些可怜的人。

因此，正如华智仁波切所说：“隐秘自己之功德，隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。”自己的功德要尽量隐藏，他人的过失也不能说，未来要做什么事情，没有办完之前不能宣扬。以前法王如意宝去美国的事情，1990年去印度时就有计划，但法王说未来的计划现在不能说，任何人都不要告诉，我就没有告诉任何人。后来在1993年，所有的手续才办下来。（当时出国不像现在一样，现在只要有人民币，东南西北哪里都能去，今天到北极、明天到南极也没问题。但那个时候比较困难。）所以上师如意宝当时引用了这个教言——“隐秘未来之计划”，不能随便说。但现在很多人恰恰相反，动不动就“我再过一段时间要做什么啊”。当然有些事情是可以公开的，但有些问题不方便，做人还是应该掌握分寸！

我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。

我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。

我们要时刻观察自己，看自己做了什么、想了什么，倘若发现不如法，马上要惩罚自己。就像奔公甲那样，天天盯着自己，一不对了就责罚自己，这样的修行者非常了不起。然而，有些人却恰恰相反，稍微懂得一点佛法，整天都说别人的过失。以前有老法师说：“佛法慧眼不能当作看别人过失的窗口，应该是对照自己的明镜。”并不是懂一点戒律、懂一点大乘义理，就这个人不对、那个人不对，整天说很多过失。藏族有句谚语是：“自己脸上有牦牛也看不出来，别人脸上有小虱子也能发现。”很多人自己有再大的过失也发现不了，而别人没有过失也可以凭空捏造、扩大，这样是不合理的。

我们学佛一定要打好基础，不管讲经说法，还是听经闻法，都应懂得最基本的术语，要不然，沟通起来非常困难。如果你的理解离题千里、不符合佛教，那闻者、讲者获利都不会很大，反而可能有一些过失。当然，我在这里并不是说谁不对，而是在提醒大家——讲经说法必须要严格，千万不能信口开河、随随便便。学院的辅导员也好、法师也好，平时务必要注意这一点。假如有一句话你不懂、解释不来，这没什么不好意思的，毕竟十地菩萨也有不懂的地方，我们凡夫人不懂很正常。但如果你不懂装懂，在别人面前故作权威，把佛法的意思乱讲一通，这完全是自欺欺人。

前两天我听一个人说：“某某人修行很好，为什么呢？因为我从没听过他说别人的过失。”我想了一下，确实言之有理，作为凡夫人，有些特别爱说过失。前段时间来了些居士，我们在交谈的过程中，一个人一直评论他人的过错，另一个人在旁边就帮他忏悔：“嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？……”但那人始终停不下来。憨山大师在《醒世歌》中曾言：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬。”我们作为佛教徒，有能力则应宣扬佛教的崇高精神，而不是宣扬他人的过失。然而现在很多人，一说弘扬佛法，谁都没有兴趣，而一提到别人的过失，好多人都兴致勃勃、积极发言，然后谣言一传十、十传百，如此对别人的伤害非常大。

世间人若不宣扬自己，可能怕别人不知道，但真正的大乘行人，一定要反反复复观察自己，看内心每天被信心、慈悲心、出离心占据着，还是充满贪心、嗔心、痴心等烦恼？过失大还是功德大？身体的所作所为，从早到晚行住坐卧如法还是不如法？是按照《毗奈耶经》或大乘教言所讲的那样去做，还是经常自我放逸，随心所欲地造恶业？如果经常观察自己，就会发现自己的的确确不是好人。我本人也有这种感觉，别人说我了不起、功德大，我真的特别惭愧，自己到底怎么样不用问任何人，自己是最清楚的。如果说我没有功德、修行不好，那他已经说出了真相，我特别能接受。

对于世间人都能处理好的事情，你作为佛教徒却处理不好，那你最好不要说大话，而应该说：“我真的很可悲，自己作为佛教徒，却连世间人都不如。我一点都不合格，我现在其他的先不谈，我只想好好改正自己的过失。”你还是自觉地放低自己好一点。

有的人从性格、行为以及人际关系方面来看，真的连一个没有皈依的世间人都不如。我们经常说“这是外道”“那是什么什么”，但这些人是什么样？有些宗教徒在行善、利他等方面，远远超过极个别佛教徒的行为和心态。这方面我们真的要好好反思一下。

不管是在僧团还是居士团体中，那些爱搬弄是非的人，一般都不会有好结果。这些人往往兴风作浪没几年，就被各种疾病缠身，下场痛苦不堪。这类现象不在少数，相信大家也都有所见闻。我们在人世间只有匆匆数十年，在这短暂如梦的人生中，何必去造那么多恶业。如果只是修行不好，那还情有可原，毕竟修行上想突破并不容易，需要方方面面的因缘。但有些人不知为什么，要故意去非议和诋毁其他修行人，甚至一些高僧大德，这让人完全不能理解。要知道，很多评价只是道听途说或一家之言，根本无法判断真假。所谓“兼听则明，偏信则暗”，如果我们只听一面之词，是很难了解事实真相的。有些人就是爱说别人的过失，他说的乍一听好像有理，但实际上可能完全偏颇不公。所以，大家在这方面一定要谨慎，尤其不要随意诽谤圣者。

现在佛教内部，也存在着很多不和合的现象。当然，作为修证尚未圆满的凡夫，生起不好的念头也是情理之中的事情，然而，如果不以为耻、反以为荣，不但不悔过自新，反而变本加厉，到处去宣传别人的“过失”，赞美自己的“功德”，那就应当受到谴责了。

且不说大乘菩提心，哪怕小乘行人，也强调独善其身。想想我们的所作所为，究竟哪一点符合“诸恶莫作、众善奉行、自净其意”的宗旨？既然自诩为佛教徒，就要尽心竭力地仿效佛陀的行为，即使现在做不到，也要以此为目标。如果反其道而行之，就不配为佛教徒！因此，希望佛教徒内部，尽量不要出现这样的问题。

作为佛教徒，无论在哪里都最好不要有是非。我个人特别不愿意看别人的过失。如果别人真的有过失，那也是管家、负责人的事情，他们才有责任整顿或处理一些事情，而其他人要处理的，是自己的烦恼。

实际上，很多世间的团队、企业、公司，他们的身语意很清净，我们作为佛教徒，身语意应该更加清净才对。佛教不是要自净其意吗？我们更应该好好地净化自己的心灵。尤其作为大乘佛教徒，要净化的不仅仅是自己的心灵，更要让众生的心灵得以清净。因此，我们以后至少不要说别人的过失。

当然，我们毕竟是凡夫人，从小到大也一直生活在凡夫群体中，难免有许多不如法行为，不说佛教中的高僧大德，就连世间的高尚人士，可能也相差很远。知道自己的过失后，就必须把这些一一改掉，这样才能成为真正的大乘佛教徒。在世人眼中，大乘佛教徒是无我利他的代名词，而我们要展示的，也应该是这种精神。假如自己做得特别差劲，还要想去度化众生，那就非常可笑了。

希望我们的居士也要好好地观察自心。不知道什么原因，有些居士好像特别爱讲过失，聚在一起时，从来不谈论龙猛菩萨在《中观根本慧论》中怎么讲，无著菩萨在《入行论释·善说海》中怎么讲，阿底峡尊者讲了什么教言，无垢光尊者又是如何说的，像这样探讨法义的人很少；很多人刚坐下来就开始讲过失：“你过来过来，我悄悄告诉你一个好消息，听说那个人很坏的……”这样不好。希望大家少说众生的过失，多修自己清净的法。

佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。

尤其从小就要培养这种习惯——观察自己的过失，不说别人过失，所作所为都利益众生，这非常有必要。古人读书的志向是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”学知识是为了通达大自然的真性，为百姓和社会谋福利，继承前辈大德的优良传统，为千秋万代创造和平，并不是要自己升官发财，也不是为了自己快乐，拥有幸福的家庭。如果从小就能有这样的心，那确实很伟大。

一切都跟自己的心有关，“心净则国土净”。修行好，看什么都好，和什么人都好相处。修行不好，不管到什么地方，都能找出别人的过失。就像善星比丘，虽然我等大师释迦牟尼佛断证圆满，但他依然能找出一大堆过失，对其他人就更不用说了。

末法时代，修行要成就，必须严守这两条规则：一是不寻众生的过失，二是即便见到不如法的事情，也不要宣扬。

真正见到一切诸法实相的佛子，他自相续当中的烦恼已全部根除，没有什么我慢。因此我们在生活中发心也好，传法也好，做功德也好，都不要有我慢。有些人做一点点事情就觉得自己很了不起，实际上一方面你做这件事情有目共睹，大家也可以随喜，但另一方面，你去到处宣说就不合理了。许多凡夫人常常有一个缺点：自己的功德很小，但是通过放大镜来宣扬，自己的过失很大，但是一直把它缩小、隐瞒。所以，我们要运用减法的法则，即使有一些成功或贡献，也观想成如梦如幻，这样很好。

有些人不闻思修行，素质也不高，跟人吃饭、聊天时经常诽谤他人、说人过失，这是没有正知正念的表现，也是非常大的过患。其实，说人过失的人自己也有过失，这一点毋庸置疑。在菩萨看来，众生都是菩萨；在佛看来，众生都是佛；而在凡夫眼中，众生都是凡夫；嗔恨心非常强的人，看别人都是可嗔的对境。这是自然规律。

作为一个修行人，要尽量减少是非。跟个别道场相比，我们道场的发心人员稍微好一点，大家还要继续这样，这很重要。即使修不了很深的法，也要尽量不说别人的过失、是非。

马祖有一个弟子叫盘山禅师，他说过一段话，我觉得很好：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。”对于世间一切与自己不相干的事，最好口里不说长短是非，心里也不想长短是非，要观清净心，要这样想：“我是希求解脱者，与我有什么关系？”如果能做到这样，真的很好。

今天我讲的主要内容，就是希望大家关心下面的人。上面的人不用说，谁都会给领导添“加持品”。哪怕只有七个人的小部门，大家在对待领导时，态度都很好，至少当面是这样，背后不一定，也许领导不在的时候，下面的人一直议论纷纷，这是自古以来的“传统”。但我们作为修行人，不要谈他人的过失，有必要的时候，可能不得不说，没必要的时候，无论如何都不应该说。

当然，满肚子负面情绪的人，所思所言也全是负面的，看什么都不顺眼，觉得这个不对，那个也不对，这样的人，不是在提意见，而是在“倒垃圾”。有的女众道友，经常说法师的过失。我刚开始听到时，心想：“啊，难道这么坏啊？”过一段时间，她去了另外的班级，又开始说过失，我想：“她说过这个人的过失，也许这个人真有问题？”再过一段时间，她又换了一个班级，第三次跟我说的时候，我就不相信了，觉得：“她不管去哪个班级，总爱说过失，肯定是她自己有问题。”

一方面，大家不要说过失，另一方面，发心部门、佛教团体的负责人，也不要随意开除自己看不惯的人。

藏族有句俗语：“语言一旦出口，就会出国；一旦出国，就会遍于世界。”意思是，话一旦说出口，一定会流传到国外，最后全世界都会知道。在网络时代更是如此，一句话说出来，只要通过微博、微信等途径特意传播，很快就会传遍全世界。

如果别人真的有过失，说一说好像也可以。但按照龙猛菩萨的观点，菩萨即使有过失，也不能说。“有尚不应说，何况无实事？”所以，我们要恒时守护自己的身口意，少造罪业。即使行持不了太多善法，也尽量不要造多生累劫无法解脱的重罪，这样太不值得了。

有些去西方读书的人，由于条件比较好，受到很多人的认可或者敬仰，从来不观察自己，觉得自己所作所为的一切都非常正确，特别地张扬。有一则教言说，上师也好，领导也好，如果任由身边没有智慧的人吹捧，很容易犯大错误。另一位大德的教言也说，在某些时候，自己很难了知自己的过失。

所以，“吾日三省”还是非常有必要的。虽然是古人的思想，但在今天仍然适用。我们确实需要每天都观察自己。一天不观察，这一天的行为就可能导致后悔终生的事发生。尤其是我们修行人，更要经常观察自己的身口意，经常观察自己的起心动念。

如果我们经常随喜别人，会让自己恒时处于快乐的状态，如此我们不会有嫉妒心，也不会造罪业，这是非常好的，诸佛菩萨也经常赞叹这种人。另外，佛教经常讲六度四摄，爱语就是四摄（布施、爱语、利行、同事）之一，即经常赞叹别人的功德。因此，为了让自己处于很平和、快乐的心态，我们应该经常宣说别人的功德、尽量不说别人的过失。

昨天法师说，有一位修行人一辈子都没有说过别人的过失，这种人很值得我们羡慕。一些人只要听到有人说别人的功德，他们就会闷闷不乐、默然不语；如果听到有人说别人的过失，他们就非常开心、到处打听，也会参与其中，用尽自己的口才来说别人的过失。这很不好。

如果你们以前特别爱说过失，今后应该少说一些；如果你们以前就不爱说过失，今后也应该尽量不说。一些修行人即使看到别人有过失也只会念：“嗡班匝儿萨埵吽！”别人有什么做得不好的地方，就让其他人自己猜，毕竟你没有说别人的过失，这是一个很好的方法。

一个人有没有学习过，还是看得出来的。学过大乘佛法的人，跟从来没有学过的人相比，肯定会调柔一些。因此，我希望大家学习以后，性格不要那么粗糙。不要跟人接触一个小时、半个小时，说话做事都特别粗鲁、特别武断，说这个过失，说那个缺点，一会儿工夫把其他人全部否定完了，好像这个世界除了自己很了不起，别人都不值一提。这样很不好。

其实有些道场本来是很清净的，但被周围的人、相关的人说来说去，以致很多人都产生了邪见或是不好的看法。真正有智慧想要维护道场的人，一定会好好地保护道场的名声以及僧人各方面的行为。世间也有“家丑不可外扬”的说法，虽然这里并没有什么不可告人的丑恶事情，但为了保护众生的善根，我们没必要随意说过失。而且有时候本来没有任何过失，但是“好事不出门，坏事传千里”，人们一传十、十传百，最终自他的善根都可能毁坏。这一点，大家一定要注意。

一般来讲，善根不能在别人面前宣扬，因为宣扬会导致善根毁坏；而过失则应尽量宣扬，因为发露过失可以摧毁罪业。但很多人恰恰相反，他们喜欢宣扬自己的善根，比如我今天念了什么经、修了什么法、供养了僧众多少钱，甚至有的还添枝加叶地宣传；而自己的过失却尽量隐藏，不愿意让别人知道，这样就不太好。

假如你想诋毁某个法门，至少也应先亲自研究一番，看它的教义是否不合理。倘若真是如此，到时再诽谤也不迟。打个比方说，你看我钱包里有些东西，但根本没翻过，就断言“钱包里的钱全是假的”，这让别人怎么相信？如果你说“我是听别人讲的”，或者“我估计是假的”，那就极为愚蠢可笑了。同样的道理，不论是藏传佛教、北传佛教、南传佛教，大家不要在不了解的情况下随意诋毁，否则，除了有很大过失以外，只能说明你不认识佛教。

大家要切记：只有上师才有资格指出弟子的过失，倘若不是上师，即使别人有错也不能轻易揭露，否则会激怒对方。而且，上师也必须是为了帮助弟子才能说过失，如果为了自己的目的而说过失也是不合理的。所以大家在这方面要特别小心。当然，如果自己真正具有悲心，指出别人的过失也是可以的，这就像在无有自私心的前提下，父母为了孩子，老师为了学生，都可以说他们的过失。

自己有过失的时候，不管是身口意哪一个犯的，都不要害怕忏悔，不要担心改正。“人非圣贤，孰能无过？”每个人都会有不同的过失。尤其是我们凡夫，肯定会犯各种各样的错误。犯错并不可怕，真正可怕的，是隐藏自己的过患。

不仅儒家这样讲，佛教也这样讲。《长阿含经》里说：“若有功德，当自覆藏。若有过失，当自发露。”一般情况下，自己有了功德不要宣扬，“我是读大学的，我是学什么什么的，我的智慧、财富、眷属……”自己稍微有一点点功德，就想尽办法在别人面前炫耀，这样不是很好。做人还是要谦虚一点。自己再有功德，哪怕见到了本尊，也不要四处宣扬，而要有所隐藏。

对于任何一个众生，我们最好都不要说他的过失，包括牦牛、山羊等旁生也是如此，《极乐愿文大疏》中讲过，以前有个人给牦牛起了一些很难听的绰号，结果为自己带来了巨大的损失。所以我们要尽量对众生说爱语、观清净心，尤其是对已入佛门的大乘修行人，就更不能随便挑剔过失了。因为别人的相续，以我们的肉眼是根本看不出来的，倘若对方已经发了菩提心，相续中也完全具足了对众生的大悲心，那不管他的表面行为如何，也都是一位真正的菩萨，若以菩萨为对境，进行毁谤、寻求过失的话，学过《入行论》的人都知道，这个果报有多么可怕。