持戒与人格

这个教言分为四部分：按道次第来说，是人格贤善、出离心、发菩提心、修大圆满；若从深到浅来讲，则先讲大圆满，最后讲人格贤善。

首先，一切功德的根本是人格贤善。若没有人格，修法无法成办。

第二是清净戒律。如果没有受持戒律，增上生、决定胜的功德无法获得。出家人有出家人的戒律，在家人有在家人的戒律，这是就别解脱戒而言。

第三是发殊胜的菩提心。如果没有发这个心，不能列入大乘佛教。

第四是一切道的究竟——光明大圆满。要唯一修持这个法。

如果加上顶礼句、回向句，则有六个方面。顶礼的时候，是祈祷和顶礼本尊；回向的时候，是发愿往生极乐世界。

佛法是一种超越世间的修行，在人格贤善的基础上，还要建立出世间的成就。如果我们连基本的身口意都不能守护，想取得修行成就恐怕有一定困难。在真的有必要时，负责人、管家和法师有权把戒律不清净、行为不如法或者见解不正的人点出来。除此之外，那些习惯只谈别人过失的人，如果太多的话，可能会染污整个佛教团体。所以每个人应恒时观察自己的身口意，看看自己对别人的评价，会不会给自他带来违缘和痛苦，自己作为修行人是否值得这样去做。

贤善人格是很重要的。我们经常也在讲：“连人都做不好，怎么能做菩萨呢？怎么能做佛呢？”现在很多佛教徒为人处事比较差，基本的人与人之间的关系处理不好，说话也经常带一点迷信色彩。希望我们佛教徒都能具有贤善的人格，如果这个做不到，至少在社会上要像个正常人。

从世间的眼光看，有些佛教徒神神道道、奇奇怪怪的，所有的行为都不可理喻，所有的语言都语无伦次，让别人很难理解——这个人到底是怎么了？

即使你有大圆满的境界，有菩提心、出离心，你的行为也应该随顺世间。不要认为自己的境界很高，怎么样都可以。境界越高，越应该随顺世间。这个很重要。

佛教徒最关键、最基础的行为，就是要做好人。如果连人都做不好，弘扬佛法肯定没有办法，自己想好好修行也没办法。关于这一点，就某种程度而言，很多人都需要观察自己。

将来不管你的智慧有多高、经济收入有多丰厚、学历和经验有多丰富，当身边有人需要帮助的时候，你一定不要漠视。有智慧固然很重要，但贤善的人格和道德更重要。现在的一些大学毕业生，从智慧上说是相当不错的，因为学校教的科技知识偏多，而怎样为人处世、怎样解决问题以及面对痛苦时要自信、坚强等诸如此类的道理教得偏少。美国也是这样的情况，世界上其他国家也是这样的。很多学校只是一个锻炼技术的学校，而锻炼做人却只能等到学生们进入社会、市场后靠自己摸索。其实做人也是需要提前培训的。

有些人认为善于改变是一种先进的思想，他们很难调整这样的认知。当然，如果是改正缺点，这种改变是好的，执迷不悟反而不好。但如果是像做研究这样的好事，就不要改来改去，这一点非常重要。对于每个人来说，做事确实需要稳重，否则今天喜欢这个，明天喜欢那个，今天准备做这个研究，明天想要做那个研究，最后很难有一个圆满的结果。在人格、道德方面，也应该有一种稳定性，即使社会变得再恶劣，自己也要有善良的人格。

有些人是某某高校毕业的博士生、硕士生，大家都很羡慕，觉得他们很了不起。这样的人，一般说起话来头头是道，天花乱坠，比如我如何成功，将来计划如何如何，说得特别好，但等他去做事的时候，不一定能做到，因为人格太差了。如果没有人格作为基础，纵使高楼建造得再庄严，也一定会倒塌，这样的人终将落得一败涂地的下场，这是一种自然规律。

不过，尽管密法拥有最高的见解，并有生起次第、圆满次第、直断等极其罕有、能令修行者迅疾证悟本性之修法，但它对修学密法者的人格、日常行为等要求却异常严格。正像莲花生大师所说的那样：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”密宗绝对不会赞许它的修行者将所谓的高广大厦建立在一片断层之上，这一点也与禅宗很多大德的观点不谋而合。药山禅师有云：“高高山顶立，深深海底行。”沩山禅师也说：“实际理地，不著一尘；万行门中，不舍一法。”这些都说明了汉藏古德先贤们在处理高见与实修之间的关系问题时，所表现出的高瞻远瞩。

假如负责人有智慧、人格不错，但没有利他心的话，也不行。就算是一家的家长，至少也要对家人负责，同样，佛教团体中的负责人若只关心自己，不关心他人，更不关心自己以外的其他群体，那如何体现佛教的大慈大悲、普利群生？

所以，不管是寺院的住持，还是居士团体的负责人，一定要有人格、有智慧、有利他心。如今末法时代，所有功德都圆满的话，这也不太现实，但有了这三样，基本上就差不多了。

贤善的人格确实很重要。前面也讲了，修行密法或般若法门要依靠菩提心，菩提心的生起必须有出离心，而出离心只有好人才生得起来。非常坏的人不可能有出离心，没有出离心就无法生起菩提心，没有菩提心就不会有大圆满的开悟。就像你没有读小学的话，则不可能中学毕业；没有中学毕业，就不可能有大学文凭；没有大学文凭，又怎么会有博士学位呢？假如有，这个证书也肯定是假的。

修行需要人格贤善，这是法王如意宝多年总结的精华教言。不管你学显宗、密宗，具有人格都非常重要，人格不好的话，什么出世间修行都是纸上谈兵，绝对不可能成就。

平时也可以看出，一位真正的高僧大德，不说他的出世间修证，仅仅是人格魅力，也特别吸引人。我一生中依止过很多善知识，他们的言行举止远远超出我们想象，凡夫的说话、分别念没什么好效仿的，可是这些高僧大德，在人格贤善的基础上，拥有不共的出世间境界。所以六祖惠能说：“佛法在世间，不离世间觉。”如果离开了基本的世规，佛法的成就则如空中楼阁。

过去噶当派的很多格西，在摄受弟子之前，首先都要观察他的人格：如果是坏人，则不予摄受、不给传法；如果是好人，虽然比较愚笨，但认为可以教得出来。因此，人愚笨不要紧，关键是人要好。所谓的人好，并不是相貌庄严、声音悦耳、举止高雅，而是心一定要善良。做好了人以后，再谈佛法才有希望。所以作为佛教徒，团体与团体之间不要勾心斗角，人与人之间也不要争执不息，否则会让不信佛的人讥笑：“你看，佛教徒完全口是心非，每天说得那么好，却做得那么糟糕！”但如果僧团里彼此和睦相处，一切都很和合，别人也会见而生信的。

我本人非常喜欢学习做人的道理。虽然自己做得不好，为人处世非常糟糕，有时候确实十分惭愧，但我还是很喜欢学习这些论典，比如《君规教言论》、《格言宝藏论》、《水木格言》，以及世间上净化人心的人规教言。我认为，倘若连一个好人都算不上，想获得成就，变成一个好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊胜成就必须建立在人格的基础上，如同播种先要有肥沃的良田，假如土地贫瘠荒芜，要想五谷丰登，那简直是痴人说梦。

人们都希望能积聚一切殊胜的大福德，世间人追求财富地位，修行人追求即生成就，不管在上师面前求加持，还是在佛像面前发愿，心里始终惦记着这些事。虽然心是如此迫切，但他们不了知自身是否具足条件。且不说遥远的前世，今生中自己是不是护法神和上师佛陀加持的对境，有没有最起码的人格基础呢？这一点也要详细观察。假如不具备这些条件，希求再大也没有用，就像在荒凉贫瘠的沙漠上播种一样，是不可能丰收庄稼的，并不是种子没有能力，而是播撒的地方太差了。

现在有些修行人，连最基本的出离心和信心都没有，却妄想在相续中出现最高的证悟境界。

佛法教给人们究竟的内心科学，如果人人都能以佛法的内心理念调御身心世界，以诸恶莫作、众善奉行的行为规范自己的人格基础，那这个社会上上下下的所有成员，又何愁不会永享安乐？佛门的制心法门配合世俗的法律建设、治安管理，人人都真心实意、表里如一地和睦相处，试试看，这样的社会将是怎样一幅和乐融融的景观！不要以为这些都是幻想，它就发生在我们的昨天。

凡夫人都有这样的毛病：每个人相信自己是好人，就算是最坏的人，也认为自己很了不起。其实假如人人都觉得你很坏，你可能真的是坏人；但若大多数人觉得你不错，那也许只是有些人看不惯你的行为而已。总之，大家不要对自己太相信了，不要认为“在这个世间上，我跟文殊菩萨没有差别，只不过个别人嫉妒我罢了，实际上我是个大好人”，也不能这么想。每个人在所难免都有毛病，故于求法过程中，在上师和道友面前，一定要改正自己的过失。智者常会观察自己的不足，而愚者只看别人的缺点，所以要想真正变成修行人，必须要有完善的人格，摄受弟子时如是，自己修行时亦如是。

其实，依止上师一定要观察。如今有些人自我标榜为成就者，不择手段地诳骗他人，经常吹嘘：“我已见到了本尊，并且酬谢供养了本尊。”或者说：“我看见了邪魔，并消灭了那个魔。”包括有些道友也常讲：“啊，我见到了什么什么……”口出此言者，大多数绝对是在说上人法妄语。所以，希望学佛的人若没有特殊必要，最好不要讲这些，否则，大家会对你的人格起怀疑。因为按照佛教戒律，就算你真正见到了，也不能随便说。

“言行恒时随顺友”：不管说什么、做什么，自己的行为和念头都要随顺众生。如果别人说东，你却往西，别人说上，你却往下，这是不合理的。

《教诲甘露明点》中也讲了人格贤善的其他教言。而在这里，主要说的是：言行要随顺众生。尤其从佛学院的传承来讲，随顺众生相当重要。无论你住在寂静的地方，还是前往村落、大城市，都要随顺众生、让众生满意，如理如法地行事。

“秉性正直心善良”：秉性正直、心地善良，千万不要经常以谄曲心、自私心对待众生，做什么、说什么都喜欢占便宜。自己的秉性一定要正直无垢。经中说：“以自身为例，莫害于他众。”也就是说，自己不喜欢的，不要强加给别人。

在闻思的过程中，没有必要时不要跑来跑去，不管你是活佛、堪布，还是普通的闻思者，人格稳重都是很重要的。我们学《二规教言论》时，先讲了稳重，然后才讲到智慧。从一个人身上可以看得出来是否稳重，不稳重的人，稍有一点小事，就今天往这里跑，明天往那里跑。有些人在喇荣沟里很多年都没有出去过，一直在好好地闻思修行；有些人随时嗅着有没有放假的气味，提前做好了外出的准备。这一方面是因为现在条件好了；但另一方面，我觉得现在上至某些上师，下至普通求学者，都不如前人稳重。以前的修行人十几二十年都不随便外出，而现在很多人虽然闻思修行也很努力，但有时候心态飘得厉害，我们也要看看该怎么办。

但许多世间人，都不知道什么地方需要惭愧，甚至不以为耻、反以为荣。而没有生起真正的惭愧心，世出世间一切功德都不可能获得。所以大家也不要认为，不知惭愧是很高的境界，因为真正的大成就者和大修行人并不是这样。以前，上师如意宝不管在任何场合当中，都特别重视惭愧二字。虽然从空性意义上讲，没有在意与不在意之分，但一般来讲，做人还是有做人的准则，谁都应该护持高尚的人格。

现在不管是招老师还是招学生，基本上都只盯着分数看，除此之外，对个人素质、道德修养并不关心。过去孔子强调的孝顺、仁义，如今提都不提，这实在是当前教育最大的缺憾。假如不提倡道德的话，一个人分数再高，又有什么用呢？现在好多人考上研究生、博士生，就好像已经成佛了一样。其实，倘若自己人格不好，对父母不孝顺，对社会不关心，对众生没有悲悯心，那到了最后，也会变成“废品”的。

人格贤善很重要。不论你在校学习也好，今后工作也罢，如果做人很差，即使有再好的学问、再大的能力，可能也派不上用场。

我的上师是法王晋美彭措，他是生死自在的大成就者、大修行人，将一生奉献给了一切生命。然而，就是这么一位伟大卓越的人物，在总结一生修行经验时却说：“无论你是佛教徒、非佛教徒，还是信仰其他宗教者，只要生存于世，就一定要有贤善的人格。”

贤善的人格，做人正直、厚道，有包容心，待人接物时能随顺别人，与人和睦相处，有颗真诚的利他心……这些都是。

大学四年的教育，在知识或医术方面，我相信你们会有一定的积累，但德行要靠个人培养。我们的传统很重视德行，没有慈爱心的人是做不了好医生的，对自己对社会，也不会有什么大的利益。

你们在学校读书期间，心一般比较纯洁善良，可到社会上就不好说了。社会是大熔炉，“近朱者赤，近墨者黑”，环境会影响人，把人染污。染污得久了，你眼里除了金钱、地位、竞争以外，可能不会再有学生时代那种善良的光了。所以，你们在学习知识的同时，也要经常修习慈悲心，塑造善良人格。

人与人之间需要有一种信任，这一点很重要。如果在平时的工作和生活中，我们只喜欢谈论金钱、美色、名声之类的话题，不重视培养自己的团队精神和健全人格，这样的话，有些人表面上看起来是人，实际上已经变成了另外一种生物，所以说建立长期的信任关系很重要。无论是面对令人眼花缭乱的外境，还是面对金钱、美色和名声的诱惑，最终都能经得起、靠得住，这种人际交往的智慧对双方都非常有利。

有些过于悲观的人，白天晚上担心前面的压力，学业、工作、生活，人生的路还没真正开始，就被想象的障碍压垮了，“像我这样的人，怎么会成功、幸福呢？”

而有些人也太乐观了，认为毕业后的生活一定比校园里幸福。实际未必，或者说，正好相反。中午我接到一个老师的电话，他说：“我现在太想读书了，真想回到学生时代，但我已经成家，时光不能倒流……生活怎么这么难？”

因此，我们不必太悲观，也不要太乐观，我的建议是，好好享受眼前的读书生活，单纯、快乐、无忧无虑。如果你真为将来着想，那就好好培养自己的人格和善心，具备了这些，你就可以面对压力，也就有可能迎来真正的幸福人生。

幸福人生总是和善良以及完善的人格连在一起。

现在的教育其实已经成了分数至上的模式，比如，父母都是问孩子“你的成绩怎么样？”人格不好但只要成绩好，大家都会赞叹你。其实，一点德行都没有的人到了社会上，恐怕只会造成危害。

想要完全改革教育，恐怕现在谁也没有这个能力，即便教育部也不一定有。但在教育中可以增加一些人文的内容，比如《弟子规》、《千字文》、《孝经》、《中庸》和《大学》等，或者佛教中的慈悲理念。否则，仅仅依靠自然科学知识，解决不了人生的大问题。唯有道德教育背景下成长起来的孩子，才可能具备完善的人格，最终实现自利利他。

不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。

忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。

有一位大师曾说：“教育就是你将学校里所学的知识全部忘掉以后剩下的东西。”可是，很多学生把知识全部忘掉以后，也许就没留下什么了。我们十几、二十几年中一直在学校里学习，但当真正要为人处世的时候，可能出现严重问题。听说现在很多企业面临员工不会做人的问题，收一百个人，可能五十人要被解聘，因为他们的人际关系等方面很差，虽然业务水平不错，但是人格不好。

因此，我们的教育应该与古圣先贤的智慧结合起来，要传递慈悲和爱。这对父母来讲，应该是最重要的。

当今是一个疯狂的时代，饮酒原本对社会、家庭、单位有很大危害，可是现在人好的不学，坏的一学就会，抽烟、喝酒、打麻将、上舞厅，龙猛菩萨所讲的六法一瞬间全部具足。吃晚饭的时候，大家一起吃肉喝酒，然后开始打麻将，再去不清净的舞厅。有些部门招待贵客也是这样：喝酒、打麻将、去这样那样的场所，这是非常公开的。看了他们的接待日程表，我觉得在家人真的很可怜，连具备基本的高尚人格都成问题。作为佛教徒，包括听受《亲友书》的在家居士，你们在社会上也有一定的名气、地位，跟世人交往的过程中，不随顺他们虽有一定困难，但千万不要用这些来毁坏你的今生来世。

虽然现在看来，很多道友的态度、行为、闻思、成绩、修行等都很好，但在我的心目中，只是暂时好，长期则不一定。若能呆十年、二十年，应该很不错。前两天我也说了，我们选的堪布、堪姆，大多住了十三年以上，十七八年、二十年的也为数不少。至少说明他们的人格是稳重的。若只参加一两次考试，在一两年中听听辅导，甚至三天打鱼、两天晒网，就说明没有耐心，其根本原因就是没有调伏我执。这样的话，一辈子都不可能有很大提高。因此，人不应该不稳重，因为变来变去也不一定精彩！

在生活中做人时，针对自己的习气、毛病，应以这些教言反复观察，一定要摧毁它们。特别是自己所承诺的事，不要变来变去。但有些人人格太差，今天承诺说：“以前我错了，从现在开始发誓再也不犯，哪怕粉身碎骨也在所不惜……”可是，没过几天又出尔反尔。这种行为，不要说天尊，连人都很失望，鬼神也会耻笑。就像一件破烂的衣服，今天缝好了，过两天又破了，再缝好，一拉又不行了，最后只有扔掉。所以，务必履行自己的承诺。

如今很多人常常以是否赚到了很多钱，来衡量一个人的成功与价值。其实这种观念并不合理，正确的标尺应该是人格。

在藏地，人们评价一个人，不会看重他的财富，而会看重他的品质。找男女朋友时，藏族人经常关心的是“这个人的心地是否善良”“他（她）对因果的取舍如何”“他（她）有没有慈悲心”……是以人格为主，之后才是财富以及家庭背景等。

不管怎样，希望大家尽量减少是非，多把时间用在闻思修行上。爱搞是非的人不是一个好修行人，爱搞是非的团体不是一个合格的佛教团体。现在世间许多优秀的组织、集团，在管理员工时都非常注重人格的培养和情绪的控制，作为大乘佛教的修行人自然更不用说了。是非多的人，还是自己单独修行好，不要加入佛教团体，否则，不但对自己不利，还会给周围的人带来负面影响。

对于这一点我也深有体会。我见过一些有硕士、博士学位的出家人，我原本觉得，他们既然有这么高的学历，肯定能弘扬佛法，利益众生；但过了一段时间我就发现，虽然这些硕士、博士的学识不错，但人格不一定优秀，心理也可能比较脆弱，再加上一些从小养成的不良习惯，有时很难和人合作，遇到一些小小的事情，马上就垂头丧气，伤心欲绝。所以，成绩和能力之间并不能完全画等号，知识与文化修养也有一定的差别。

人心是可以培养的。就像在一些体育院校，很多学生刚入校时，体质非常差，但几年磨炼下来，身体会变得很好；同样，一个听课不专心，学什么都心不在焉的新生，通过老师的严格教导，不断磨炼心灵，当他从学校出来时，也会成为一个好人——具有好的人格、个性、品德的人。在这个社会，一个好人比财富、技术、知识更珍贵，因为技术教育可以培养出能干的“机器人”；而心灵教育，才让人有了温度和灵魂。

做人应该表里如一。常言道：“路遥知马力，日久见人心。”特别爱当面吹捧你的人，背后很有可能一直对你造谣诽谤；当面不爱夸你的人，背后可能也不会说你坏话。有些人表面上说“你太伟大了！”你一走，他马上就讲你的过失，这种行为是很不好的。如果当面不敢说坏话，背后也尽量不要说。背后说短论长的人，人格等很多方面都要打折扣，我们也要从这方面多去观察。

我希望在座很多人不要仅仅成为能说会道者，而要成为脚踏实地的践行者，对人生有真实的觉悟。

所谓觉悟人生，不是今天看到光，明天见到佛菩萨，而是树立完善的人格，知晓为人处事的道理，乃至认识自己的心。

让人感受地狱痛苦的，是这颗心；让人享受天堂快乐的，也是这颗心。如果对心有所了悟，即使坐上国王的宝座，也不会很傲慢；如果对心有所了悟，即使沦落为卑贱的乞丐，也不会很脆弱。因此，每个人都应该洞察内心、认识内心。

如果没有慈悲心、同情心和爱心，人与人之间的关系就会变得非常冷淡。要知道，做人做事的底线很重要。如果连基本的人格都没有，坏起来没有任何底线，无恶不作，这样的人最可怕！

实际上，机器人不一定能毁灭我们的世界，更应该让我们感到害怕的，是那些不计因果，丝毫不关心他人感受的人。如果这些人有了能力和智慧、掌握了技术，很可能会做出许多危害人类的事情，甚至将整个世界毁于一旦。所以，我们要特别重视爱的教育。老师要为了孩子们的成长倾注爱心，逐渐地由知识的传递转变为智慧的传递，让爱的涓涓小溪汇成汪洋大海。这是一件非常重要的事情。我们每个人都要反思，自己到底是不是一个有爱心的人？

现代人的心态都比较浮躁，天天看手机，看一些乱七八糟的书，对于自己真正需要的悲心和智慧重视不起来，即使有点兴趣，但由于魔缘太重、太复杂的原因，始终提不起一个稳固、长久的信心。麦彭仁波切在《二规教言论》中反复强调人格要稳重，其实世间的人格稳重跟出世间的修行是有关系的，我发现那些十年、二十年如一日坚持发心的人，往往也都在智慧和悲心上有比较稳固的境界，而那些整天像中阴身一样飘来飘去、居无定所的人，修行也往往一直找不到门径。

昨天有人问我：“你们出家人是不是很保守的？”我说：“出家人的保守代表了他对自己人格的一种要求。”从整个人类社会来看，一个组织层次越高，其内部规范就会越严格。一个成功的企业对员工要求往往很高，三星级宾馆的服务员和五星级宾馆的服务员在业务水平上肯定是有差距的，因此，出家修行人也应该有一个比较高的标准，他的言行举止不能跟一般世间人完全相同。有些人认为出家人很可怜，有很多约束。其实不仅仅是出家人，政府公务员尤其是国家领导可以随便去一些场合吗？不行的，他们要顾及自己的形象，很多地方是不能去的。同样的，出家戒律并不是一些无义的条条框框，而是一种使人格更加完善的有效手段。

有些人虽然名为“居士”，但人格还不如没有皈依的人；有些人尽管剃着光头，出家好多年了，然而相续中恶心遍布，连世间善良品行都没有。尤其是现在末法时代，个别学佛的人表面上拿着念珠、道貌岸然，说起话来也头头是道，但实际上心肠特别坏。这种人不但念佛不能往生，而且今生来世都会感受无量的痛苦。麦彭仁波切说：“害心后世常受苦，无缘无故遭他害。”如果你无缘无故遭到诽谤、损恼，那很可能是往昔生害心的果报。《诸法集要经》亦云：“由心乐损害，人神咸不护。”一个喜欢损害别人的人，护法天神都不会护持，还会招来人与非人的种种危害。所以，世间上特别痛苦、遭受打击的人，往往也跟其前世或今生的业力有关。

以前，很多噶当派的上师都说：佛法可以通过长时间学习而精通，若人格恶劣，则很难调伏。当然，并非完全没有办法，只是很难。我家乡有人屡犯错误，前前后后一共在监狱关了二十年左右，但出狱时人格还是很差。这是前世的业力所致。但也有极少数人，通过努力修行，变得非常贤善，比如奔公甲大师。在家时，他身上随时带着三四把长短不等的锋利刀子，打架、杀人特别厉害。后来他出家为僧，通过精进修学，终成一位特别了不起的格西，堪为一代佛教徒的典范。在现实生活中，很多人在家或没有学佛时，都特别冲、特别横，但后来通过学习大乘佛法，完全变了一个人。所以，人格并非完全不能改变。

无论是出家人还是在家人，人格都很重要！若一个人有好的人格，无论他在任何群体当中，都会给大家带来温暖。比如：一个发心部门有二十个人，若有一个人人格特别好，大家看到他都会生起欢喜心。若有一个人人格特别不好，谁看到他都害怕、不舒服，甚至不敢、不想跟他说话。因此，皆应养成高尚的人格。

因此，人不能忘恩负义。对待上师或法师，不能在他面前得到法后就万事大吉，像对待取款机一样。现在世间，学生在上学时会叫老师，离开学校后，在路上碰到也不打招呼，这是当今社会教育所致，因为只有知识教育，没有人格教育。在座的各位，不要自认为在学校读了十多二十年书很了不起，因为学校只重视分数，并不重视人格。所以，我们应该感恩，而不仅是索取，更不能过河拆桥。否则，自心生生世世与世出世间正法都不会相融。

其实一个人的行为如法，可以感化周围很多人，甚至是不信佛教的人，看到有些佛教徒的慈祥宁静，自然也会生起一种恭敬之心。我们身为出家人，如果威仪不如法，会令许多在家人产生邪见，进而诽谤，最终使自他都堕入恶趣。当然，居士们也不要认为：“我是在家人，怎么样做都可以。”这种想法也不对。比如你们现在学习《入行论》，彼此之间的水平和人格，大家都一目了然，虽然当面不一定说，但是背后经常议论纷纷。有些人平时跟道友关系融洽，接人待物、处理事情等各方面非常不错，人人交口称赞，对他也恭敬有加。而有个别的人，尽管大家不会当面说些不好听的话，但实际上每个人都心中有数，知道他就像毒蛇一样不能接近，脾气一会儿就爆发了，不如没爆发之前还是远离一点好。因此作为在家人，身体的一些行为也非常重要。

表面看来，有些人有功德、有德行、有学问、有知识，很多方面都很不错，但最基础、最根本的人格和戒律等，却被风吹走了，一点一滴都没有。现在大学毕业的极个别本科生、研究生、博士生，跟谁都合不拢，谁跟他都难以接触。在修行团体中，有些从高级佛学院出来的法师，因明、中观等样样精通，可是接触两三天后，德行实在让人难以接受，连普通人都不如，这样的话，所学知识也无法用于弘法利生。

一个人如果杀盗淫妄，那连基本人格都不具足，更不要说修行了。学了《如意宝藏论》以后，大家应该知道，人类的整体福报下降，与行持十不善有很大关系。所以，佛陀的教育对全世界来说都非常重要。2011年我去北京师范大学演讲时，主办方想让我讲讲十善，于是我结合现代人的现状，讲了十善的重要性。2016年，我在学院也讲了《十善业道经》，这是一部教人行善断恶的经典。

在座的各位法师，以后如果没有特别的所化众生，可以多讲讲十善。不管在哪个国家，提倡十善都很重要。如果不方便提佛法，只是讲人格教育也很好。

我们暂且不谈六度、四谛、色界和无色界的禅定，单从十种善法的角度来讲，如果人们没有这样的道德底线，就很难建立高尚的人格。对于人类社会来说，如果一些人为了自己的利益而把所有的资源都掌握在自己手中，那么到了一定的时候，整个社会就都乱了。所以，人类社会非常需要良善的价值观。

上师如意宝也讲过，出离心、菩提心和无二慧的产生要以人格贤善为基础。在《三主要道论》中只讲了出离心、菩提心和无二慧这三者，而上师如意宝说，在这三主要道的前面，其实还需要贤善的人格，这是基本的要求。

对于这一点，各个地方学佛的修行人也要观察自己的相续，看看自己到底是善人还是恶人？虽然每个人都觉得自己很不错，但真的是这样吗？有时候我们可以看出来，一旦自己前世的习气爆发就很难控制，但从总体上来说，每个人也有自己的约束能力和控制能力。

信心和智慧都是有为法、无常的，如果没有信心，就经常看上师传记，平时精进修持，这样一来，渐渐也会有信心的；如果智慧浅薄，只要他自己精进，上师再拿一个“棍棒”在旁边看着他，他的智慧也会增上的。不论智慧还是信心都有办法增上，但人格不好的话，就很困难了。

噶当派所有的高僧大德都对人格特别重视，他们认为，就像无法使黑炭变成白色一样，人格不好的人是没有办法改变的。法王如意宝在《忠言心之明点》等许多论典中也着重强调了人格的重要性，因此希望大家人格一定要稳重，与大家要和睦相处。

大家平时就应该注重自己的人格，确实有很多人的恶劣习气是前世等流果造成的，很难改。其实有些人是可以改的，他刚来的时候，各方面都非常不如法，后来通过闻思修行，在上师道友的帮助下，确实变成一个好人了，这也是我亲身体验过的。不过，这是个别人，大多数确实非常难改。

因此，应该经常观察自相续，如果自己的人格不太好，还是要尽量改，尤其心术一定要正直，大家多看看麦彭仁波切的《二规教言论》，其中讲的道理也是非常深奥的。

我们每个人都觉得自己是个好人，包括屠夫、渔民等天天杀生的人，他们也都觉得自己非常善良、人品很好，就连一些战争狂，也认为发动侵略是为了自己的国家和民族。我遇到过很多人，他们在工作中手段其实非常恶劣，但自我感觉很好，还觉得自己的职业非常崇高，这样的人不在少数，也许他们确实不太明白什么是善、什么是恶。

我也希望大家看看自己的人格究竟怎样。“我的人格还是很不错的”，每个人，包括我，可能都会这么想，但按照法王的标准，我们为人到底贤不贤善，还要重新观察。

大家应该清楚，不管是在修行的道路中，还是在世间的工作中，所谓的誓言千万不能舍弃，通过誓言也可以观察一个人的心地及人格。《二规教言论》中专门宣讲了誓言的重要性，假如一个人所发的誓言非常坚固，永远也不退失，那他的修行肯定会有所成就。不管你守持别解脱戒也好、菩萨戒也好、密乘戒也好，做任何一件事情，都要看自己的誓言坚不坚固，如果誓言能坚固，修行必定会成功的。

要做到人格贤善并不容易，所以现在各个国家都很重视人格教育。其实人格教育在佛教当中也是很重要的，正因如此，我们要学习诸如《二规教言论》《君规教言论》《萨迦格言》《水木格言》，包括汉地流传的《论语》《孝经》《千字文》《弟子规》等许许多多关于做人的教言。从世间角度来看，也有很多为人处世的道理需要学习，现在网络上也有各种课程讲座，有些内容也很精彩，这些都可以归为人格教育的范畴。

所谓的誓言，对每个修行人的确非常重要。当然，很多人刚开始的时候，我要学习什么什么论典、我在上师前发誓以后如何如何、我要身口意全部供养上师，这种话说得比较多，但真正落实到实际行动中的人就不太多了。首先是夸夸其谈、说一大堆好话，但让他发心、让他这样继续做下去的时候，只要遇到一点小事情，原来的承诺就全退完了。所以，很多人刚开始的发心，我并不是特别的赞叹，心里想他到底是真发心还是暂时的？倘若到了最后，有些人能坚持到底，实现他的承诺，这就非常随喜了。我自己也觉得这个人的人格不错，修行肯定有希望，以后什么事情让他来做是比较放心的。修持菩提心也是同样，这段时间我虽然没有强调早上实修的事情，但我想所有的道友应该会精进修持的，因为这是我们承诺过的，承诺的就尽量不要改变，假如今天想一个，明天想一个，今天发愿一个，明天又开始退失……一生中有很多这样的经历，对自己不是很庄严，生生世世也会在阿赖耶上面种下不太好的种子。所以只要发了誓言，从此之后最好不要改变，这一点相当重要！

以前有些居士，刚开始时非常不错，后来因为没有正知的约束，心的狂象没有办法控制，先是逐渐退出了学佛的团体，然后搞一些非法的事情，再过几年，一点智慧和信心都没有了，完全跟不信佛教的人一模一样，非常可惜！所以进入佛教以后，（当然，进入的原因可能各种各样：有些是真正了知佛的功德；有些是以好奇心而进入；有些莫名其妙根本不知道什么原因，别人说很殊胜自己也就去了，到了一定时候，佛教的甚深智慧根本没办法融入相续。）人格最起码要稳重，不要今天学这个、明天学那个，今天想求这个法、明天求那个法，这样的话，自己始终都不会有很大的收获。修行人应该有正知，知道哪些该学、哪些不该学，抉择好了以后，就不要整天都变来变去，否则对自己的修行的确不利。我始终都认为，在修行的过程中，最大的违缘就是没有正知、心不稳重，这样的人学任何法都不会踏实的。

如果不具足世间正士、智者的规范和行为，还自认为很了不起，没有任何意义。作为修行人，如果没有一点修行，那自认为是修行人也没什么用。而作为堪布、活佛，自己也应该具有如法的行为、具足一定的功德，如果都没有，那自己只是徒有虚名，没有任何意义。作为领导也是这样，应该具足应有的功德，否则也没有意义。

假檀香即使被称为“檀香”，取上好听的名字，也不是真的。有些人用自己虚假的名称来蒙蔽众生，还自以为很了不起，这些做法都没有意义。所以上师如意宝在很多教典里都说人格要善良。但所谓的人格善良，不是让你天天都笑眯眯的、老老实实的，这不是人格善良的全部内涵。懂得世间道理并具足一些世间功德，这样才是人格善良。因此，我希望大家对世间的道理还是要多学习。

在某种意义上，考上大学、得个文凭是很有必要的，毕竟现在的社会需要这样一种方便法。但从究竟上讲，人品才是更重要的，光有智慧、没有德行的人不一定对人类社会有利。十三世纪末的意大利诗学家但丁曾经说过：“我们的德行常常可以弥补智慧的缺陷，而智慧却永远无法弥补德行的缺陷。”所以说，德才二者之中，德是更重要的。如果不具备合格的人品，可以说就没有什么可塑性了，从出家修行到解脱作佛都只能是纸上谈兵而已。因此要想在学院呆下去，首先需要人格稳重，为人处世、待人接物的基本原则要懂，法王的教言里经常强调这一点。

现在国际上特别讲究诚信，有所谓的“诚信银行”、“诚信交易”等提法，这种精神很值得我们佛教徒借鉴。有些佛教徒在处理内部关系以及与非佛教徒之间的关系时，搞得特别紧张，好像根本没有把众生当作最好的朋友，甚至跟密法道友都有矛盾，因此我们首先要学会调整心态，这是很重要的。在欧美国家许多不学宗教的社会群体中，人与人之间互相尊重、信任，关系十分和谐，基本上没有什么勾心斗角、盲目攀比的现象，我看我们个别佛教团体是无法与之相比的，这是为什么呢？可能跟人本身的素质有一定关系。如果我们连一个基本的高尚人格都没有的话，那么大乘、密乘的殊胜境界就完全是空中楼阁，与其花时间空谈这些，倒不如先老实认清自身所处的状态。

我讲过很多次了，我们在家、出家的佛教徒学了佛不应该变得自私，而是应该更乐于帮助众生。在这个过程中，我们自己首先要有一套合乎世间标准的观念和行为（因为，若连一个世间的高尚人格都不具备，是没办法去谈出世间的超胜境界的）；在此基础上，就可以学习一些佛教的基本道理和修持方法；自己得到了还不够，看见身边还有那么多需要帮助的众生，我们一定要把这样的智慧传递给他们。

华智仁波切通过《法界宝藏论》开悟后，永远感恩无垢光尊者和这部论。我们上师如意宝，依靠麦彭仁波切的《直指心性》开悟后，一辈子对《直指心性》和麦彭仁波切无比尊重；此外，由于许多法来自托嘎如意宝，他对托噶如意宝的感恩心，也有目共睹。

不仅佛教中是这样，世间有些名人，对于传授自己技艺、知识的老师，也永远感激涕零，这是贤善人格的体现。

在大城市中讲法不一定非得知识渊博，最重要的还是人品端正、心怀慈悲。法王如意宝在世时曾多次强调：“人格是修行的基础。”如今我对这一点的体会越来越深。我们在修学之初，以《二规教言论》奠定人格的基础非常有必要。如果一个人人格贤善，即使不算特别精通显密教法，也能对自他有所饶益；反之，就算这个人再怎么厉害，如果人品低劣，就没办法利益他人。

孔子曾说：“吃粗淡的饭，喝白开水，以手臂作枕头，虽然生活简朴，但只要有道义，快乐就在其中。”我非常佩服这种知足少欲的精神，不像现在的世间人，虽然物质条件不错，但精神领域特别空虚，只要吃得好、穿得好，丧失自己的道德人格也无所谓。但古人并非如此，吃饭不一定有档次，穿衣不一定是名牌，只要善良的品行不失毁，活在世间就有意义。一旦失毁的话，吃得再好、穿得再好，也如同行尸走肉。因此，平时从吃饭、穿着等小小的威仪上，也可了知一个人的内在如何。

在座的各位道友都是学习佛法的，佛法和德育的内容是相通的，所以通过学习佛法应该能起到完善人格的作用。不过有些老年人学佛太晚了，从小到大从来没有受过道德教育，到了晚年才接触这些道理，也不知道能不能用得上。其实年轻时受教育的效果才是最好的。

希望大家今后在弘扬佛法的同时，也要弘扬道德教育，尤其是要弘扬孝顺父母的理念。1988年，七十五位诺贝尔奖获得者召开了第一届诺贝尔国际论坛会，他们在会上建议：人类要在二十一世纪生存下去，就必须回到二千五百年前吸取孔子的智慧。如果要“回到”二千五百年前，对很多现代人来讲可能会很“累”，但是也不得不回去。所以，现在的人类的确非常需要孝道，如果没有这样的德行，要想真正拥有幸福和快乐也有一定的困难。

我们办学校、教学生，一定要重视德育。否则，孩子们学了再多知识，也只是增长傲慢而已。有些西方学者经过多年研究发现：一个人在任何社会团体里生存，真正起作用的，思想和行为的态度占了85％，智慧只占15％。然而，现在人全力以赴希求的是什么？就是智慧、文凭，但这些能用于生活中的却很少。就算你读了大学、研究生，所学的知识能否全部派上用场呢？恐怕也不行。所以，与人交往的过程中，一个人的人格、品行和善心，才是最为关键的。

出家僧团中也一样，有些人虽然学问不高，但人格相当好的话，即使刚开始不被人接受，时间长了以后，人们还是会对他刮目相看，越来越喜欢他。相反，有些人尽管文凭不错，可交往能力差且傲慢无礼，这样的人呆在哪里，也不会有长久的缘分。这个道理，出家人弘法利生时应该了解。上师如意宝生前为什么特别强调人格？原因也在于此。虽然出家人已远离红尘，这些好像可有可无，但要想在寺院长期过这种清净生活，人格不好的，寺院也不会要，而去社会上弘法利生时，不要说度别人，自己都呆不下去。

其实，无论是在家人、出家人，既然活在世间，就应该学一些古圣先贤的教诲。这种人文格言，在藏地麦彭仁波切、无垢光尊者、宗喀巴大师等大德的论集中有很多，印度龙猛菩萨、圣天菩萨、马鸣菩萨的教言中也不乏其数，而且，我们大恩上师法王如意宝也非常重视人格的教育。虽然从一个角度来看，对修学佛法、希求成就的人而言，为人处世的道理好像并不重要，有些上师也不重视，但实际上，我们一定要知道：先做好人，才能做佛。这一点很多大德都在提倡。所以，每个人不仅自己要学古人的优良传统，如果有机缘、有能力，也应对身边不懂的人进行宣说。倘若他们连这些浅显之理都不懂，那甚深的佛教教理就更不必说了。

其实，一个人文凭不重要，人格却很重要。人格好的人，不管到哪个团体，用不了一个月，大家都会接受你；而人格不好的人，纵然你学历再高，一段时间以后，也不会有人愿意理你。究其原因，诚如古人所言：“物以类聚，人以群分。”智者会与智者聚在一起，愚者也会和愚者聚在一起。《易经》亦云：“同声相应，同气相求。”同样的声音能产生共鸣，同样的气味会相互融合。所以，志趣、意见相同的人，自然而然会合在一起，这是一种规律。出家团体中也是如此：爱闻思、爱守戒、爱修行、爱利益众生的人，往往有共同语言，经常集聚在一起；而喜欢说是非、不好好闻思修行、天天懈怠的，也能看到他们成天呆在一起。

《大乘经庄严论》里经常讲坚稳菩萨，其实要做到坚稳，人格稳重是很重要的。我身边有个别发心人员，真的是坚稳者，长期以来——有些是五年，有些是十年，二十几年的也有吧，不管是弘法利生还是讲经说法，做很多事情都特别稳重，从来没有什么变化。有些人刚开始还可以，到后来就像着了魔一样，做什么事情都糟透了。

不管怎样，坚稳弟子会对善知识的教言依教奉行，他以真正的修行让上师彻底欢喜。上师最欢喜的当然是闻思修行的法供养，如果实在没有闻思修行，就用其他的方式，比如说财供养、承侍供养等等，既有法供养，又有其他供养也很好。但最关键的是：作为一个依止善知识的人，成为一个人格稳重的坚稳者很重要。我们那天到一些地方去，看到三十年前的有些老佛教徒，现在仍然在很认真地学习，这是很令人欢喜的。有很多人长期依止善知识依法修行，在修行过程当中不违背善知识的教诲。

世间上也有非常了不起的人，具有高尚的人格，那么他在出世间的佛门中，也会很优秀；反之，世间中特别低劣的人，进入佛门后，不仅自己修不成任何出世的法，甚至还会玷污佛教。现在佛门中的个别败类，因为自己的行为不良，已经败坏了整个佛教的面貌或形象。为什么佛陀当年不准形象不庄严的人、持有邪见的人出家？因为佛门中都是非常超胜的人组成的群体，每个人至少拥有超胜世俗的人格。如果他们暂时因缘没到，即使出家，也不会对佛门起到正面作用。

人首先要有一个惭愧心，知道这样能做、那样不能做——比如我是一个修行人、出家人、领导、医生、老师……每个人都有自己的一种身份，至少有自己的一个道德和人格底线，他们都会想：我不能超越底线，不然我就是一个不知惭愧的人，在自己的部门和群体当中，就会特别不好意思。我们稍微碰到别人一下就会说“不好意思”，这倒不算什么，如果自己没有任何惭愧心，那才是真的特别不好意思，应该有这样的心。

佛法的教育对当前的人们来讲，确实相当重要。人如果素质不高，没有受过教育，没有规矩，与旁生别无二致。在我们的教育体系中，世间的教育，是为今生生活技能的教育，标准不高，而佛教是心灵的教育，如果接受这种教育的时间足够长，那么这个人的素质与普通人就会完全不同。因为它的标准很高，佛教里较高层次之人的境界，无论是心灵上还是行为上，普通世间人根本做不到。因此我们可以说，佛陀的教育，对人格标准的要求特别高。而没有信仰的人，对自己的行为规范没有要求，说实在，这种人无恶不作，因为他没有底线、没有约束。比如说马路上如果没有人行道，则行人很容易被车撞死。

毋庸置疑，世间的智慧很重要，但更重要的是出世间的智慧；知识技能的教育很重要，但更重要的是心灵的教育。比如说你要读生物学，或者建筑学，我们说它是一种学问，但是更重要的是内心的调整。如果你提升了心理素质，当你在人生中遇到困难和痛苦时，就会有面对的能力，而且会有很高的修养，这对整个社会来讲很重要。

我们经常说人格要稳重，《二规教言论》里面讲了身稳重、意稳重、语稳重。稳重是很重要的，三门不要一直漂着。有些人的身体是漂着的，今天好好地坐在这儿，明天就离开了；心也是飘着的，一会儿说得好好的：“我从现在乃至菩提果之间，一定要发无上殊胜的菩提心，我再也不害任何众生，对上师也是百分之百有信心。”然后过两天就起邪见了；语言也是变得特别、特别快——这样不太好。

我希望很多人智慧坚稳、精进坚稳、禅定坚稳，人格也坚稳，不要飘来飘去。有些人在发心岗位上做事情时间很长，特别坚稳。但有些人，刚开始发心很好——前段时间有些道友去某道场住了一晚上，很多人想他们能不能住两晚上，但连两晚上都待不住，马上就跑了，不知为什么。我们要弘扬佛法、利益众生的话，这样的心态恐怕不行。人的心，在寂静的山里和教室中不一定很明显，去到外面跟世间打交道，才看得出来做人和修行如何。

在座的学道之人，毕竟我们用了时间，大家要感受到佛教里的美味，这样一定会转变我们的心态。首先我们从一些小事上开始做，最初我们可能连做人都特别差，与人基本的交往都不会，比如说你刚皈依时，你的人格不好，心情也烦乱，有很多方面的毛病，然后逐渐改变，在短时间中，就像氆氇染色一样，有很大的转变。之后你在此基础上可以生出世间的功德，认识觉性，通达中观的甚深意义……这些非常重要。大家再不要像一些懒惰、调皮的学生一样，入学时与最后毕业时的成绩一模一样，这样没有必要。

有些发心人员，让他扫厕所也是很愿意的，让他扫经堂也是很愿意的。本来对世间人而言，扫厕所是比较难以接受的。如果有傲慢的话，他肯定不愿意做：“我自己想做的事情会做的，不想做的事情我不会做。”对于有些人来说，如果让他坐在法座上做个法师也可以，让他扫厕所也可以，没什么傲慢。如果能做到这一点，自己想得到的反而很容易得到，因为他没有架子，大家都欢喜。

因此，我们首先要在人格上打好基础，做个好人。虽然得到灌顶特别开心，虽然灌顶很殊胜，但如果我们的人格基础太差，一切修学都如冰上建筑，很快会化为乌有，最后造一大堆的业，灰溜溜地离去，这样确实有点可惜。我们要先在做人方面下功夫。

如果我们讲大圆满或其他大法，可能很多人都愿意听，而讲本论也许个别人连听都没有听，但也没事。对于佛法，大家有信心、愿意接受就可以听；如果没有信心的话，什么都不听也可以。我们也并没有收费，或者说非要有什么要求。只是，如果一味地好高骛远、祈求一些高法，却连基本的为人处世的道理都不懂，可能导致很简单的事也处理不了，因此而失去修行的机会和因缘。

我们有一些管理人员和修行人在遇到各种事情时，因为自己没有智慧，所以即使事情并不大，但就是过不去。我想，学习这样的人格教言特别重要，古人也十分重视这一点。

现在有很多人，对做一些相似性的仪式、简单的仪轨很有兴趣，但对真理的讨论，比如空性方面的道理，刚开始时还有一些热情，但慢慢地，哪怕是在三天中也会退失。当然，百分之九十八的人，对空性法门，包括平时的闻思修行，还是比较感兴趣的。对于这一点，我也比较清楚。

希望大家以后在闻思和学习佛法的过程中，一方面应该有正直稳重的人格，这一点很重要；另一方面，对大乘佛法、空性法门和利他菩提心，应该有一个比较正确和全面的认识。否则，即使我讲得再多，再传多少个传承，也没有用。如果见解不正确，的确会有一些不良影响。

每一个学佛者都应该对照《佛遗教经》中的教言，详细观察自相续。一方面，我觉得佛教徒特别好，因为在邪见漫天的五浊恶世，生起一刹那善心都非常了不起；但另一方面，有些佛教徒还不如世间人。按理来讲，佛教徒的人格、心态、语言、行为等很多方面不应该低于其他人，因为我们有这么殊胜的教言甘露以滋养身心。当然，其他宗教如基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教也不是没有复杂问题，如果近距离接触，会发现他们内部也有一些是是非非。但是，接受了大乘思想的佛教徒，应该有更加从容的心态和更加包容的思想。然而有时候，理想并不等同现实。大家也可以自我观察一下：自己的实际修行能否跟上佛教的境界呢？

我希望各地道友在学习佛法的时候，应该观察哪些道友学得特别好，尽量推荐让他来讲、引导大家，不要有嫉妒心，“他上去我就完蛋了，我一定要压住他”——不要这样。尤其我们的堪布、堪姆要善于观察，自己班里有智慧的人一定要挖出来，当然这个人除了智慧还要有德行，不然有些人特别聪明、特别会说，但人格很差，用的话可能有点危险。如果人格很不错、智慧也很好，那一定要用上。

无论做什么事情，都不应该放逸。有些道友，发心也好，做事也好，只是简单地应付一下，并不认真。如果能力不足、智慧不足，或是其他的因缘不具足，那另当别论，但很多时候，其实是态度问题。做事的态度，反映的是人格。既然选择了做这件事情，就应该很认真地去做，一定要好好做完，不要三心二意，更不能敷衍了事。

当然，这样说我也很惭愧，许多事情我自己做得也不太好，但这三十多年来，我做任何一件事情，都非常专注，所以我说这些话，也不是完全没有资格。

真正的修行人，十年如一日，一生都不会变，不会今天一个样，明天又是另一个样，经常变来变去。做人，稳重很重要，只有稳重的人，才能得到别人的信任。我们判断一个人的时候，首先要看他的人格是否稳重，包括找发心人员也是如此，人格稳重放在第一位。

人格稳重的人，见解也稳重，身体和语言同样稳重，不会变来变去。不稳重的人，想法很多，今天打算待在这里，明天又想去新的地方，过两天，想法又变了。一方面，业风吹来的时候，自己也很难把控，只能随风飘荡；另一方面，其实是自己还没发现自己的问题。我们每个人都应该认清自己，在这个过程中，有时也可以参考朋友对自己的看法。