菩提心与利他

我们闻思修佛法肯定要有一个目的。目的是什么呢？是要获得解脱。解脱是为了什么呢？就是为了利益众生。所以，发菩提心帮助一切众生获得解脱，才是大乘佛子的首要目标。大家务必要明白这一点！让菩提心在自己的相续中生根、发芽、结果，是我们最重要的修行之一。

只要人类存在，都需要智慧，离开智慧连基本生活都无法解决；而慈悲利他心则更为重要，如果缺少它，世界会变得很可怕。

我们藏地有个传统：一个人如果被蜜蜂、蚊子转绕，就表示是他中阴身的亲人未得解脱，中阴法王开许其以此身来寻求善法。因此，你们听到耳边有“嗡嗡”的声音，一定要念些观音心咒等进行回向，或者布施一些食物，不要“啪”一声就把它打死了。

我们大乘佛教徒把众生当作朋友，就要遵循真实的交友之道，不要学世间那些假模假式的人，光是口头上说一些场面话：“我们两个是很好的朋友！”实际上内心一点尊重对方的意思都没有。

每个人的生活都不容易，但我们还是要学会爱。不同的人对爱有不同的理解，从佛教的观点来讲，在爱自己的同时，还应该做到不伤害众生，帮助众生。

如果我们想无条件地提供帮助，而别人对此会有些质疑，这也是一种正常现象。俗话说：

“路遥知马力，日久见人心。”想要不间断地行善做好事，就要有耐心和恒心，不能因为别人的拒绝、不理解和误解，就产生种厌烦心，再也不愿意做好事了。

其实，大悲心达到究竟，利益众生的事业才会圆满。若大悲心没有究竟，到了中间的时候，很有可能会像声闻、缘觉一样趋入涅槃。我经常在想：若弘扬佛法、利益众生的发心人员的悲心不具足，因为自私自利心作祟，所作事情很有可能不圆满。

在座诸位都是佛教徒，既然是佛教徒，就要有护持佛教的发心。前一段时间我在汉地讲了一堂课，当时我在课上说：每个人都要发心护持如来的教法和证法，不能认为护持佛法只是法师和出家人的事情，其实，每个在家居士以上的佛教徒都有这个责任。

一般念经时应该平等对待每一个人，如果为了他方失败、自方胜利而念经的话，不是一个真正修行人的做法。

在帮助别人的过程中，难免会一而再、再而三地遇到挫折，但只要不断行善利他，人生一定会有好的转变。时间久了，不可能所有的人都对你产生误解，这颗纯洁的心自然而然会展现于世人面前。到了那时，你做任何善事都不会有困难。

一些刚出家者就发大心、发大愿说：“我要去非洲！”有人昨天刚剃完头发，今天摸一下头就说：“我现在去非洲应该没有问题。”但是我们并不放心，因为太冲动了。这种发心精神还是很好的，不管老菩萨还是新菩萨都值得赞叹，但是从世间常规来看，还是需要一段时间的教育和磨炼，不然，初心很容易改变。

一般来讲，按照《楞伽经》的观点，我们现在所享用的肉，全部与往昔亲人有密切关系，如经云：“我观众生，更相噉肉，无非亲者。”你吃牛肉的话，这头牛是你前世的亲人；你吃猪肉的话，这头猪也是你前世的亲人。所以，能不吃肉是最好的，如此功德也不可思议，大家一定要明白这个道理。

其实，要培养利他心，首先要树立“利他很重要”的观念。如果你的孩子今天帮了他人，你就要着力地赞叹：“帮助别人很重要，你能这样做特别好！你真是我们家的骄傲，我们家里有你这样的菩萨，以后有希望了！”

在佛教的历史中，经常会讲到有些菩萨变成动物，把自己的血肉布施给众生。所以，我发自内心地认为医生非常了不起，可以帮助到很多众生。但医生有时也很累，再加上赚不到钱，病人又特别多，可能也会生烦恼，甚至想要转行。但大家要明白，如果从利益众生的角度讲，医生是最有意义的职业之一。

现如今，不承认因果轮回、前世后世的观点，已经驾驭了整个世界，此时，佛教各派具有大慈大悲心的法师们，应该一起站出来，弘扬本师释迦牟尼佛的正法，利益无边无际的众生。

有生必定会死，所谓的死亡也会在很快时间当中来临。所以，有瘟疫病、没有瘟疫病，对个人来讲无有任何差别，反正在很快的时间中就会死亡。这没有什么可怕的，怕也是无可奈何。在死亡来临之前，自己应该修一点法尤其要修一点菩提心，这一点非常重要。

以前有些人跟我讲过：“幸好我听过《入菩萨行论》，不然不知道菩提心的重要性。”当时讲了《入菩萨行论》以后，很多人发愿：愿我相续当中生起菩提心。在这之前，很多人求加持的时候，都是“加持我发财”“加持我找一个好对象”……听完《入菩萨行论》以后，这些声音基本上都消失了。

听说个别法师，跟领导交往时，经常说：“我们修行人要始终安住在寂静处，一定要生起出离心。”对方根本不知道什么是“出离心”。在佛教圈子里，出离心和菩提心固然重要，但对于从来没听过这些术语的人来讲，说了等于没说。所以，讲法要看对象。

其实，关爱自己身边的孩童，每位道友都有责任，因为他们的命运与你息息相关，此时救他们还来得及。如果你真去做了，也许一个微小的行为、一件简单的事情，对他一生乃至生生世世，都会起到非常大的作用。

听闻大乘佛法越久，越要有度众生的心，而且度众生也不是除了讲法什么都不干，还是要培养各方面的能力。有些法师也认为：“如果我只讲经说法，其他事都不参与，这不一定好。将来真有弘法利生的机缘时，可能我很多事都不会做。”所以，大家要培养讲经说法的能力，同时也要懂得做人、做事。

世人读书，目的是一种美好生活，为此他寻求好工作，维护自己的家庭。而作为修行人，我们要经常思维：我是否希求佛果？我是否有利益众生的意乐？我能否遣除自利违品？这些都是关键问题！

现在很多人对高高在上的人，比较恭敬尊重，忠心耿耿。而对无依无靠、孤苦伶仃的众生，哪怕是一丝微笑、一句安慰、一点钱财，也吝于施舍。作为大乘佛教徒，不少人口口声声说是佛陀的追随者，但看看佛陀因地时对众生的行为，我们难道不感到惭愧吗？

我们也想一想：从我学佛到今天，目标是什么？想成佛的念头大多数人有，但成佛以后做什么？可能不去想。也许有人想成了佛好享乐，但只为自己享乐不对，一定要纠正过来。

藏文化中最重要的是什么？一是要认识自己心的本性，另一个是要尽己所能地利益众人。

现在有些人学密法只求自利，而且认为自私自利心越强，成就越快，其实这是颠倒的。因为密乘只有在大乘的基础上才能修成。没有菩提心，也就没有大乘教义，更不会有密乘。所以，我们不论学显宗、学密宗，都要观察自己的发心，看看属不属于大乘。这个问题很重要！

我们现在很多人，经常对稍微有地位的人，比如所谓的领导、上师，特别恭敬：“您是真正的怙主！”对他的所作所为都特别恭敬、随顺；而对一般人，就好像对方不是人一样，这样非常不好。

当然，要做到对所有人都一视同仁比较难，我自己也没做好表率。但到底谁是菩萨、谁是凡夫很难说，也许你认为应该恭敬的领导未必值得恭敬，你所轻视的下属反而应予敬重。唯有平等相待，才是对我们的修行最为有利的，正如寂天菩萨所说：“敬佛不敬众，岂有此道理？”

在这个世间上，一个人在没有得地之前，并不提倡布施身体。当然，对身体损害不大的捐献，比如献血，这倒是可以。但如果在你活着时，让你捐出眼睛、身体，这样你最后很可能后悔，甚至生起嗔恨心，以此毁坏一切善根。

所以，我们讲法时，要具足三种条件：要有大悲心、安忍心，还要安住空性。这几点希望大家记住，每天课程的重点要牢记。以后我们给别人讲课也好，自己听课也好，修行也好，一定要对众生有大悲心、安忍心，还要重视空性，这三点非常重要。

大乘中讲利他是一种戒律，所以一定要饶益有情。如果明明有能力却不去饶益其他众生，只是为了自我解脱而闭关或闻思，就不算大乘戒律，只是小乘戒律。因此，在座无论在家出家，大家相续当中的戒律都应该是双重的——首先按照声闻乘标准守持别解脱戒，在此基础上还要尽力利益众生。