极乐愿文大疏 第34课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，请大家继续听受乔美仁波切所造的《极乐愿文大疏·开显解脱道》。

那么在这个当中呢，宣讲了明观福田、积资净障、发菩提心、发愿回向，这往生净土的四种正因。那么如今呢，在讲积资净障。积资净障呢，也在宣讲忏悔；那忏悔呢，也在宣讲行持善业。行持善业当中呢，分了三类：身善、语善与意善。如今呢，在宣讲忏悔语言的四种罪业。那么语言的四种罪业呢，有妄语，还有离间语、恶口和绮语。现在呢，在宣讲恶口。

那么今天呢，宣讲什么人容易犯恶口。那么何人易说恶语呢？“那些恶口如蛇蝎，心狠残暴，暴躁易怒，不护根门，无有惭愧，性情恶劣之人，好说恶语。”

也就是说呢，有些喜欢恶口如蛇蝎一样，就是像蛇吐毒一样，代表一种恶毒的意思。像这样恶口如蛇蝎的，或者说是心狠残暴的，内心当中缺少慈悲心。如果内心当中缺少慈悲心的话，对其他人呢，随时见面不会考虑到护持悲心的问题。所以说他心狠残暴的缘故呢，经常喜欢用恶语的方式来伤害对方，这个就是心狠残暴的一类恶口。

还有呢，就是讲暴躁易怒。暴躁易怒实际上就是讲心胸狭窄，那么就是说一个人心胸狭窄的话，就非常容易受到刺激，那么一旦受到刺激之后呢，就很容易恶口随口而出。也就是说在遇到很多事情的时候呢，心胸过于狭窄了，想不开的话，就非常容易说恶语。那反过来讲呢，如果说是心胸宽广，那么心胸宽广，他的承受力就大。所以说当别人通过身体或者语言，通过各种各样的方式不小心或者故意伤害到自己的时候呢，心胸宽广的缘故呢，他能够看得开，能够忍受，所以说就是把这个不放在眼中，不放在心底，就认为这个不是一个什么大不了的事情，他一下忍过去之后呢，根本不可能说恶口的。

还有呢，就是讲不护根门的人容易说妄语。那么根本不守护自己的根，不守护六根，尤其是指舌根不守护，或者说内心当中不守护意根，那像这样呢，就很容这些恶口语言随口而出、脱口而出，像这样的话就很容易犯这个恶口。

没有惭愧心的人呢，根本不取舍，不在乎自己方面的问题，或者关于自己方面的惭、关于对境的愧，像这样一种惭愧呢，都不会去考虑到这些问题的。所以说这样的人呢，就是在没有惭愧的状态之下，非常容易说妄语、说恶语。

还有就是性情恶劣的人，性情不贤善，他的本性就不贤善，性情很恶劣，所以说这个人也是好说恶语。

那么这几种原因呢，就是我们要观察自相续，看有没有这样一种习惯。那如果有这样一种习惯，或者有这样一种不好的习气的话，你应该通过学习论典了知之后呢，尽量地断除，想方设法断除。断除的方式就是了知说恶口的过失，还有就是断除恶语的功德，还有对于一个修行人来讲，应该有比较贤善的品性等等。这方面考虑到之后呢，就尽量地杜绝说恶语。

有些人天生除了说恶语之外，似乎不会说话一样，所以经常会伤害不熟悉的人。那么有些人呢，说恶语似乎已经成了习惯了，一开口就是恶语。那么一开口就是恶语的话，似乎除了恶语之外呢，其他好听的话、柔和语言根本不会说一样，所以说只要一开口完全就是恶语。那么经常说恶语的话，经常会伤害到和自己不熟悉的人。为什么这边讲伤害不熟悉的人呢？因为关于熟悉的人来讲的话，互相之间有一种包容，即便是说了恶语呢，平常别人就会认为这个就是一般的话一样，不会计较的。那么对于不熟悉的人来讲的话，互相之间不了解，对方一听到你的恶语，他就觉得是成心地要找他麻烦，或者对他有什么看不惯，开始说恶语了。所以很多伤害、争论，也都是通过这样一种方式引发的。这样一种恶语的习惯呢，有的是说恶语，有的是说粗话、说很多脏话，像这样的话就很容易伤害到一些不熟悉的人。

多数恶人故意说恶语，刺伤他人的心。还有一些呢，不单单是不注意，而且还是故意说，故意地说恶语去刺伤别人的心。别人内心当中有一种伤痛，以前曾经受过伤害，恶人知道这个情况之后呢，故意说恶语去把他的伤疤揭开，或者说是在他伤口上撒盐，一开始就通过这样语言去刺伤他的心，让他又一次受到伤害。像这样的话就属于本性非常恶劣，属于恶语本性之人。所以像这样的恶人也是非常喜欢说这样的恶语去伤害别人的。

但是实际上呢，这样喜欢伤害别人，真正的伤害呢，一方面能够伤害别人，但是一方面呢，是严重地伤害自己。所以说这个就是讲说恶语的人是伤己又伤他的一种恶业。

下面就引用教证来说明这个问题。如《因缘品》中云：“天生一出言，便说恶语者，犹如利斧头，将砍断自己。”

那么有些人天生一出口就是恶语，可能是相续当中恶语习气非常严重，所以他只要一说话的时候、一开口的时候就是说恶语。那么一开口就说恶语，讲成习惯了，这个说恶语的习惯或者所讲的恶语呢，犹如一把锋利的斧头一样砍断自己，肯定会伤害自己的。那么这样的恶语表面上好像是伤害别人的，但是这个恶语是内心当中单独发生的。还有呢，这样的恶语是一种自性的恶业，所以说当自己说恶语的时候，还没有伤害到别人的时候，首先就伤害了自己，自己是第一个受到伤害的。因为这是恶业，恶业是存在自己相续当中的，所以说它本身有一种自性罪的伤害，只要你说出来之后呢，第一个受害者就是自己。

但有的时候呢，我们不去这个因果的话，根本不了知这个问题，就觉得我说这恶口呢，就是去伤害别人而已，或就是随便讲一讲而已，没有考虑到这是在斩断自己的福德的一种因缘。所以这个《因缘品》当中所讲的这个教义也非常正确。

邬金莲师曾说：“恶人之语如毒树，触于何处断一截。”那么这个教证主要是说这样恶语会伤害其他人，也就是说恶人的这个语言，就说这个恶语呢，就如毒树一样，具有剧毒的这个树木一样。那么这种具有剧毒的树木呢，触于何处，不管它接触了谁的身上呢，接触哪个地方，谁的身上就会断一截，它这样烂起来就会腐烂，或者说断掉，就会断一截。所以它这个毒树对别人产生伤害，实际上就是恶语对别人产生伤害的时候，你这个恶语不管触于谁人的身躯，除了自己之外，相对的话就是触于任何众生，只要你接触哪个对境，对方都会受到一种伤害，这个叫断一截。说它这个罪过的意思啊，就是说这个恶语呢，会不同程度地伤害到别人，不同程度地伤害到别人，所以说接触到任何一个亲戚，或者接触到任何一个众生的话，都会让对方受到一种伤害，或感受到一种不愉悦的情绪。

经中云：“为恶语垢所制伏，无论何者无安乐，犹如狮蛇极凶险，恶语之人无善趣。”佛经当中也是严厉地呵斥了这样一种恶语，讲到了恶语的这样一种严重罪过。那么如果一个人相续当中已经被恶语的垢染所制伏了，就是他讲的这个恶语已经形成一种罪业了，或者说他已经养成一种说恶语的习惯了，这两个都可以解释。那么如果内心当中一旦有了这样一种恶业的、有了这个恶语的习气之后呢，或者有罪业之后，无论何种原因，通过这个恶语是绝对不可能出现安乐的。

“犹如狮蛇极凶险”，就好像雄狮和毒蛇非常凶险一样，所以说如果我们依靠它，被它所抓住的时候，被这样一种狮蛇所制伏之后呢，我们是绝对无安乐可言的，内心当中非常恐怖，而且生起来会遭受到极其严重的痛苦，这也会损失我们的命根。所以说一个人的相续如果被恶语所制伏，犹如被狮蛇所制伏一样，他已经被恶语所制伏的人呢，这样作恶语的人是根本没有善趣的，没有任何安乐可言。也就是说，狮蛇可以断掉他的生命，那么这个恶语呢，可以断掉一般众生的善趣生命，善趣的命根肯定会被你断除，而且肯定会堕恶趣。所以说就讲到它的严重罪过，严重的罪过就在这个当中讲得很清楚。

《宝文经》中说：“炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，倘若说恶语，果报更难忍，永莫说恶语。”那么就是说即便是一个非常炽热的铁轮，恒时在我们的头顶上旋转，这个痛苦是非常难忍的。但是呢，如果和恶语比较起来的话，这个痛苦也不算是太难忍的。那么说恶语的果报呢，比这个还要难忍，还要难忍。所以说呢，永莫说恶语，千万不要对一般的人说这个恶语，或者相续当中千万不要养成这种说恶语的习性、说恶语的习惯，这个万万是不能产生的。因为炽热的铁轮在头顶上旋转呢，它也是有限的，如果它是有限的话，它的这个痛苦也是有限的。而说恶语伤害到很多对境，受这种过患很严重的缘故，所以通过恶语所感这个果报比这个还要惨，还要多。所以我们要断掉这个极其难忍果报的因——说恶语。

又如颂云：“炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，倘若说恶语，果报更难忍，于圣莫说恶。”那么这个和前面这个颂词不一样的地方呢，前面是用“永莫说恶语”，它就没有解释对境。那么和下面这样一种颂词对照的时候呢，前面这个对境呢，可以说是一般的对境，对于一般的对境来进行观察。那么后面这个是“于圣”，对于圣者，或者对于这样一种严厉的对境呢，如果说恶语的话，它的过失是非常严重的。后面在其他的愿文颂词当中也是提到过，对菩萨怎么样生恶心啊，或对这些菩萨生这样一种罪业的心啊等等，他的过失比杀害三千大千世界的众生罪过还严重，等等都讲这个。所以平时呢，我们不注意的话，有可能信口开河，随随便便对很多这样一种圣者，不管是明显的还是隐藏的，相续当中说了很多恶口。实际上呢，这样一种对圣者说恶口，对严厉的对境说恶口的过失更严重。

想到此种过患后，如果能够断除恶语，那么不会转生于恶趣之中，并且经常听到悦耳之语，受到众人恭敬，亲朋好友众多，一切事业自然成办，即使沦为一无所有的乞丐，也会赢得诸人的欢喜，永无死于恶性中的顾虑。下面就是讲要断恶语的功德。我们真正要断恶语的话，前面讲过，你必须要了知它的过患，了知它的过患之后必定了知断除的功德，这样就是强烈对比。那么有这个强烈对比之后呢，想对自己负责的人，想要让自己过上安乐生活的人，肯定就会断除这样能够让我们感受这种痛苦的因，能够让我们感受安乐的因呢，他就会依止。实际上这个当中有两个，一个是断除恶语，就千万不要说恶语。实际上就是断除恶语之后怎么样呢？断除恶语之后呢，恒时说这样一种柔和语，说这样柔和语，说美语，这样的话，就是一种特殊的善业，特殊善业所会得到的。

也就是说，我们如果真正人生当中从现在发誓，决定以后不说恶语，对什么样的一种对境都不说恶语。那么这个什么样对境有很多了，有很多，当然我们说这些殊胜的对境已经讲了，还有就是一般的人已经讲了，还有前面讲的旁生，还有呢，有的时候实际上对于饿鬼啊，饿鬼当中很多魔啊，很多的非人啊，还有对这些对境，还有对于众生也好，或者是还有一些所谓的外道、对于这个佛法摧残的人等等。实际上就是说这一切的对境我们都不能说恶语，我们不能认为，哦，他在摧残佛教，他在诽谤佛教，我就可以给他说恶语。

实际上这是两种因果啊，并不是说他对佛教不好了，我们就可以对他说恶语。没有，佛谁都没有开许过，佛都没在经典当中开许过，佛都是辨别一切因果的。所以说他对佛教诽谤是他在造业，而你对他说恶口，你又在造业。所以说这个里面哪个更好一点呢？他认为他对，你认为你对，但实际上都不对，就是这样一种问题。所以说我们有的时候你所认为，你所应该认为，想当然地认为，我对这些下劣的人说恶语没有过失，实际上根本就没有过失。

如果说是相续当中烦恼心引发，对别人说恶语的话，这个还是有些因缘果报的。所以说不管怎么样的话，别人造罪业，我们能够救度的就去救度，如果别人不能救度的话，就发慈悲心，发慈悲心就可以了，这个是我们能做到的事情。所以就是说别人在造业，我们再去恶口的话，最后两个人开始争论起来，那么最后都是在造作地狱的恶业而已，就是这样一种问题。所以说我们要断除恶语，我们断除恶语之后呢，就不会转生恶趣，不会转生恶趣，这个是异熟果，也就是说不堕恶趣的意思，就是能够转生善趣当中。

下面就是讲等流果。等流果呢，就是你经常能够听到悦耳之语，这个是一种。然后因为你断除恶语之后呢，经常说柔和语，经常说悦耳语。在以前呢，如果你以前对别人经常说悦耳语的话，那么以后呢，你也经常能够听到悦耳的语言。那么因为是断除恶语嘛，对别人没有这样一种不恭敬的态度，是很恭敬地说悦耳语的缘故呢，也能够受到众人的恭敬。那么没有说恶语去伤害很多人的缘故呢，也会赢得很多的亲朋好友的这样一种因。所以说在后世的时候，亲朋好友众多，那么一切事业也是自然成办。因为说悦耳的语言、断除了恶语的缘故呢，所以一切的事业也能够自然成办的。即使是变成乞丐了，也会变成一个受人喜欢的乞丐，就是这样的。

所以说永无死于恶相中的顾虑，这就是课当中讲没有善法，就是说永远不会有死于恶法当中的这样的顾虑是根本不存在的。如经云：“断除诸傲慢，何人伤感情，或者说柔和，彼等受赞许。”具体当然这样讲的话，应该断除上述当中的傲慢心，断除以傲慢引发的这样一种恶语言，或者伤害感情的恶语，一定要断除。然后如果断除这样一种恶语之后呢，恒时说柔和语的话，这个人就能够转到善趣当中。

又说：“圣者断恶语，恒说柔和语，即喜美语者，近住于涅槃。”那么前两句呢，我们就知道圣者是这种作者，真正已经证悟了实相的圣者呢，他是已经彻底斩断了恶语了，已经断掉了恶语了。所以说断掉恶语之后呢，恒时宣讲柔和语，他们是趋向涅槃的，或者说他们已经住于涅槃了。那么我们是随圣而学，随佛法而学，所以我们也应该了知，应该断除恶语，应该恒时地宣讲柔和语，这个是获得圣者果位的一种因。所以说“即喜美语者”，非常喜欢说柔和语的人呢，他是住于涅槃的，就是说很接近住于涅槃，他跟涅槃的果位非常接近了。

这个以上就讲完了断除说恶语或者叫忏悔恶语的罪业的这部分，下面是要讲语业当中的第四种：绮语。这个绮语呢，一般的人更容易犯，更容易犯这个绮语。那么这个绮语呢，有的时候好像是互相天南地北地这样一种交谈等等，但是有的时候呢，这个已经变成绮语了。反正和修行无关的很多话语都可以包括在绮语的范畴当中。那么这个绮语呢，有的时候我们不认为属于罪业，但是讲十不善的时候，这个绮语还是罪业，而且这个绮语仍然是堕恶趣的因。所以从这个方面来讲的时候，我们认为这个不是没有过失的，而且是过失很大的，因为它会堕恶趣的缘故。所以说从这个方面来讲的时候，还是要断除绮语的。

主要是指未经观察，信口雌黄的无关语。和什么无关呢？有的时候就是讲到所谓与解脱无关的这种话语，和解脱无关的话语呢，其实很多时候广义的方面讲，是包括在绮语当中的，就是这样。或者有时候它把这个标准放宽一点吧，或者说它怎么说呢？有的时候它严格的时候呢，就是只要所谓和解脱无关的就叫绮语；那有的时候把这个标准放宽点的时候呢，就是有些能够引生贪嗔心的话语，能够增上贪嗔痴的这个话语就称之为绮语了。那么这个是简单的一些无稽之谈，这方面有的时候不算真正的绮语，发生在不同的地方有不同的讲解。然后主要就是讲没有观察的，没有经过观察、没有必要的，或者信口雌黄、随口而讲的一些无关紧要的多余的语言。

如世尊曾说：“详察细省而言说，未经观察切莫说。”如果要开口讲话，必须要深思熟虑之后再出言。佛陀也这样讲过，我们在说话之前呢，必须要详察细省，要观察我说这个话是不是造罪，我说这个话到底有没有什么必要。所以说要把这样一种语言详察细省之后呢，再进行宣讲。那么如果没有经过观察的话，千万不要随口而出，千万不要没有经过观察讲很多话，因为很多语言如果不观察的话，就会成为罪业。此处就是讲一些无关紧要的事情呢，很多时候变成罪业的缘故，所以说要经过观察之后呢，再谨慎地说出这个语言。如果没有进行观察，信口就说，那么很可能造成前言不搭后语，成为绮语。那么如果我们不观察就随便讲的话，讲多了，很容易造成这样一种前言不搭后语、成为绮语的这样一种自性。

如在大众场合之中，不作详察，随口乱说，将会伤害许多人而成为绮语、恶语。尤其是在大众场合当中呢，我们在要讲话的时候，尤其要做详细观察。那么如果不做详细观察，随口就讲的话，因为大众当中的每个人的想法很多，每个人的来历也不一样，每个人的想法也不同，所以在大众场合当中随便这样讲的话，很有可能就激怒了某些人，像这样的话，严重的会变成恶语，或者是也会成为绮语的罪业。所以说还是要观察，观察好之后呢，说该说的话。

这个是在有些像《二规教言论》呢、像《君规教言论》等等，在讲语言品的时候呢，也是讲得很清楚的。所以要在讲话的时候呢，如果是没有必要的话，就尽量不要说。那么观察好之后必须要说的话，那就必须要说。说的太多，随随便便说太多，这个也没有必要；然后关键的时候一句话都不说呢，这个也是没有必要的。所以关键的时候，应该说的话，那么就在内心当中把这样一种意念归纳好之后、准备好之后呢，然后再讲。再讲的时候呢，就能够对自己、对他人都有所帮助，不会造成这种罪业。而且有的时候我们为什么要这样呢？

很多在论典当中有这么严格的规定，实际上也是让我们养成一种习惯，养成一种很好的习惯。有的时候我们不好的习惯就随口讲成习惯了，所以有的时候觉得不说话或者不随便说话很困难。这样下去的话，实际上放逸之心和解脱道来讲的话，是没有相应，和解脱道本身不会相应的。如果我们真正习惯了做观察之后再讲的话，这一方面养成一种纪律性、一种约束，对自己的相续时间长了之后，就成为一种很好的习惯。只有好的习惯之后，不会通过语言造成罪业，而且会养成非常谨慎的一种良好的品性。一个人如果谨慎的话，很多罪业是要更远离的；如果不谨慎，随便来，很放逸的话，很多罪业也会产生的。所以很多时候，堕恶趣这些都是由放逸而产生的。

如谚语所说：“口中若出言，当视他人脸色。”一般的世间言语就是这样讲的，如果我们口中要说一句话的时候，首先要看别人的脸色，或是要看别人是什么背景。这个“脸色”的意思就是说到底对方是什么人，随随便便是不能讲的，有的时候随随便便就加剧伤害了别人。所以说要看别人的脸色，或是要看对方的背景，到底是个什么背景，或者根本不熟悉的人，你千万还是不要讲话。如果是不熟悉的人，首先不要讲话，慢慢熟悉之后，你可以比较谨慎地交谈。这些都是一种观念，这些都是很多讲话的窍诀。

特别是在闻法期间，如若胡言乱语，以及诵仪轨或念咒语间隔时东拉西扯，则罪过极为严重。前面讲过一般的绮语，一般的绮语就是两个人以上交谈的时候，容易引发绮语。有些时候即便不是两个人以上，一个人也容易有绮语，一个人自言自语，或者有的时候没有必要的大呼喊叫，这方面有的时候也会变成绮语的自性。这个绮语只要讲出来之后，就能够成为绮语的自性了，所以有的时候并不观待能不能伤害到对方或者怎么样一种后果，只要你讲了之后就会变成绮语，是这种形式的一种。

下面是讲一个特殊的场合当中，比如说第一个，在闻法期间，在听闻佛法的时候，你绝对不能够胡言乱语，就是不能够随便讲话，这是一种舍法，前面我们在讲舍法的时候已经讲过了，这是一种舍法罪。在闻法期间讲话的时候，至少是影响两个人——讲话者和听话的人，他们如果两个人在讲话的时候，就是根本没听佛法。如果范围再广的时候，周围的人都会受到影响。所以这样一种过失也是很大。

第二个，就是在诵仪轨的时候，应该好好地把自己的心放在仪轨的词句上面，随文作观，随着文句去观想它的意思。很多仪轨都代表了很多修法的窍诀。所以说在诵仪轨的时候，我们一般没办法一心二用，如果你说话的时候根本没办法念仪轨了，这个也是一种罪业。还有在念咒语的时候，间隔时间也不能够东拉西扯。或者正在念咒语的时候，或者念咒语的间隔时间，也不能够东拉西扯的，这个方面也是这样的。因为仪轨的核心、最重要的一部分就是念咒语。当我们前面的仪轨念完之后，接下来进入念咒语，念咒语的时候非常关键，所以这个时候也不能够说很多绮语。如果这个时候讲很多绮语，罪过极其严重。

“如今僧团总则僧规及瑜伽自宗的法规，有些十分涣散松懈，有些人甚至在念诵仪轨的同时也是废话连篇。在僧众行列中，与兴趣相投的道友们互相打闹、交头接耳。”这些作者当时所提到的情况，现在也是存在的。僧团总则僧规和瑜伽自宗的法规的差别，僧团总则僧规是指在寺院和僧团当中一些总的规矩，瑜伽自宗的法规指的是密宗，因为在密宗开法会的时候，有一些规矩，必须要怎样去念诵、怎样去做一些符合条件的事情等等，有很多规矩。在会供的时候也好，或者开法会的时候也好，这方面都是牵扯到瑜伽自宗，就是密宗的法规。有些是十分涣散松懈的，有些人甚至在念诵仪轨的同时也是废话连篇。在僧众行列当中，该念咒的时候不念咒，和兴趣相投的道友还在互相打闹、交头接耳地讲事情，像这些都是很不如法的。

“到了中间念咒时，便取出如黑肠子般的鼻烟壶开始吸烟，或者喝茶、闲聊等做种种非法事。”中间念咒的时候，一方面法器停止了，仪轨也没有念了，这个时候大家就开始念心咒。念心咒的时候，有些人就开始在中间取出一个鼻烟壶开始吸烟。实际上在以前，华智仁波切《前行》当中也经常提到这个问题，在杰仁旺大祖当中也提到这个问题，有些僧人非常喜欢吸鼻烟。以前智三佛藏曾经严厉地制止过，后面的法王如意宝也是严厉制止。所以现在基本上根本看不到吸鼻烟的人。藏传佛教僧人当中，不管是吸鼻烟也好，还是说吸草烟也好，吸雪烟也好，基本上都看不到，通过很多大德严厉地制止之后产生了效果。所以当时法会过程当中有很多吸烟的现象，或者不好好地念咒，单单是通过喝茶、闲聊等做很多非法事。“如若一边漫不经心地诵咒，一边夹杂闲言碎语，同时口饮茶水，则其罪过与舍法罪一样重。”

那么，如果我们在念咒的时候，一方面漫不经心地念咒，漫不经心地念咒的时候根本没有把注意力放在念咒上面，好像手上在数念珠，念珠数得很快，但是咒语倒是没有念的，反正就是念珠在数得很快。所以一边漫不经心地念咒，一方面在夹杂闲言碎语，或者同时也在口饮茶水，像这样的话，实际上是一种舍法罪，和舍法罪是一样重的。

那么实际上这个地方讲到的口饮茶水的意思，并不是说我们在法会的时候不能喝茶的意思，并不是这个意思。实际上就是说这个地方，口饮茶水和闲言碎语等闲聊是放在一起讲的，就是说它把这样一种口饮茶水做成一种重要事情，而念咒不是一个重要事情。实际上就是我们在念咒的时候，如果没有说很多闲言碎语，如果口渴的时候喝茶水，这个并不是不行的。在佛学院的这样一种法会当中，还有其他的法会当中都是这样的。其他的法会当中呢，外地的以及外面的寺院法会当中都是这样，在中间也有供水供茶水的这个习惯。这并不是说不能喝茶的意思，而是说不能够在念咒的时候随随便便来，像这样的话经常说很多话，开始做很多非法事，这个是不允许的，这个不允许。

所以说实际上我们了解了这个问题之后呢，在开法会的时候，也能够有一种了然应该怎么做。实际上在念咒的时候，强调这两点也是再再来强调修法时候一些注意的事项，或者说在这个法会中间应该怎么样去观想，怎么样去作意。实际上这样所念的仪轨或者所修的法，它是一种很高深的一种法，所以在极其短暂的时间当中，如果能够一心一意地念诵的话，无非了很多罪业就在几天当中全部消尽。很多这样的比喻。如果我们在念咒的时候没有珍惜这样的时间，把这个作为一种放松，或者把这个作为一种懒散的机会的话，那就是自己在阻断自己善趣的道路。所以这个方面有这样一种分别了。

此外，在念咒时讲述故事，谈论历代王朝、军事战争、抢劫商业的状况，议论女人的好坏，评价财富的贤劣，以及古今中外各朝各代等形形色色的无稽之谈，这是所谓的「乱言之口如恶库，信口胡说真正因」。

那么如果在念诵咒语的时候，讲述很多这些故事，最近了知的很多新闻，还有很多这样故事，或者说历代的这些王朝，从以前的周朝然后到三国，种种的很多这样一种王朝，还有很多古今中外的这些军事战争，或者怎么样抢劫的这些事情，商业的状况，还有议论女人的好坏，或者评价财富的贤劣等等等等，一切古今中外各朝各代，反正所有的事情吧，都可以谈论，像这样都是做一种谈论的情况的话，就是造严重罪业。

当然，有的时候我们在会许的时候谈论女人好坏这个方面倒没听说，也不敢谈这种女人好坏。但是谈论历代王朝，这些倒是很多的，现在很多。所以不管怎么样呢，你在开法会念咒的时候，应该好好地去念诵咒语。那么上师也是以前讲过，如果你习惯的话，在念咒的时候可以看一些法本，看一些传记或者看一些法本，一边看书一边念咒，这个以前上师也是讲过，这个是可以的，这个可以的。

如果能够心专注的话，你一心专注在这样一种咒语的声音上面，或者专注在这样一种所缘的身相上面，这个是最好的。实际上上师讲这个问题，上师讲得很清楚了，为什么上师说你在念咒的时候看书的原因是什么呢？实际上你不看书的话，你在念咒的时候，你的分别心是散于其他地方的，是散于很多其他的世间法上面的。所以上师的意思就是说，你与其一边念咒的时候把分别心散于这种世间法上面，还不如把分别心专注在法义上面。那这是一个法义或者佛教正经，你把分别心专注在这个上面呢，就好一点的意思就是这样的。

那么如果真正能够做到一点专注的话，那你在修法的时候就好好念咒，好好去专注这样一种咒语，你能够生起的正见，在这些其他的方面，那是最好的，一心不断地念诵是非常好。那如果要散乱的话，你的分别心可以在这个法本上面、法义上面去专注，这个方面好得多。这些上师也是讲过这个问题的。

然后如果是讲这个的话，下面讲的就是「乱言之口如恶库，信口胡说真正因」。乱言之口，就是说随便讲一切话的这样的口呢，这个嘴巴就像恶库一样，这个恶库的意思就是讲恶业的仓库。为什么是恶业的仓库呢？好像这样一种恶业是源源不断地就从你的口里出来了，就好像是一个巨大的宝库一样。那么这个大仓库当中呢，各种各样的一种货物都有。所以说一个人不注意的话，就很多很多的恶业从你的口中源源不断地出来，这是根本没有穷尽的。你的分别心没有穷尽，你如果真的没有遮止掉这个恶口的话，没有遮止掉这些绮语的话，实际上你怎么样讲都讲不完。很多很多造罪的语言都能够从你的口当中源源不断地出来，就叫「乱言之口如恶库」的意思。

「信口胡说真正因」，而且就是说你信口胡说，这个就是真正的因，因此可产生贪嗔的这种念，进而断送自他解脱的善法。因此在念经时说绮语过失相当严重。那么依靠这样一种绮语呢，就能够产生很多的贪嗔的分别念。大家比如讲，比如说一个人他在念诵的时候，他的心专注在这个法义上面，专注在这样一种咒语等等上面。那么如果这个时候来一个人跟他讲这样一种事情，前面所讲的故事、军事战争，一讲了之后呢，他的心当中缘于所讲的这个语言而生起贪心，有时产生嗔心，很多贪嗔的分别念就因为这个语言而产生的。也就是说如果不讲这些的话，他的这种贪嗔分别念就不会产生；你讲了之后呢，以这个为缘，就能够产生很多贪嗔分别念。所以说产生贪嗔分别念的时候，他的心就不会再专注善法了，他的口、他的身体也不专注善法了。

所以说如果在念经的时候、法会的时候说这些绮语，过失相当严重。当然有的时候并不是一点话都不能说，如果能够一点话都不能说是最好的；但是有的时候必要的话，说几句不是不行，必要的时候、必须要说的时候可以说，但是随随便便讲很多话，这个绮语是绝对不允许的。

一般而言，那些不知羞耻、懈怠懒惰、放逸散漫、贪嗔强烈，如鹦鹉般喜欢空谈，心口不调顺的人爱说绮语。总的来讲，喜欢说绮语的人都是比较散漫的人，内心当中比较放逸的人就最喜欢说绮语了。

不知羞耻的人，或者懈怠懒惰的人——懈怠懒惰的意思主要是说对于正法没有兴趣，对于听法、或者对于看书、对于修行打坐等等没有很大兴趣，所以他对这些善法没有兴趣，然而对其他的世间法的兴趣显得非常高涨。所以说对于善法懈怠懒惰的人，经常喜欢说绮语。而放逸散漫的人，也就是说对于修法没有精进的人，也是很喜欢说绮语的。必须要找一个事情做，而说绮语就是打发时间的一种最好的方法。有时觉得这个时间没法打发，怎么办呢？找个人聊天，一聊就是几个小时，像这样一下就把时间打发过去了，就是这样的。所以说放逸散漫的人喜欢说绮语；还有贪嗔心很强烈的人，内心当中的贪嗔情绪要宣泄出来的话，他就通过说话、说很多这样绮语的方式来进行宣泄；还有喜欢空谈的人、心口不调顺的人，就喜欢说绮语。

如果自己的心能够和法义相应，能够得到法喜、法味的话，他就对很多绮语没有兴趣，对这样讲话没有兴趣。有些人给我这样讲过，他们做修法的时候，如果经常修法的话，在打完坐之后下来，下座的时候不想说话，一点话都不想讲。他在修法的时候，已经专注在这样一种所缘境当中，不管他修的是前行，还是修的是空性见，如果在修法的时候很专注，下座之后很长一段时间根本不想、不喜欢和人讲话，看到人的时候他也不想讲话，。所以说，如果我们的心恒常能够专注在法界当中，对说绮语方面是没有兴趣的。那么如果对于法义方面没专注的话，那就可能是比较喜欢说绮语的，就是这样的。

如果与这种人交往相处，必将断掉善根，堕入恶趣之中。那么如果经常和喜欢说绮语的人相处的话，自己的心也会被它所牵引；或者两个人，至少两个人互相染污，所以二者最后两个人的善根都会被这样绮语所断掉，最后就进入恶趣当中去。

如“若在聚落中，与其伴语鄙人身，自障毁他过，好谈世间乐，无益不善事。”那么这个“伴语”就是说，就是一般的世间凡夫的语言。如果经常喜欢和世间凡夫的人交往的话，必然会产生自障毁他的过失，必然会产生好谈世间乐的过失，必然会产生很多无益的不善事，就是这样的。因为自己会被外境所引诱的缘故，所以如果自己经常和一般的对佛法没有信心的人去相伴的话，很多过失就会引发出来。

人们常说一切语言皆是由欲望而说，所以这类绮语大多数完全是自障毁他的语言。人们都是这样讲的，一切语言都是由欲望而说的。你内心当中有什么想法，你的语言就是一种表达你想法的工具，我内心当中喜欢的东西或者不喜欢的东西、好恶、很多爱好，通过语言就源源不断地表现出来了。所以实际上这个语言，有的时候由华智仁波切讲，华智仁波切讲的就是有的时候看起来似乎这些绮语是随口而出的，但是没有哪句话是真的随口而出的，这些语言都是内心当中某种贪嗔心的一种表现，内心当中的一种情绪、这样一种烦恼是通过语言来表现出来的。

所以根本没有讲的、讲的这样一种情况。所以他们内心的、绮语的发起绝对是贪嗔心，肯定是烦恼心引发的。烦恼心引发这样的绮语，所以他会堕地狱、堕恶趣的原因就是这样的，它的就是一种烦恼。所以这样的绮语大多数都是属于自障毁他的语言，赞叹自己、毁坏他人，都是包括在当中的一类语言。

当然这样自障毁他有很多范围的不同的分类。比如有的时候这个自障毁他，单单是我自己赞叹我自己，还会毁谤其他人。有的时候这个“自”，就是我的亲友、这个团体、我的国家，或者属于我这一边的，都是属于这个“赞自”。那么因为有这个“自”就有“他”嘛，这个方面有“自”就有对立了。所以只要我赞叹自己的时候，那么和我不相合的国家开始诋毁，然后就开始看不惯，就开始说他怎么怎么样。所以这个方面观察的时候是很精微的，我们如果把自障毁他这个范围好好定清楚之后，确实很多绮语都是这样的。当我们在评论一个事情的时候，不同的观点、不同的出发点就引发了这样的对立，有对立之后就会有自障毁他，所以很多情况就会自然引发了。

喜欢说绮语的人，增长强烈贪嗔，等许多不善业。那么喜欢说绮语的人，慢慢逐渐他的嗔心就会强烈起来，而且有很多懈怠懒惰的习惯也会逐渐滋生起来。所以很多这样和佛法无关、背道而驰的不善业，实际上就是通过说绮语而引发的。平时我们就说，如果对绮语的罪业、对它的严重性不了知的话，还是会逐渐增长贪嗔，或者是变得越来越懈怠等等，不喜欢真正的善法，很多这样一种不善业都会引发出来。

《宝积经》中也宣说了说绮语的极多过患。邬金莲花生大师也曾经说过：“杂有绮语诵一月，不如禁语诵一日。”那么这个教证在《前行》当中也引用过。我们当在念诵的时候，就应该好好地如理如法地念诵。

如果你是杂有绮语地诵一个月，还不如你静语诵一日的效果好。那就是说它有意义，像这样对于绮语方面，也是做了这样的呵斥的。我们实际上很多时候修法、念咒，想要得到一些功德，要得到某种验相，或者要清净罪业等等。那么如果你杂有绮语地诵一个月，好像有数字，似乎是已经圆满了，但实际上它的质量并没有达到它的真实标准。从某种意义上来讲的话，就失坏了一种意义了，就是这样。

当然不同情况有不同的处理吧，这个方面是从比较严格的标准来讲。比较严格的标准来讲的话，没有很多事情的人是这样的；那么如果有不得已要做什么事情的人，也应该是尽量地断绮语。反正有的时候必须要说话的时候，也是像前面所讲的一样。绮语也是依赖于贪嗔痴而产生的，所以它的异熟果报将分别堕入三恶趣。

那么这个绮语的因，是通过贪嗔痴的烦恼引发的，所以通过贪嗔痴引发的这样一种语言、这样一种行为也将变成罪业，所以它的异熟果报就会分别堕入三恶趣当中。即使转生为人，也将成为诸人不喜，如疯子般言烦语杂，心染邪乱，谁也不相信他的话，世世当中爱说绮语。

那么堕三恶趣是它的异熟果。后面这样等流果呢，即便是转为人时候，别人看到他也是很不喜欢的。那么他说话的时候也是像疯子一样，而且像疯子说话一样，言烦语杂，喋喋不休地说很多很多，像这样别人听了就很厌烦；而他自己呢，也是因为说绮语的缘故，心染邪乱，有的时候没有什么理由，一下子开始心染邪乱，像这样的话也是绮语引发的一种等流。而且谁也不相信他的话，为什么？因为绮语它是一个无意义的、不具有意义的这样一种罪业的缘故。所以说后面他转为人的时候，别人对他的话也不相信，觉得没有什么意义一样，就是一种等流的现象。还有后面，世世当中喜欢说绮语，这个也代表着恶性循环的一种因。所以像这样的，那么从这方面比较的时候，你就知道说绮语对这种修行来讲没有帮助。

当然没有帮助是一方面，还有就是观待我们自己相对来讲的话，爱说绮语，把说绮语当成一种爱好，这也是事实，也是事实。我们觉得：哎，不说这样的很多话，和别人不攀谈很多事情，很难过。是有这种感觉，虽然有这种感觉，但是我们不管怎么样，还是要努力来纠正它，因为它毕竟不是善业。

当然在有些地方也是说，如果你是菩萨，或者是上师，或者是菩萨，你为了度化其他人，如果不说绮语的话根本没法度化，这个是可以开许的。但是这个只是限制在自己没有兴趣，只是为了引导对方，才给他们讲一些绮语的话，这个是可以开许的。那也不能够把这个做挡箭牌，如果把这个做挡箭牌的话，就是自欺欺人了。本来这种罪业，还把它粉饰成一种善业的话，那就是更加不对。说绮语本来就不对，再加上有一个狡诈的心态来掩饰这些罪，就更不对了。所以这方面我们还是句老话，因果方面是很真实的，因果方面是很真实的。

所以从这样一种观察的时候，虽然难断，要断除绮语是一种痛苦，但是不断除绮语的痛苦更大，不断除绮语痛苦更大。所以说在佛法当中，也是有通过小苦来对治大苦的这样一种修法。所以说我们断绮语是一种小苦，那断掉绮语之后，实际上通过绮语引发的大苦就会断掉。尤其是最后这句话，世世当中爱说绮语的这个等流习气就会斩断。相续当中很强烈的一种对治力，斩断这样说绮语的这个根基，相当于去中断这个缘起链，所以说意义是非常深远的。

如果断除绮语，那么生生世世生于贵族之家，受到众人拥戴，语言前后连贯，语言不会出现过错，能言善辩，与正法毫不相违，所说之语相合众人心意，犹如蜂蜜一般，有不可思议的利益。

那么断除绮语的利益呢，当然前面异熟果方面是绮语堕不善趣，那么断除绮语就是生于善趣。它的等流就是说生生世世当中会生于贵族之家。因为断除绮语之后，它是说一些具益语，绮语是无益语，断除绮语之后，说一些具益的语言，和佛法修行有关的，或者经常念经，经常念咒，像这样的话，实际上断除绮语之后应该修的就是经常宣讲具益的语言。所以具有实义的缘故，一方面就生于善趣；具有实义的缘故，还会生于贵族之家，受到众人的拥戴；讲话的时候也是前后连贯的，不会出现过错。

这个是很多时候我们发现很多大德在讲话的时候就是有这样一种特点，讲得很连贯的语言，不会出现过错的。这个方面有很多，有的时候我们听的时候还是非常随喜有这样的情况。而且也是思维清晰，能言善辩，和正法不相违背。所说的语言，众人听了之后也能够非常相合，犹如尝到蜂蜜一般，因为他说了这样具益的语言，有不可思议的很多很多利益。

经中也说：“设若能断除无义诸绮语，恒时讲正法，彼士转善趣。”那么在经典当中也是这样教导后学的修学佛法的菩提子们，如果后世任何一个人能够断除没有意义的诸绮语，恒时宣讲正法等具有意义的语言，这里说讲正法是一种表示，就是说如果你能够断掉绮语，经常宣讲正法，那当然就是一个说具益语的真实表现，典型的一种说具益语的表现。那还有其他就是说讲和修法有关的话，或者像我们讲的念经，经常念经、诵咒、念佛，把这些语言用到具有意义的方面，这个就是一种具益语。那么如果这样，“彼士转善趣”，他会转生到善趣当中，而且感受很多的恩惠。

那么下面是对于语事业的一种归纳：如是在阿弥陀佛及其眷属前发露忏悔口中所造的妄语、离间语、恶语、绮语等不善业。

那么我们已经了知到这么多的过失了，了知过失之后，反观实际上我们造了很多语言方面的过失，尤其是在这当中，绮语造的是很多的，绮语造得非常多。那么就是说，这个绮语造了很多，我们要忏悔。还有很多前面我们讲到的妄语，有的时候相对于这个阿阇黎说妄语，或者有的时候对于父母，以前小时候说妄语，或者说是恶口，对自己对自己很多的邪恶名，像以前我们也是邪恶名，也是取过很多恶名，反正就是说很多恶口，刺伤别人的这个话，还说很多的离间语。像这样真的要好好静下来观察的时候，实际上犯了很多，犯了很多这样一种语言。

那么现在我们就需要忏悔了，现在我们就有一个时间忏悔了。所以说这个也很相合嘛，就是金刚萨埵法会，像这样的话也是有这个忏悔的机会。我们前面讲到的身三，身方面的这个杀生，就杀生我们在忏悔的时候要回忆，从小到大杀过什么、哪些生命，然后偷盗有没有，邪淫方面这些很多过失，就是在念这个咒语的同时好好地忏悔，真切把这些罪业忏得清净。

还有就是刚刚讲的，你们的这样一种妄语、离间语、恶语、绮语，像这样的话，我们也在阿弥陀佛，当然这次主要是金刚萨埵，金刚萨埵、阿弥陀佛自性、法身都是如来的。因为这个当中是《极乐愿文》嘛，所以它的所依对治力是阿弥陀佛眷属。金刚萨埵法会的时候，所依对治力是属于这个金刚萨埵，所以说就在这个发露忏悔，就我们口中的所有的这个语业，好好地忏悔，争取在这个忏悔的时候出现这样一种征相，出现这个异相。

那么还有就是说我们在忏悔的时候，四种要素，前段时间上次在讲金刚萨埵的时候也是讲了这个四种对治力。那么如果有模糊的话，就把这个讲记拿来看一下，刚刚讲完了两堂课，就是把这个拿出来看一下，对我们在忏悔的时候就有一个很大的帮助。

还有就是说在这四种对治力当中，两个很关键的要素，第一个就是菩提心。菩提心，我们就是刚刚在学《入行论》，刚刚在学《入行论》，实际上这方面的教诫上次也讲了这么长时间了，我们相续当中的可能这个感觉还没有完全消散。那么就在这个忏悔的时候，通过利益有情的作意来进行忏悔这个事。菩提心这个也是作为所依对治，也是一种现行对治，两种都有的，这个非常殊胜的。那么通过菩提心来忏悔，这是这种作意非常殊胜。

还有一个很重要的就是空正见。空正见现在我们每次在讲，就是讲到这样一种即万法无自性的，实际上你发现无自性的话，你这个罪性本身也是无自性。那有的时候我们在讲罪业的时候，它的过失等等都很大，那实际上你的过失再大，它只是一种缘起显现当中的过失，它的本性呢，它还是无自性。那么如果能了知这个罪性本空来忏悔，它的力量非常强大。这个就是相合实相，因为罪性本来就是空性的。所以说如果不知道这个为什么空的话，这个效果会打折扣的。

当然我们在学这么多理证，通过很多理证，我们内心当中有一种定解，确实是空性的。因为最好用的我就觉得这是一种缘起性空，对我来讲就是缘起性空最好用。当然对每一个众生来讲，每一个道理来讲不一定都是相同的。那么缘起性空的话就是能够觉得，就是这个罪业它无自性，它是通过很多，比如说这个造业的时候，对境啊、你的烦恼啊、你的心相续啊等等的很多因缘和合，它显现了一个罪业。所以说任何一个法，它只要是因缘和合的，绝对无自性。这个如果我们能够产生定解的话，就把这个定解来观罪性，来观罪性，它本性绝对是无自性的，能够安住在这样罪性本空当中去忏悔的话，它就有一种事半功倍的这样一种效果。

那么就是说这方面我们也是有学习到的，就像忏悔的这样一种方式、作意等等等等。反正这样一系列这种教法，我们该用的时候就要用，就用教法产生的定解来加到我们这个忏悔的或者修金刚萨埵的这样一种修法当中去，这个方式非常非常合适的。

那么下面我们再介绍一下第三个科判，次忏悔三种恶业。这个在法会之前不一定讲得完这个科判，但是还是尽量了知吧，尽量了知它这样一种过失，忏悔的时候还是有必要性，我们也发露，要知道我们内心当中到底什么样的罪业。“贪心害心与邪见，发露忏悔意三罪。”

那么就是说是意的三种罪业，就是贪心、害心与邪见。那贪心我们也知道了，就是说贪图别人财富等等这一系列的这样一种烦恼心。害心呢，就是伤害别人的心，包括嗔心在内，就是害心。邪见呢，就是不信因果之类的这样邪见。这方面就是意三罪。那么实际上，身三恶业的本起，就是这三种法引起的，贪心、害心、邪见引起的。所以说如果没有这三种，没有这个意的三种罪业的话，身三恶业是不决定成罪业。也就是说你在行身三恶业的时候，如果有清净利他心的话，这个不一定成罪业。

比如说也是依，使用很多这样一种相续的罪业来利益有情的，这个也有很多。但是如果内心当中具备了三种，就意的三种罪业具备的时候呢，那么身三恶业是绝对成罪业的，那肯定是成罪业。所以说现在我们实际上造罪的因，它的本起就是这样一种意的三种罪，这个方面就没有什么开许的。身三恶业有开许的时候，意三绝对不开许。任何一个人如果内心当中有贪心、害心、邪见，那就绝对是罪了。所以说这个方面呢，就说是发露忏悔意三罪。

首先讲贪心，这是贪图他人丰富的财物、强大的势力、勇士的魄力、智者的辩才、美人的美貌等，并想若有办法让我拥有这一切，那该多好啊。那么实际上贪心呢，就是内心当中贪图别人非常丰富的财物，看到别人很丰富的财物的时候就觉得：哎，我应该拥有这些。看到别人强大的势力的时候：哎，我应该拥有这些。看到一个勇士的这个魄力的时候：哎，我应该成为这个勇士。或者看到了智者的辩才的时候：哎，我应该成为这样一种有如此辩才的人。看到别人美丽容貌的时候，我想我也应该有这样的美丽容貌。反正就是说想方设法拥有一切的财富的这样一种心，这个方面是一种贪心，这个就是一种贪心的自性。

所以这个当中呢，也有这样一种对名誉、对地位的贪执，也有对财富的贪执，还有对有情的贪执。像这样的话都是想拥有这一切，都是想拥有的。所以说像这样的话，有些时候的贪心呢，老是想我内心当中应该拥有这些功德；有些时候呢，就是应该把这个人或者这样一种东西、这样一种财物让我来拥有。像这些呢，都是一种贪欲的自性，都是贪欲的自性。

那么这个贪欲的自性呢，对于一个欲界众生来讲，基本上都是周遍的，都是任运的，因为欲界众生的贪欲性是非常强烈的，非常强烈。所以说这个方面呢，我们还是要立即地忏悔啊。如果说相续当中不熄灭贪心的话，那么不熄灭贪心呢，修道这个方面基本上是没有大的希望的。

那么只有把这样一种贪心熄灭之后呢，才是一种出离心。因为对轮回的贪和出离轮回，二者心态完全是背道而驰的。所以说我们如果对于世间八法有兴趣的话，我们对于出离世间八法、出离轮回就没有兴趣了。所以说如果我们真正已经产生了出离轮回意的时候呢，那轮回当中的法对我们来讲就没有什么这样一种兴趣可言。

当然这个标准有很多，标准方面严格地讲的话，对世间八法、对一切标义没有丝毫一刹那的贪着，这个方面是一种高标准。还有一种标准呢，就好像是那个《堪布台会观》或者《集观》当中句是开示的这些，就是说你知道这些财富都是无常的，要知道这些东西无常。所以说如果你能够了悟这些无常的话，贪欲心在相续当中不会很强烈，也不会非常地猛烈。有的时候你如果能达到对世间八法无常的了悟，我想，当然知道这些都是幻化、都是无常的，有这样一种也算是一种纯心，这个方面也是讲到这样一种标准的。那不管怎么样呢，我们内心当中如果真的想解脱的话，还是要想方设法地产生这样一种记性。

大贪心是贪图上师、僧众的财产，其过患特别严重。那么所谓的大贪心呢，是对于最为严厉的对境，对这些上师的财产，还有就是僧众的财产，内心当中有一种贪图心。然后这个地方贪图心还没有牵扯到和盗业——和前面强夺偷盗僧财有所不一样的差别，这个方面只是贪图，你只是贪图就能够造罪了。不是说我贪了之后我去怎么样把它偷过来、我怎么样拥有它，这个地方是在讲贪心。所以它关乎一种内心的状态。就是说我们如果对上师的财产产生一种贪心，或者对僧众的财产产生贪心，即便没有现行，没有去做，但是我们知道产生这个大贪心的缘故，它的过患已经形成了，而且过患是特别严重的。

大部分商人等为了能得利润，对寺庙僧众共同拥有的财物产生贪心，其过患如上面强夺偷盗僧财所讲的一样。那么有些商人呢，大部分商人他想得到的是寺庙僧众共同拥有的财物，像这样对这些财物产生一个贪心、想得到的心，实际上已经得到了很大的过失。过患就像前面所讲的偷盗僧财时所讲的一样，实际上这个原理是一样的，并不是说真的偷盗过失才严重，真的偷盗过失更严重。那么这个方面是想要想方设法拥有僧众的财产，像这样是一种贪心，这个贪心是这样理解的。

许多人贪图买到上师们手中的马牛等信财、亡财，并想从中获取利润，其罪过也非常大。这个主要是藏地的特点，在汉地倒不一定有在上师的手中、大活佛的手中马牛这些卖出去的说法。但是在藏地的很多亡人，施主们认为上师是一种能够引导亡路的灵魂者，所以最高等的东西很多是供养给这些上师的。还有施主也是想要让上师在救度自己今生后世时把很多东西供养上师。所以很多时候上师的这些信财、亡财收得很多，所以很多人就贪图去上师手中买到廉价的好东西，然后再转手卖掉。如果有这样一种贪欲心的话，过失很大的。

假使获得少许利润，犹如饮毒一般。那么即便你能够获得少许利润，但是它的过失比这个还要大，实际上根本没必要去行此，因为毒药好像是片时的安乐，但是毒发之后就会身亡的。所以说你从上师手中买到这些东西、获得少许利润，实际上还是像险阻一样，是虚的。

《悟经》里说：上师财如哈喇毒，谁若享用则丧命。莲花生大士也是讲上师的财产犹如哈喇毒一样，哈喇毒是一种剧毒。这种上师像谁，好像一种草，有一种草，说是在藏传佛教中间也有，我还没见过，谁如果吃了马上就会死亡。所以说上师的财富就像哈喇毒一样，如果谁去享用的话就会丧命，就是这样一种自性。所以说对于上师的财富不要贪着，不要想上师的东西我怎么样应该拥有，怎么样想方设法去得到，这样的话我们不要这样想。至于上师给你的就是给你的，而不是说我去贪着之后怎么样。或者来自于偷盗上师的财物去享用，那就是肯定丧命的，绝对没办法获得善趣了。

甚至如果看到别人有一尊佛像或优质的物品，便将它拿在手中，从头到尾瞧个不停，摸来摸去，企图得到，暗想：「哎，如果我能拥有这样的物品该多好啊，该多么好啊。」这也属于贪心。这是一种贪心的表现。如果看到别人一个很好的佛像或者是一个很优质的物品的时候，马上就把它拿到手中仔细地看，然后摸来摸去，内心当中就很想得到这个东西。他就想如果我能够拥有这样的东西该多好，这个就是一种很典型的贪心的事例了。所以世间人对世间的东西贪着，修行者对所谓的修行对境的贪着，这些都是有的。

所以说呢，尽量内心当中要知足少欲，像这样的话就能够断掉贪欲。实际上断掉贪欲最好的方式就是放弃今生，就是知足少欲，如果能够做到这一点的话，基本上能够真正地斩断对这些世间物品的贪着。

一般来说，那些贪不知耻、贪得无厌犹如饿鬼之人产生贪心，这主要是由欲望引起的，但是也有诸如贪求敌人之财等以嗔心引起的。依靠贪心也会导致害心、杀生、色欲、血等恶业的出现。那么就说是谁容易生贪心呢？贪不知耻的人，还有内心当中贪得无厌的人。贪得无厌就是说，实际上他有一些很渴望想得到的人事物，在这方面就是很容易生起贪心。当然在这个当中，还有个人的兴趣，个人的兴趣有不一样的。有些人对于名利方面很贪，有的时候对友情贪，有的时候对物质贪，反正和自己兴趣相投的这些东西，总是要想方设法得到。如果有这种习惯的人，就很容易产生贪心。主要是通过欲望、想要得到这个欲望引起的，但是也有嗔恨引起的。比如说自己对某个人有敌意，非常不愿意，那我想要得到他的东西，通过嗔恨引发的，这样也是有的。

还有就是实际上愚痴心也有，为什么愚痴心也有呢？因为实际上这样贪心的本体就是愚痴，贪心的本体就是愚痴。如果你没有愚痴，你怎么会去贪呢？为什么要去贪？实际上这是非理作意，那么这种非理作意本身就是一种愚痴、一种无明。如果你内心当中对物质方面有了很清晰的认知——它是无常的，它是坏灭的，或者对许多人来讲会产生很多的这种障碍、毁坏的自性等等，如果内心当中对这些所贪爱法有一个这么清楚的智慧的话，你不可能去贪。为什么贪？认为它好。那为什么认为它好呢？这就是一种对物性本身片面的某一方面的认知，而对其他的方面根本没有了知。

所以很多时候在修持知足少欲的时候，在修持看破今生的法的时候，就是让我们从另外一个侧面来看财物的过患。你对财物的过患看得越多，你对它的兴趣就越少；你对财物的优点看得越多，你对它的贪心也就越强烈。所以说实际上很多修法，它是从另外一个侧面让我们了知它的过患，了知过患之后，我们的心就熄灭下来了。对人也是一样的，比如说对于友情如果产生贪心，那为什么要让我们修不净观？修不净观就是让你看到它的另外一面，看它的本体，当你就修得很强烈的时候你就熄灭了。对于财物也是一样的，如果你知道财物的过患，你就熄灭了。所以相当上它主要是愚痴，受到愚痴的感染。

而且依靠贪心会导致害心的产生，还有就是一些贪心，如杀生啊、不与取、邪淫，种种种种的恶业都会接连不断地发生。所以从这个角度来讲，确实贪心就是万恶的资本，很多恶业的来源就是这样贪心引发的。所以如果能够把贪欲心熄灭了，强大的贪心熄灭了，嗔恨心基本上是很难生起来的。因为很多时候生嗔的时候，就是在贪心的基础上而产生的嗔心。所以说如果能够生起这个呢，就入道很容易了。这方面就是因为了知它自己这种万恶的资本的缘故，必须要断除。今天讲的就这样。