极乐愿文大疏 第32课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，今天继续宣讲由喇拉曲智仁波切所造的《极乐愿文大疏》。开宗明义道，宣讲往生极乐世界的四种因：明观福田、积资净障、发菩提心和发愿回向这个内容。

如今呢在宣讲积资净障。也就是说我们要达到一个殊胜的目标的话，那么如果没有圆满它的顺缘，没有遣除障碍，这是没办法达到的。我们要往生极乐世界也是这样的。我们一方面发了往生极乐世界的愿，但是呢，如果没有积累相应的资粮，没有清净相应的罪障的话，仍然发不出。所以现在呢，我们在学习积资净障的内容。

现在讲了第三支——忏悔支。忏悔支当中呢，说到这个身三、语四、意三的自性罪，还有一些别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的佛制罪等等，有一系列的这样罪过呢，必须要了知之后进行清净忏悔。现在在讲忏悔十不善业，十不善业当中呢，如今在宣讲忏悔语四，就是语言方面的这种罪障，如今是在讲忏悔恶口。今天呢继续讲这个内容。

常说不吉祥语的人，对于圆满的佛陀也口出不逊。也就是说呢，如果经常习惯了说这样的话，经常宣讲不吉祥语言的人，那么根本分不清这个对境，即便是对于最极圆满的佛陀，也会口出不逊的。不单单是以前曾经有对佛陀口出不逊者，那么实际上现在如果自己相续没有调伏的话，对于这些僧众、对于殊胜的上师、对于三宝等等呢，也都会口出不逊。

实际上这个口出不逊呢，只能够于自相续造下严重的罪过，对于真正的对方来讲的话，没有丝毫的危害，不仅是对于佛陀来讲没有丝毫的危害，甚至对于已经证悟法界的上师来讲也是没有危害的。但是自己相续当中发了这样不清净的恶，说了这样不清净的语言之后呢，当下就对自己产生极为严重的罪业，通过这个业呢，必定会感受强烈的果报。

古代名叫金锡的一位医生，他的儿子继承了父业。在佛在世的时候呢，一个医生叫金锡，这个金锡呢也可以翻译成长者。那么这个长者之子或者金锡之子呢，他也是继承了父业。当时有一位比丘患了痔疮，请他来检查。看到污秽不堪的情景，他不愿意予以治疗，但是国王强行命令他去治疗。此时大慈大悲的导师释迦牟尼佛因怜爱病人也来到了现场。那位医生气冲冲地说：“沙门瞿昙，婢仆之子，你过来吧，看看声闻的肛门怎样了？”

国王是波斯匿王，当时在这个波斯匿王的国家当中。波斯匿王非常信仰佛法，对于佛陀、僧伽经常做供养。当时有一个比丘患了痔疮病，请长者之子，即金锡的儿子来给他做治疗。金锡之子实际上对佛法信仰不深，但最初的时候并没有暴露出这样的姿态来，而后面呢，在有些地方讲三个月之后，慢慢开始不耐烦了，也开始不愿意治疗了。

所以在这个时候呢，遇到了一位患痔疮病的比丘。这个医生看到污秽不堪的情景之后，非常不愿意治疗。但是国王强行命令他去治疗，他就非常生气。有些传记当中讲的话，他就把所有的怒气发在了比丘上面。他就通过治疗为理由，把比丘的肛门割截了，就把这个割掉了。这个比丘极其痛苦，就开始祈祷佛陀：“难道世尊也不怜悯我吗？”这个时候佛陀通过他的祈祷，显现在他面前——有些地方是这样讲的，传记当中比较详细。所以说大慈大悲的佛陀呢，也是因为怜爱病人来到他面前的。那位医生看到佛陀来之后呢，就非常不高兴，气冲冲地说：“沙门瞿昙，婢仆之子，”他说，“你过来吧，你看看声闻的肛门都已烂了。”

大慈大悲的导师，从众敬王时起，种姓家主毫无过患瑕疵，他竟然恶言相向，侮辱佛陀，说婢仆之子。七天之后，这位医生口吐鲜血，死于非命，随后堕入地狱之中。

实际上，大慈大悲的佛陀是从众敬王开始的。众敬王是南瞻部洲的第一代国王，叫众敬王。从众敬王开始到释迦族之间，他们的种姓家主一分过患都没有。所以这个医生竟然侮辱佛陀说是婢仆之子，这方面造下了非常严重的恶口。当时佛陀没有理睬他，传记当中讲佛没有理睬他，回到寺院之后呢，就授记这个医生七天之后就会死亡，而且死了之后堕入地狱当中。后来这个医生被阿阇世王驱逐出境了，驱逐出境之后，任何一个人都不愿意理睬他，所以他就在完全没有丝毫立足之地的状态当中飘荡了七天之后，口吐鲜血，堕入地狱当中了。这个就是对佛陀口出不逊之语，今生当中死于非命、堕入地狱的一种公案。

倘若在大庭广众之中说恶语，则会伤害诸多菩萨，将感受顺现受业。如果在大庭广众当中说恶语的话，一方面从单独的罪境来讲，有可能伤害到菩萨；有些时候说恶语的时候，他的对境是整个团体。所以如果说是针对整个团体来说恶语的话，这个团体当中有很多修行者，有很多菩萨，这样说恶语的话罪业很严重，所以会感受顺现受业。

所以以前上师也经常做过教导，实际上我们在说话的时候一定要注意。一方面我们理所当然地认为对方是一个一般的凡夫，但实际上这些对境，他相续当中是不是菩萨呢？其实都不好说，没办法真正确定的。

所以说，如果真正伤害到了这些菩萨的话，会感受很严重的业。即便对方不是菩萨，但如果是在僧团当中，他也是有戒体的，而且也是有皈依的，有的时候相续当中有出离心，有的时候相续当中有菩提心，有的时候有这些证果的智慧等等。所以说在这个团体当中尤其应该注意，如果不注意的话，一下子就造下了很严重的罪业。咱们到团体当中来的时候，主要是想得了解脱、得到很多功德，但是如果依靠这个造下了严重的罪业，那这种果报可以说是得不偿失的，谁都不愿意真的遇到这样的情况。所以此处就引用汉地的一个公案来做宣讲。

从前汉地的一位大智者，造了一部将僧众喻为毒蛇的论典。一次他与众多僧人同行，至途中时突然说道：“你们快逃避，我好像要感受业果了。”刚刚说完，他的两手缠绕在头上成了蛇头，双足粘在一起成了蛇尾，全然变成了一条黑黝黝的毒蛇向林中窜去。

那么以前在汉地，好像上师讲过，在唐代以前看到过比较详细的这个公案。这个大智者具体叙事是怎样的，已经记不清楚了，但上师把名字这些好像曾经在哪个公案当中看到过，现在已经记不清楚在哪个地方了，似乎是有这样一种公案的。

那么他造了一部论典，把僧众比喻成毒蛇。实际上在这个僧众当中，虽然有些时候可能有一些不清净的人，但在僧众当中有很多大修行者，还有很多菩萨，所以如果把整个僧众比喻成毒蛇的话，那造的业是非常大的，罪境是非常广大的。所以说有的时候，我们在说话的时候也必须要注意，有的时候说某某寺院的僧众不行，或者说哪个地方的僧众不行，或者说这些女众不行，或者说这些汉僧不行，像这样的话，实际上罪境都是讲到这些普遍的大众。那么在这些大众当中，实际上有很多殊胜的修行者，所以如果这样讲的话，非常容易造下很严重的罪业。当然我们在说的时候不一定认为这是很严重的罪业，理所当然地认为这些都是一般的人，但实际上即便是一般的人，也不能随随便便这样造恶口的业。

所以上师也是经常给我们说教诫，就说一些没有必要的话尽量不说，尽量不要说这些没有必要的话。因为在这些没有必要的话当中，有些时候是一般的无义语言，有的时候也许是一种赞叹别人的语言，有的时候是一种诽谤别人的语言，而且在不注意的时候，再把这些大德、把这些僧众全部作为恶口的对境，这方面的罪就非常严重了。

那么曾经造了这种论典之后，一次他和很多僧人一起走路的途中，他就说：“你们赶快逃避，好像我的业果要显现了。”刚刚说完的时候，他的双手就缠绕在头上变成了蛇头，两个脚粘在一起变成了蛇尾，变成一条黑乎乎的毒蛇，然后向林中窜去了，就是这样的。

在一个汉地的论典——《四门次第律》当中，也讲了很多类似的公案。其中我看了一下，变蛇的公案好像就有好几个。其中有一个和这个比较相似，它并不是将僧众比喻成毒蛇，而是讲到一个僧人非常聪明，他对于这些经论的悟解很深，弟子很多。和他同时，好像是在南北朝的时候，也有另外一个僧人，也是非常聪明的，而且他的悟解还要更深一点。另外这个僧人就到他的寺院，好像是在寺院的对面开讲席，两个人开始对着讲。前面这个人就有点受不了了，内心当中非常嫉妒，就一直在想怎么样伤害对方，怎么样去伤害等等，一直在生起害心。

有一次，他和弟子一起出游的时候，躺在一棵树下睡觉，这个时候他感觉到自己的业果要现前了，他说的话基本上是这样的，好像就要感受业果了。然后这个时候起了一阵大风，他的手就粘在头上变成了蛇头，两个脚变成了蛇尾，一下子变成了一条很大的蛇。这个时候，在草丛当中突然出现了好多好多的小蛇，好像迎接国王一样把他迎接到了树林当中去了。也是这样一种记载。其中还有很多这样现身变蛇的公案，是非常多的。所以说这些都是属于顺现受业。顺现受业就是今生当中造的业，今生当中成熟果报，这个叫顺现受业。

所以大家有空的时候可以看一下《思念资金度》，以前好像发过的一本书，《思念资金度》还有《韩佳迪》，还有个什么，三本弄在一起的那个论典。这个论典里面实际上讲了很多这样一种公案，足以警醒我们。多看这样一种论典的话，会对自己的行为、对自己的语言有一种约束作用。

此外，也不能恶语侮辱年老比丘、沙弥。前面主要是对于佛陀，第一个公案是对佛，第二个公案是对僧众。下面第三个、第四个公案，就是对于这些老比丘、对于这些沙弥，不能够侮辱，也不能说恶口。首先这个公案是对年老比丘不能说恶口，第二个公案是对沙弥不能说恶口，否则的话都是有过失的。下面就依次第先讲这两个公案。

曾在舍卫城境内有一头老水牛，它去饮水时陷于泥中。舍利子尊者见后将它从泥中拽出，用手把它身上的泥擦得干干净净，并为其宣说三句法语，之后便离开了。那么在舍卫城境内，有头老牛在饮水的过程当中，不注意陷进了淤泥当中。舍利子尊者实际上是经常观察的，在很多圣者以上，或者在《贤愚经》等等讲述佛和佛弟子公案的典籍当中，佛陀一方面肯定是在观察，舍利子尊者可能也是在经常观察谁正在受苦、谁在受安乐等等，都在观察着。这个时候，舍利子尊者见到这头牛陷于淤泥，正在苦苦挣扎，然后走到它的身边去，把它从泥中拽出来，把它身上的泥擦得很干净，给它宣讲了三句法语离开了。老牛在对舍利子尊者生起信心当中死去了。

后来在舍卫城转生为一位婆罗门儿子，因为业力所感，他天生体态如牛，并长有两个咽喉，还能够反刍食物。

那么就说是这个老牛呢，对舍利子尊者生起了信心。为什么呢？第一呢，把它从泥当中救出来；第二呢，把它身上的泥擦得很干净；第三个呢，给他宣讲了法语，给他宣讲了正法。所以说它就在信心当中死去了。这个方面也很重要的，因为在临死的时候，你在什么样的状态中死去，很容易跟随这样一种状态而自身投生。那么死去了，这个老牛是在信心当中死去的，也就是在它清净的心当中死去的。所以说它通过这样一种因缘，也能够转为人来修学佛法了。有些时候是在嗔心、贪心当中死去的，很多时候都会堕下去的。

所以说，实际上我们能不能够在临终的时候对阿弥陀佛产生这样的信心，很大程度上取决于在现在的时候怎么样注意，怎么样观想。如果现在我们对阿弥陀佛集了至诚、在在的忏悔、清净的信心，那么这成了习惯的时候，不管是在什么状态下死亡，都能保持一种清净的信心的话，那么往生是绝对有把握的，否则的话那就不好说了。如果是在其他的邪见当中，在这些对于名利的贪恋当中，在这些嗔恨心当中死去，不好说能够转关生极的之际，这个方面也是说明这个问题的。

那么它通过这样一种善业力呢，在舍卫城转生为一个婆罗门儿子。通过业力感召，天生就是长得像牛一样，它的体态就像牛一样，而且身体当中有牛的特征吧，有两个咽喉，能够反刍食物的。他长大以后出家，最终获得了阿罗汉果位，即所谓的牛主尊者。

那么他长大之后出家，修习获得了阿罗汉果位，这就是所谓的牛主尊者，就是在这个佛法当中非常出名的牛主尊者。

这是由于往昔迦叶佛时，他曾是一位博通三藏的出家僧人，一次看到一位年迈的比丘在慢慢悠悠地进餐时，他说：“你像老牛反刍一样。”后来他得知那位老比丘是具功德者，便诚心忏悔，以至于未堕入地狱，但是以其恶语等等流果而于五百世中转生为牛，如今成为最后有者时，也是体态如牛。

那么他的这个原因是怎么样呢？当时也有这些人请问佛陀，佛陀也讲到了前因后果，这个还要追溯到迦叶佛的时代呢。那么在迦叶佛时代，他也是一个了不起的人，一个博通三藏的人，就是这样子。那么有一次呢，他看到一个年迈的比丘慢慢悠悠地在进餐。有的时候，这些老年人走路也是非常慢，吃东西也是非常慢，说话这些都是很慢的。所以有些年轻人，尤其是这个地方讲的博通三藏啊，或者年轻心生嫌少啊，这个时候就非常容易产生傲慢而恶口。所以这个时候主要是从这样一种角度导致。所以这边讲了一句：“你像老牛反刍一样这么慢才吃饭。”

那么在说完之后，他得知了老比丘是具功德者。在很多公案当中都提到过，当他说完这个话之后，对方就会问他：“那么你知道我是谁吗？”他们有些时候回答说：“很知道，太知道你了，你就是迦叶佛时代的比丘们。”这些圣者如果真有功德，就会说：“虽然我已经获得了这些罗汉果，一切沙门的功德全部获得了。”说完之后，这些人就会忏悔，而且他产生的这个忏悔心是非常非常强烈的。所以说他通过这样的方式得知这个老比丘已经证悟了罗汉果，已经是具有功德者，然后对他诚心忏悔。

通过这个忏悔力，没有堕入地狱。所以说，说佛最敬的是一个圣者，如果他不忏悔的话，肯定会堕入地狱。就是因为他忏悔了，所以说通过这样忏悔力，让这个异熟果没有堕入地狱，就消尽那个异熟果了。但是通过这样一种等流果，还有一些残余的习气，导致他在五百世当中转生人、天。如今成为最后有者，最后有者就是马上要从三界当中获得解脱，绝对要证阿耨多罗三藐三菩提的这个身体，就叫最后有者。那么通过这样一种余习呢，也是体态不由自主。

所以不管怎么样，诚心忏悔都是很关键的。我们造了很多很多罪业，那么这些罪业能不能忏悔清净，这个不好说。因为像上次早晨讲的一样，现在我们的分别心也是非常多的，很杂的，在忏悔的时候，有的时候也是随随便便在念，不一定具备这样很多很多的四悉勤。如果是这样的话，就很多业不一定清净。但是如果好好忏悔的话，可以把堕地狱等等这一方面的一些果报清净。那么至于这些等流果，相对地狱来讲已经轻得多了。就这个公案来比较的时候，五百世转为牛，当然在转为牛的时候肯定会感受很强烈的这些痛苦，耕地啊，或者说筋骨的劳作啊，或者是它有什么残疾的缘故非常呆滞啊等等，这一系列都会在她身体上出现，但毕竟没有堕地狱。那么地狱的众生根本没有丝毫安乐，如果转生为牛，它还有休息的时候，还有这种安乐的时候，像这样根本不一样的。所以不管怎么样，精进忏悔都是有必要性的。

好，下面说对沙弥恶口这样一种公案：

曾经在迦叶佛教法中，有一位沙弥执侍员。有一次诸多比丘对他说：“你将早起清粥中炒过的锅巴放在臼器里，用杵捣碎，然后给我们。”由于那位沙弥当时事务繁忙，于是对他们说：“诸位暂坐，请稍等片刻，我再供养。”那些比丘们却大发雷霆，一位说道：“如果我们可以接触杵臼的话，应该把你放在杵臼里面捣碎。”结果他们全部变成了形似杵臼的众生而堕入地狱。

那么这个也是在迦叶佛时候的一个事情嘛。有个沙弥呢，他是作为执侍员给很多比丘服务的。有一次，很多比丘给他讲了：你应该把早起清粥当中炒过的锅巴捣碎之后给我们，我们需要这个。那么当时这个沙弥事情很多很多，他很忙，就对他们讲：“请你们稍等一下，我再供养。”

但是呢，就是说比丘们啊，不知道什么原因吧，像这样的话就是大发雷霆了。可能是因为地位高，可能是地位比沙弥——比丘的地位比沙弥高，也许是这个原因，也许呢是其余的原因。所以说呢，这个沙弥没有任何不对的地方，他就确确实实很忙，而且不是说不供养，而是说稍等片刻，然后再供养。那么就在这个时候就开始发起了瞋心，开始说恶语。

所以说呢，有的时候在发瞋心的时候，最主要还是内心调顺不调顺。那么就这个事情来看的时候，这是很小的事情，这个事情非常小。如果平常的这样事情关键的时候呢，一般人都能够忍受的。但现在的话，就是说这么小的事情，一下子就忍不住，大发雷霆，导致后面直接堕入地狱，感受很多不必要的痛苦。所以这样子也是教导我们说，实际上有的时候生瞋心的对境，不是关键在对境的，而是看自己的内心有没有开悟，你自己的内心有没有真正地去串习佛法。

如果自己内心当中佛法串习得深厚的话，不要说这个小小的事情，就是很严重的事情你都能够忍受。他内心当中有这样的佛法串习的缘故，就能够如理作意。那么如果相续当中经常没有调伏烦恼，或者就是说是从这种观照的时候，就不一定真的能够安忍了，就会大发雷霆，开始说很多很多恶语。实际上后面这个恶语呢，主要是来自于前面的发瞋心。所以说在《度性》当中讲的，一旦你发了瞋心的时候，我们《度性》那里学过嘛，你发瞋心的时候，你辨理思维会被夺，就是说你要去辨别哪些事情该做还是不该做，这个思维已经被这个瞋恨心所夺去了，全部印住了，根本没办法辨别，没办法辨别。

所以说在这样的情况之下，后面开始对这个沙弥说这些恶语，发这样的恶念，最后呢，实际上这个沙弥倒不一定受到伤害，他自己呢收到了很大的伤害，这些比丘受到了很大的伤害。所以当时就说，如果我们可以接触杵臼的话——比丘不能够接触这样一种俗具啊，有的时候不能够接触这样一种东西——“哎哟，如果我们可以接触这些杵臼的话，我就真想把你放在杵臼当中捣成粉碎！”就是这样的一种说法。当时他们就是在说这个恶语的时候，并没有认为自己造了什么样的罪业，觉得理所应当的：“一个沙弥，还有什么资格跟我们顶嘴呢？让你做什么就应该做什么！”像这样一种情况啊，下面要讲到的一些容易犯恶口的情况，在这些比丘身上也体现出来了。

所以不管怎么样呢，对我们来讲的话，这些都是有教育意义的。因为我们在世间当中呢，或多或少都会认为自己有某种优越感。那么在有优越感的时候，有的时候就很容易造下这样的罪业。有的时候出家人容易对居士产生这样一种心，有的时候比丘容易对沙弥产生这样的心，有的时候就是说皈依时间长的居士容易对刚刚皈依学佛的居士产生这样一种心，然后就说这样恶语。反正呢，这个对境都是容易现前的，在世间当中很容易现前。那么在这样的环境当中，我自己不注意的话，很容易开始通过这样一种因缘引发瞋心，开始说很多很多的恶语。实际上这个方面是完全没有必要的。

下面讲他们的结果，结果他们全部变成了形似杵臼的众生而堕入地狱。那么这个上次讲的应该是孤独地狱吧，因为孤独地狱当中呢，很多众生他都是变成樵子啊，还有变成绳子啊，变成陶器、门、灶，变成杵臼，像这样的话，杵臼有很多很多这样一种形象。所以说这些就变成了形似杵臼的众生，堕入地狱当中感受痛苦。从迦叶佛两万岁的时候，一直到释迦佛的时候都还在受苦。释迦牟尼佛在世时曾示现给声闻看，并讲述了此次的轮转因缘。所以说呢，就是对一个沙门而说的恶口，然后自己感受这种严严痛苦的情况。

所以说呢，这个因果的问题啊，确实对于这些修行者来讲，不管是哪一类修行者，因为在这一段公案很密集的当中呢，有很多这样的情况：通达三藏的比丘很多，然后这样一种比丘也很多，其它的这样一种修行者也很多。当然这个里面只是挑选了一部分而已，如果要把这些公案全部汇集起来，那是没办法记载的，非常非常多。所以那种情况如果不注意到，都容易造下这样一种罪业，然后开始感受这种痛苦。

所以说明这样一种业果啊，确实是非常公正的。在这样很公正的业果方面，我们就没有侥幸的心理。如果在世间当中呢，世间当中有时候是不一定的，为什么世间当中不一定呢？如果是世间一般的人，你犯了一个罪业，或者做了什么事情，很有可能马上被绳之以法；但是如果是一个有权有势的人，或者说这个有权有势的人的儿子、女儿，有的时候呢就有一些所谓的特殊情况出现。不管怎么样解释这些特殊情况，反正呢在世间当中倒不一定，有可能是侥幸躲过受到这个惩罚的。但是在佛法当中不会有，在因果当中不会有。反正你不管是什么身份，只要你内心当中造了这个恶业，如果是粗强的恶业，就会感受痛苦，肯定会感受痛苦的。

所以说我们在学习这个问题之后，要知道这个因果律非常公正，避免我们产生侥幸的心理：“欸，是不是我就可以逃过去啊？”怎么怎么样，根本不可能逃过去，根本没办法逃过去。不管是时间再长，反正他都是要感受这样一种果报的。

就是这样的问题，我们在看这些公案的时候，还是要通过这些公案引发思考，这个是很重要的。所以并不是佛陀给我们讲这些公案的时候，让我们知道有这个事情就对了，实际上通过这些事例、通过这些公案，要来警醒我们这种已经盲目的心，或者不了知的心，必须要通过这样的公案来警醒，我们要产生一种毛骨悚然的感觉。如果我们学这样一种公案，通过思考产生这种毛骨悚然的感觉的时候呢，这个时候就说明理解比较深了。

如果这个理解得比较深，在平时我们待人接物的时候，在我们发心给常住做事情的时候，像这样的话都会考虑到这个问题。一旦考虑到这个问题的时候，就能够以这个因果律，以因果作为准绳，然后衡量自己的发心是否正确，自己的行为是否正确。像这样的话就可以避免很多很多过失，而且在这个当中可以获得非常清净的功德。

而另有一位通达三藏的比丘，以博学多才而自居。他对其他比丘说：“你们就像牧童一样。”结果他在五百世中转生成为牧童。 那么还有一个通达三藏的比丘啊，博学多才，但是他自己是以博学多才而自居的，以博学多才而产生了傲慢。那么在这样的前提之下呢，他给其他的比丘说：“你们就像牧童一样。”为什么像牧童一样？牧童就是说只知道放牛，很多牧童只知道放牛，不知道其他的很多很多事情。所以说很多时候这些梦里当中出现牧童呢，基本上就是一些一般的人，或者说有的说是指愚蠢的人。所以说这个三藏比丘对其他比丘说像牧童一样的话，实际上就讥讽他们没有智慧。通过这样的恶口呢，他在五百世当中连续转生成牧童，感受这样的果报。

又有一位年轻比丘看到了另一位比丘跳过水沟，当时随口便说：“你好像猴子一样。”由此他在五百世中连续转生成猴子。 那么还有一个年轻比丘呢，看到另外一个比丘在跳过水沟的时候呢，就说是跳水沟这个样子吧，当时他就随口说：“你就像猴子一样。”有些地方你知道吗？“你刚才这个动作就像猴子一样。”就像这样随随便便讲一句话，那么因为对方他也是一个有境界的比丘修行者，而且他自己是一种恶口自性已经形成了，所以说他就在五百世当中连续地转生成猴子。

那么对于这种情况呢，我们在这个现实当中也会有很多很多的，尤其是有些心思、思想比较活跃的人，他总是能够看到一个情况的时候马上就能反应过来，然后就开始对这个事情展开叙述等等。在世间当中有很多这样比较聪明的人、比较伶俐的人，但是呢，就是因为这些人太伶俐了，太聪明了，反应太快了，所以说就非常容易造罪业。一看到这个马上就反应出来，比如说这个地方就是讲，看到别人跳过水沟的样子了，就说“你看你像猴子”。也许还有其他的很多很多事迹啊，反正在我们的眼中呢，如果你要挑毛病或者有这个习气的话，怎么也是找得到的。别人如果走得快、走得慢，反正不管是怎么样，也都能够把别人作一笑柄。这个方面呢，实际上也是在随随便便当中造了很多罪业的，不能够随便说话。

这个就是说我们以前在学《百业经》很长一段时间当中啊，确实是有，当然内心当中有这个正念。当一个道友我们在一起的时候，当一个道友好像有类似讲这个话的时候，马上要提醒：“《百业经》上是怎么讲的？五百世哦！”像这样的话就会这样讲。实际上就是很有必要性，我们学了这个之后，你一直学了这种公案之后呢，就会在内心当中产生一个很深很深的印象，然后这种印象就会保存下来。如果不学这些的话呢，随随便便讲，实际上随随便便讲任何一个故事，实际上还是过失，你知道不知道？反正是这样一种过失会形成的。这个方面就是前面所讲这种愚痴而造业的，你认为不是造业，实际上呢也是一种造业。

那么你学习完之后呢，还可以通过这些公案知道这个因果的威势。谁能够了知这么威势的因果？只有佛陀。佛陀能够了知，所以佛陀在经典当中给我们讲得很清楚。我们在学习之后呢，就必须要产生一种效果。如果学完之后就像死狗上倒水一样那样，那就没什么必要性了，那就是对自在讲没有产生这样一种真实的震撼，没有产生效果，那么这个学习和不学习从这个角度来讲应该是没有差别的。

好，从前一位商人牵着一条狗上路了，途中那小狗偷吃了商人所带的肉，那些商人把它的四肢全部砍掉后扔在空旷的荒野中，它感受了极重的痛苦。这是由于迦叶佛时，他曾是一位声音悦耳动听的年轻比丘，当时他对一位声音不好听的老比丘说：“你的声音简直像狗叫一样。”由此他五百世中连续转生为狗。

这个公案在《贤愚经》里也有，是沙弥均提品当中的，就是说舍利弗尊者的沙弥叫均提。那么就是说他的前世呢，就是一条狗。当时有很多商人，这边有一位商人带着一条狗上路，途中呢，这个狗偷吃了这个商人带的肉，那么商人就非常不高兴，就把这个狗抓起来狠狠地打了一顿，然后把它的四肢全部折断，全部砍掉之后呢，把它扔在空旷的荒野当中。在这之后呢，狗一方面处在荒野当中，一方面这个四肢断掉，非常痛苦。

这个时候呢，舍利弗尊者用神通观察，觉得此狗应该得度，就这样一下子看到这个狗非常痛苦，然后他通过神通，马上去城当中去化缘，化了一钵饭，然后把这些饭喂到它的旁边给它吃食物，然后给它宣讲正法。那么这个狗呢，也是对舍利子尊者生起很强烈的信心，然后在这个状态当中死去了。死去之后呢，就转生在舍卫城当中一个婆罗门的家庭当中，转生为一个男孩。那么当时舍利子尊者一个人去化缘的时候，这个婆罗门就问：“尊者你一个人化缘吗？没有沙弥吗？”

他说：“我没有沙弥啊，你有没有一个儿子能不能施给我？”他就说：“可以给你啊，但是太小了，现在还不行。”等他长到七岁的时候，舍利子又去了：“现在已经七岁了，他可以做沙弥了。”然后这个婆罗门就让这个小孩子跟随舍利子出家。出了家之后呢，很快修行就得到了阿罗汉果。现在七岁得阿罗汉果，也是一个很殊胜的公案吧。后面他就得阿罗汉果之后，他观察是什么因缘，前世是干什么的。

一观察的时候他才知道以前是小狗。然后，就因为他和尚的恩德、他的上师的恩德，给他布施食物，他怎么样对舍利子尊者产生感激、产生这样一种信心的状态中死去之后，转生到这个人身，然后再通过舍利子尊者的教化让他得了阿那含果，他就非常非常地感动，他就发誓一辈子不受比丘戒，一辈子都是伺候他的上师、伺候他的和尚。乃至于后面舍利子尊者涅槃之后，他也是把舍利子尊者的这些衣钵、舍利这方面收集好之后带到佛面前。这个军提，很出名的，在佛教当中非常出名的圣者，沙弥，他就是这个沙弥。他这个前因后果是这样的。

那么后面，有些人问他的原因，为什么会是这样的呢？佛陀就开示了这样一种原因：在迦叶佛时代，他曾经是一个年轻的比丘，声音非常悦耳动听。当时，一位声音不好听的老比丘，也是个阿罗汉，那么这个阿罗汉他自己没办法开始唱诵这些方面，他就是通过自己发一些声音来自我娱乐，好像是自娱吧，在这个经典当中是这样讲的，经常他自己唱一些颂词，这方面好像是在自娱一样。那么这个年轻比丘听了之后就说：“你的声音简直像狗叫一样。”在这个之后，老比丘就说：“你知道我是谁吗？”

他说：“太认识你了，你就是迦叶佛时代的比丘嘛。”“实际上我已经得到了沙弥的所有功德了……”这个年轻比丘听了之后，毛发竖立，心里胆战，然后马上给他忏悔。因为忏悔的缘故，没有堕逼迫，但是五百世当中连续转生为狗。那么也是因为他以前在迦叶佛时代出家守戒，学习佛法有这个善根，所以在这个释迦佛教下也是得度成为圣者的，就是这样的。

所以说，可能以后在弥勒佛时代就该讲释迦佛时候的这个事情了：“释迦佛时候怎么怎么样，释迦佛教下这些比丘怎么怎么样……”然后很多也会问弥勒佛这些什么什么情况，也许在座的也许会上来这些公案来说的。反正，如果是以前在迦叶佛时代结缘的，那么在释迦佛教下的时候容易得成就；那么现在的释迦佛教下结缘的话，以后在弥勒佛教下容易解脱。不管怎么样，这些有些时候是讲它的善因善果，有些时候是讲它的恶因恶果，这些方面都是有讲的，有些是从恶至恶的，有些时候是从善至善的，有的时候也有从恶至善的，这些很多很多情况在很多很多公案当中都已经提到过了，所以经常应该看这些《贤愚经》、《百业经》等等，然后了知这样因果的道理。

一般而言，那些种姓高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人，容易以言语侮辱伤害他人。当然一方面来讲，只要三界当中有烦恼的人，都容易出恶口。但是比较而言的话，这些人更容易说恶口。种姓高贵的人、相貌端严的人、青春美满的人、地位显赫的人、财产富足的人、博闻博识的人，为什么这些人比较容易说恶口呢？是因为他们认为自己有傲慢的资本：“你看我的种族多高贵，我的相貌这么端严……”所以对于这些种族高贵的人，就容易对这些种族卑劣的人，像屠夫、妓女之类的，产生恶口，很容易以恶口相骂。

相貌端严的人，也容易对这些相貌丑陋的人，经常发出一些不屑的语言，实际上很多不屑的语言就是恶口，就开始挖苦、讥讽对方，像这样让别人伤心、难过，这方面也是有的。青春美满的人，很容易对这些已经年老的人，开始就看不起，通过傲慢而开始宣讲这种恶口。地位显赫、财产富足的人，也很容易对这些地位卑下、穷人、乞丐等等，说这些挖苦的语言、看不起的语言等等，恶口大骂，这些非常多的。所以说一般来讲，我们认为我高高在上，我对其他人说几句，或者给他们说几句恶口没什么过失。

我们在以前也是看到过，很多乞丐，不管是耍猴戏的人也好，还是拿着一些碗来乞讨的来讲，很多时候经常受欺负，而这些人，有的时候给个脸，有的时候不但不给，而且还要破口大骂。实际上，如果对于这样一种人破口大骂，不管怎么样都是在造恶业。虽然这些乞丐有可能不是具有功德的人，不是沙弥，不是比丘，不是僧人，但是他也毕竟是一个对境，他也是一个有心之人，如果你骂了他，他伤心，觉得伤了他的心的话，你自己还是会产生这样一种严重的恶果。

如果这样习以为常了，经常看不起这些乞丐，经常看不起这些低贱的人、卑劣的人的话，也是非常容易造下很严重的罪业。所以在这情况之下，如果相续当中有这个因果见的话，就能够彻底地根除这样造恶业的情况。以前还有个情况，就是城市里面的人很容易对乡下的人说一些恶口，因为看不起这些人，经常容易说一些恶口，这方面也是非常容易犯的。所以说在处的这个时间当中，这个社会当中，如果没有学佛法，或者学了佛法之后没有好好以佛法调伏自心的话，就在不知不觉当中造下罪业，不知不觉当中就堕落下去了，这是非常可怕的。还有一些是博闻强学的人，很容易对其他一般的人或者刚刚入门学习的人产生傲慢，而且有恶口。下面还要次第次第讲这样的公案。所以这些人容易以言语侮辱伤害他人。

往昔，某寺院有位智慧颇高的格西，在辩论过程中无有人能辩胜他，于是他说：“你们真像驴一样。”并做出姿态。他以此恶业死后立即转生为驴头鬼。

然后有个寺院，有一个格西智慧很高，那实际上如果这个格西智慧很高，能够用在正道上面——当然他可能自己认为是用在正道上面的——那么这个也许是一时的恶业，也许是内心当中早就有这个傲慢心了，早已经没办法控制自己的傲慢了，而出现这样的情况，应该说是出于一种必然，是出于一种必然。

那么，就说是这个智慧很高的话，应该能觉知万法的自性。如果真的能够觉知万法的自性、空性，能够受用这个空性的话，他相续当中的……他相续啊，肯定应该调伏得非常调柔。就是因为学了空性的缘故，了知万法的实相的缘故呢，可以把自己的烦恼彻底调伏的。但是呢，如果说是一方面显得智慧很高，对于经论很精通，但是实际上对它的所诠义的核心没有去真正地去领会，对所诠的意思没有去好好地体会的话，非常容易出现这样的罪业。所以他就在这样一种也许傲慢的状态当中说：“你们这些人啊，”指他们这些人，就是讲到这些其他的僧人呢，其他学习佛法的人，“就像驴一样。”然后还做出这个驴的姿态，然后通过这个恶业，死了之后呢，就转生到了恶趣，转生为一个驴头鬼、驴头鬼。这是一个公案。

在安多地方有一位格西是获得文殊菩萨加持的高僧大德。一次来自某大寺院的一位小僧人与其关于众生有无新生这一问题展开了辩论。在安多地方啊，也有一个格西，他曾经获得过文殊菩萨亲自的授记，这个高僧大德是非常了不起。那么有一次呢，他和来自另外的大寺院的小僧人，很聪明的一个小僧人开始辩论，辩论的主题呢，是这个众生到底有没有新生的问题。那么这个众生无量无边，那么到底有没有重新产生的这个众生呢？对这个问题他展开了辩论。当大格西的理证稍有相违时，那位小僧人因此便认为自己智慧不凡，顺口说道：“你真是有所知三轮。”以此果报，他即身死，舌根完全糜烂，最后舌头断掉而殒命身亡。

那么在辩论过程当中，这个大格西的前面和后面的理证稍有一点矛盾、有点相违的时候呢，这个小僧就认为自己了不起了，已经胜过了名声远扬的大格西了。他觉得自己智慧不凡，顺口就开始讲：“简直是有所知三轮。”三轮就是，下面也记述、有这个解释的，就是指对方你完全输掉了的意思。或者上次在讲的时候呢，以前讲经文的时候，三轮意思就是已经走了三圈了，就是你这样已经绕了三圈还没绕回来，你已经完全输掉了，就是这样的。实际上辩论的时候呢，别人欺负你，马上应该回答的，应该就是非常清晰地回答。

但是这个绕来绕去绕不出来的话，这样别人会给你讲三轮，就是说这个方面呢，已经说明对方已经输掉了。这个方面是对嘴里宣讲这样一种恶语，所以通过这个果报呢，在即生当中，他的舌头全部烂掉了，最后舌头断掉了，就没命了。非常可惜的一种后果啊，很可惜的这种后果。因为你进入佛门本来不容易，但是呢，在进入佛门之后，因为自己的发心啊、意乐啊，或者一些烦恼没有压伏，产生了这样一种后果，那确实是和你有关系的。

以贪嗔之心进行辩经，若引起互相争嗔，则罪过十分严重。那辩论呢，是为了遣除疑惑，相续当中产生更加坚定的定解。但是呢，就是在这个辩经的时候，如果这样一种胜负的心态太过于严重了，如果是这样的话，就是说太执著胜负，或者说有时候自尊心太强，太过于执著自己的观点的时候呢，就很容易通过辩论引发这样一种争吵，通过争吵开始说这些恶口而造下严重的罪业，就是这样的一种问题。

那么下面就是讲在佛在世的时候一个公案。昔日大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时，两位比丘开始辩论，最后双方恶语相讥，互不相让。因为年轻的比丘对老年比丘说了许多粗言恶语，以至于年老比丘怀恨在心，气愤地回到了自己的住处，闭门不出，最终死在那间房屋里，并转生为一条毒蛇。当时两个比丘，一个年轻一个老年，互相在辩论。首先呢，可能是也许在讨论这个佛法，那后面呢，开始逐渐逐渐演变成恶语相讥了，互不相让，谁都不愿意示弱。然后后面呢，年轻的比丘呢，也是不是年轻气盛，或者说口舌伶俐吧，然后对这个老年比丘说了很多很多这样一种粗言恶语，让这个老年比丘呢非常气愤，然后回到自己的房子里面，之后呢，谁都不见，把门关了，闭门不出。最后呢，没有缓解过来，就在这里面死去了，然后就转生成了一条毒蛇。

当时世尊吩咐阿难尊者说：“你去告诉那条毒蛇。”世尊说：“蛇啊，你是曾于我教法中出家的，本可获得解脱，但如今你因生嗔心而转为毒蛇，你应向所嗔的这位比丘道歉，如果还继续嗔恨，将堕入地狱之中。”佛陀就通过了知这样的事情，然后吩咐阿难尊者要去转告佛陀对毒蛇所讲的话。他就是说你本来在我教法当中出家的，如果发生一种心性的话，可以通过这么好的机缘而获得解脱道。但是现在呢，就是说是你走错了路，因为生嗔心，现在已经转变成毒蛇了。在这样一种前提之下，你马上要斥责嗔心，你应该马上向这个所嗔的比丘道歉。如果你还继续嗔恨下去的话，不单单是毒蛇，而且还会堕入地狱当中感受强烈的痛苦。

因此说在这个公案当中呢，我们可以说作为一个旁观者来看的话，作为旁观者来看的时候呢，这个毒蛇当然认为它是没有错的。你看这个年轻比丘说了这么多粗言恶语，完全认为自己是对的。在这种情况之下呢，根本就不愿意忏悔的，很多时候就不愿意忏悔。那么年轻的比丘也许当时也是这种心态，但是后面呢，他听说这个对手变成蛇之后呢，他是很愿意去忏悔，产生后悔心。那么实际上我们作为旁观者来看这个情况的时候呢，这个其实很清楚。但是有的时候我们作为当事人的时候，就不一定能够发现这个问题了。

我们有的时候就会认为我是对的，对方怎么都没有，只有我不对。实际上就是说，如果在这样的状态当中呢，自己如果不后退，如果自己不熄灭这样一种状态，嗔恨心没办法熄灭；如果嗔恨心没办法熄灭的话，这样嗔心再再地膨胀，最后这个罪业也是跟着膨胀的。这个时候呢，死了之后，转蛋毒蛇大家不知道，反正就是说这样一种嗔心很大的话，肯定会堕地狱的。这个方面也是这样进行了观察。所以说呢，有时我们在这个讲的时候啊，或者学的时候，在看这公案的时候，似乎觉得我没有嗔心，我肯定是能够好好处理。

但是有的时候，当我们自己遇到这样的情况的时候，那个时候才能看得到我们到底有没有嗔心，我们真的对这样一种教义、对这样一种因果、对这样的公案，到底真正是不是已经放到了心中去了。如果学的时候是一种心态，那么遇到事情的时候是另外一种心态的话，这就说明佛法没有入心，没有融入到内心当中去。那如果没有融入到内心当中去的话，在真正遇到这些事情的时候，我们的修行可能就会一败涂地，就很容易暴露出我们自己的本来面目。

这个本来面目不是你的心性显现出来了，而是你的这样一种烦恼——贪嗔痴等等已经显现出来了。所以说还没遇到这个事情之前，必须在学习佛法的时候很精细地学习，千万不要泛泛地学。如果平时就在泛泛地学，在遇到情况的时候就没有办法对治，没有办法使用这样一种教义。所以平时要学得很仔细，平时对这样一个问题再再地做思考，再再地做观修，把这样的问题认识得很透彻，这个时候才能够把这样一种见带到我们的生活当中去。然后经常能够把这个见带到生活当中去，一遇到情况的时候，这样一种正见会再上升，这个正见会引导我们的思路趋向于如理作意。所以说这个方面是非常重要的。

而阿难尊者带着那位年轻比丘去敲毒蛇的房门，并一五一十地转告了世尊的话。可是那条毒蛇喷散嗔恨的毒气后，仍不肯出来。那么阿难尊者奉命，带着这个年轻的比丘就去了，辩论对手就去了敲毒蛇的门，然后一五一十地转告了世尊的法力。但是这个时候，根本不理睬，这个毒蛇还在喷散嗔恨的毒气，不肯出来。世尊又命目犍连尊者去了，他也同样转述了世尊的话。然而那条毒蛇只是从铁门缝中伸一下头，就又钻到里面去了，还是不愿出来。

那么这个显现上面，阿难尊者当时是证初果的，证初果。那么舍利子尊者是证阿罗汉果的，那么再从这个角度来讲的话，谁的威德大呢？肯定是阿罗汉的威德大。所以当阿难尊者去的时候，虽然是佛的侍者，但是通过断证的功德来讲，他分量不重吧。所以虽然讲了之后，这个毒蛇还是在喷洒毒气。后面目犍连尊者去了，他是已经超出三界的人了，所以他的语言有一定的更重的分量。也就是说，这样一种毒蛇从门缝当中伸出头来看了一下，然后又钻回去了，还是不愿出来。这个故事好像上次讲《入行论》的广释当中曾经提到过这个故事，就是这样的，还是不愿出来。

此时，到处传说有一位比丘因瞋心而转生为毒蛇。此时许多人为了看热闹聚集在那里，随后世尊也携眷属来到此处。那么这个时候，这个消息就传开了，这一位比丘因为瞋心已经变成毒蛇了，很多人为了看热闹聚集在这个地方。佛陀观察到这样调伏很多众生、很多眷属的时机也到了，一方面调伏这个毒蛇，一方面调伏很多其他在座的人们，随后佛陀也是携眷属来到此处。

佛陀严厉喝止了这条毒蛇，它无法堪忍世尊的语言威力，很快便出来了。世尊将毒蛇带到伽陀园。然后佛陀来了之后，很严厉地喝止这条毒蛇。然后这个毒蛇舍了命为，佛陀是一切所有的罪障消除的、一切的功德圆满的，佛陀的威力就更无人能敌。所以说这个毒蛇没有办法忍受，很快就出来了，佛陀把它带回了伽陀园。

它在众人面前惊恐不已，跑到世尊座下蜷缩而居。世尊将它与那位比丘放在一起，说：“你因为以前说了如毒般的瞋怒恶语之业而转生为毒蛇，如果现在仍然造向他人射毒箭的恶业，那么来世你将会怎样呢？”转述许多过患。那么佛陀给它开示说，因为你以前说的由于如毒一样的很多瞋怒恶语，现在已经显现这个恶果了，已经转变成毒蛇了。那么如果现在你还是造向他人射毒箭的恶业的话——就是向他人射毒箭，就是喷射毒气的意思——像这样还造这个恶业，那么后面你会怎么样？你自己想想看你的罪业，讲述很多很多这样的生瞋心的过患。

那条蛇知道自己已投生为恶劣的众生后，嘶声痛哭起来。佛陀说：“你造恶业时理应痛哭，但那时却无泪，如今恶果成熟，已转为旁生，哭又有什么用呢？快向这位比丘忏悔。这位比丘，你曾经是这条蛇的辩论对手，无疑也应顶礼忏悔。”那位比丘向毒蛇顶礼，那条毒蛇也礼拜了比丘。那么就是说是佛陀也是……蛇听到了佛陀的开示，也认识到自己已经转生到一个非常恶劣的众生之后，开始嘶声痛哭起来了，就是这样的。佛陀就是讲了，你以前造业的时候应该了知这个罪业，应该嘶声痛哭，以前没有哭，现在罪业已经成熟了哭有什么用呢？

从这当中我们就知道，实际上这个痛哭的时候是一种忏悔的心态。为什么佛陀说往往在很多地方是讲你现在痛哭没有用？主要就是从一个角度来讲，已经成熟果报了；佛陀也为了呵斥对方，让对方特别地感到他所造的这个罪的深重，所以有的时候讲，佛陀很多时候不但不同情他们：“哎，你不要哭了，你不要哭了，还有办法”，没有这样，还是在讲你现在哭有什么用等等。讲了之后就是彻底地消减他的意念，进一步地呵斥他，进一步地消他的意念；或者就是说从已经产生果报这个角度来讲，实际上这个哭是没有用的。

这个方面对其他人来讲也是有很多很多必要性的，并不是佛陀没有同情心，而是有很大的必要性。所以说看到这个蛇已经产生了很强烈的后悔心、忏悔的意乐产生起来的时候，就引导他说马上向这位比丘忏悔；然后给比丘讲的话，他也是你以前辩论的对手，所以也应该向他顶礼。那位比丘向毒蛇顶礼，然后毒蛇也礼拜了比丘，是做忏悔了。

在场的所有人都惊奇不已，更加对佛陀生起信心，对因果生起诚信。那么在场很多人看到这样一种事实之后，就非常地惊奇，也是对佛陀再再地产生起信心，对因果也是产生了诚信。世尊也依此因缘传授佛法，令许多人获得功德。然后在大家产生信心和对因果产生诚信的基础上，佛陀就根据当时这些众生的根性传讲了佛法。

很多人呢，在这个众会当中，在当下就获得了这些种很多种的果位，初果到第四果等等，发生了很多这种不可思议的功德。那条毒蛇也在对佛陀生起信心中死去，后来转生到三十三天。那么这个毒蛇呢，在听到佛讲法之后呢，它就对佛陀产生信心，在信心当中死去了，后来就转生到了三十三天。如此具足戒律、精通三藏的比丘，尚且由于瞋心恶语而转生为毒蛇，那么像我们这些毫无功德的在家男女们将会如何呢？

那么这个地方讲到的是具足戒律、精通三藏的比丘啊，他尚且通过瞋心说恶语而转生为毒蛇呢，那么其他没有功德的人会怎么样？自己思考一下也很清楚。所以有的时候我们在看这些因果，因果这种公案的时候，尤其是这些《百业经》啊、《贤愚经》啊、《律藏》啊，很多很多在看的时候，似乎都是很多出家人怎么怎么样，就是说造业怎么样堕落的，好像和这些在家人无关一样。但是呢，在这个当中讲得很清楚了，那么如果是一个具有戒律、精通三藏的比丘，因为生瞋心恶语会堕落，会转生为毒蛇的话，那么其他毫无功德的，你也没有这样一种戒律的人，你没有精通三藏的人，毫无功德的在家人，你如果生瞋心，如果生……就是说恶语的话，肯定也会堕落的，也仍然会堕落。这个方面通过这样比度就可以非常非常清楚，可以了解得很清楚。

因为当时正值大慈大悲的导师在世，业果迅速即刻成熟，恶业瞬间即可得以清净。如今在这佛法末期，积累恶业之力与往昔截然不同，所以在尚未受完果报之前，不可能值遇像佛陀那样的导师。那么分析一下当时的情况呢，当时是大慈大悲佛在世的时候，是一个特殊的时期，而当时的众生的这个根性啊，或者这些被调化的机缘呢，是相对来讲比较成熟的。所以说在佛在世的很多公案当中呢，都描绘了业果迅速成熟，不管是他造恶业，恶果迅速成熟，还是通过供佛供僧，业果迅速成熟的这些公案非常多。

那么就是说业果瞬间就可以成熟，那么从反方面讲的话，这个恶业瞬间也可以清净。所以说这条蛇呢，当它造了恶业之后呢，马上成熟了蛇的果报，然后在佛面前忏悔之后，生信心之后，马上也清净了这个果报，一下子升到三十三天当中去了。像这样的话，在佛在世的时候，这个情况是可以的。那现在呢，是属于末法，佛法末期了，积累善业呢，也很难在其中成熟，积累恶业呢，也很难马上显现它的力量吧。一旦成熟了这些恶业之后呢，也不可能像这条毒蛇一样，在还没有受完果报之前马上就获得解脱了，这样的情况是基本没有的。所以我们不要想像那个毒蛇一样，马上遇到一个导师佛陀，一下就清净了，这个是很难的。那么如果在这样末法时代的话，你造了恶业之后呢，你就是堕落，然后要真正把这个果报受完之后，才可以重新地从恶趣当中出来，遇到佛陀导师，真正生起信心获得解脱的。

“当今极具嗔恨之惑十分猖獗，从出家人到在家人，以贪嗔偏袒之心评论教法宗派的好坏，或者为了地位、名声、财产、受用等这些无有丝毫实益或者贪图小利的事，始终怀着如毒般的心，恶语如毒箭一般从口中射出，由此导致爆发激烈的争吵、纠纷，甚至国破家亡，这是在造死后立即堕入地狱的罪业。”

这个作者呢，对我们做一个教诫吧。因为当今极具嗔恨者非常猖獗，五浊都是极其炽盛的，然后五浊极其炽盛的话，嗔恨这个烦恼也是非常非常炽盛的，很猖獗。所以说这样一种出家人也好，还有在家人也好，以贪嗔心，贪嗔偏袒之心——这句话就是讲到这个欲乐不清净，欲乐都不清净，第一个就是一种贪嗔偏袒的心，带着这个贪嗔和偏袒的心开始评论教法的好坏：“哎，就是这个宗派好，那个宗派不好”，或者就是说密宗好、显宗不好，有些时候说净土宗好、密宗不好，或者说禅宗不好，或者其他宗派不好，或者说哪个派不好等等。

像这样的话就是讲到了通过贪嗔偏袒之心开始评论教法的好坏；或者有的时候是为了一点点的地位、名声、财产、受用，这一方面毫无意义的事情，或者贪图小利的事情，就开始做争论的，开始做这样的争论。只要真正从这样一种圣者的眼中看起来，或者有的时候我们学习完这个空性的教法之后，从空性的角度好好观察的时候呢，其实事实都是很小很小的事情。学习宗派呢，尤其是学习宗派的人来讲，实际上是为了在内心当中树立一个清净见，但是学了很多宗派之后呢，不但没有起到作用，反而加上了这种无谓的争论，这个根本不是佛法的本质，不是这样的本质。

所以说我们应该通过这样的学习啊、讨论啊、辩论等等，让自己相对当时的见解越来越清净，这个见解清净之后呢，自己实实在在有这种（正见），然后他对其他宗派也能够用好好的圆融的方式来看待，都能够平等尊重，这个才是真正学习佛法应该产生的良好的效果。那么这个时候产生良好的效果之后，对自己啊，对他人，对整个佛法的传播都是一个好事情。那么如果已经通过贪嗔偏袒之心，以这个出发点开始在评论的时候呢，对自对他，对整个佛法都不是一个好事情。所以说这方面我们还是应该多多的这样好好地考虑。

那么就是说始终怀着像毒一样的恶心，恶语经常从口中射出的话，这个就是导致爆发强烈争吵的因，甚至于国破家亡的因。那么这些呢，是在死后马上堕入地狱的这个罪业因素当中必须要彻底远离的。如颂云：“在家众为受而争，出家者为想而争。”那么这个经典当中是这样讲的，一般来讲的话，在家的人是缘受而争论的，这个受呢，就是种种的苦受啊、乐受。在家人还没学很多佛法，也不知道很多思想、很多哲学、很多思想的意识形态，这些方面都不知道、不懂，所以说主要是“我要安乐，我不要受苦”，反正呢，在家的人很多都是为了享受而争论；出家的人呢，是为了想而争论的，就是很多思想，很多所谓的界限，或者很多宗派和宗派的观点、哲学的观点。像这样的话，主要就是把他的重点放在这个方面，所以为了想而争论的。

实际上，通过争论而引发的罪业，或者通过争论而引发的恶果，这之间是没有什么差别，只是如果它的争论因果相同而言了。这个时候，不管是在家人也好，出家人也好，对于受和对于想都要看破，都要看破。

像以前也是这样讲的，在这儿也讲过。以前讲的是，古代的时候基本上在家人是为了色而争论，出家者是为了想而争论。出家者也不仅限于佛教，实际上出家众也包括以前的外道，很多外道也是出家的，所以他争论来争论去，还是为了他的宗义——他的宗派是怎么，到底怎么样，到底怎么样，还会为这些而争论的。所以说如果不注意在这个争论当中的话，很容易就开始大打出手，或者开始引发很多宗教战争，都有可能出现的。

所以说对在家众来讲的话，也应该好好地把受看破；出家众也应该把受和想都看破。反正在家众和出家众都要把一切万法，通过自己所学习的教理真正把它看破、看淡。这个时候很多争论的因，就可以说能够真正地息灭了，这是经典当中所讲的内容。经典当中所讲的内容在《俱舍论》当中也是有描述的，《俱舍论》中也宣说了受想是争论的根本因，这个以前我们学过的。

因此，无论是依靠佛法说粗语，还是为世间轮回琐事出恶言恶语，都是瞋恨争论的根源。所以说，不管是依靠佛法而讲一些诋毁对方的话、说一些粗语，还是为了一些世间的琐事开始出恶言、说恶语，实际上都是因瞋恨引发争争的根源。

所以我们思惟以上公案后，应当倍加警惕。最初互相说恶语，一旦生起瞋心，就要立刻改变，否则将于多生累世堕入地狱以及转生毒蛇。就是说在最初互相说恶语、生起瞋心的当下，马上就要认识到，思惟前面的公案和它的严重性，之后就要在这个生起瞋心的当下立即转变。如果不转变，这个瞋心一旦加强了，这样一种的瞋心，就会，堕到极地狱，就会在多生累世当中堕入地狱，还要连续地转生为毒蛇，因为毒蛇的瞋恨很重，毒蛇的瞋恨是非常重的。所以说脾气大的人，也非常容易堕入到毒蛇道当中去。

此外，取恶名的罪过也极为严重。下面就讲一些取恶名的罪过。往昔迦叶佛时，有一位名叫通晓三藏的比丘，出言不逊，给诸多圣者比丘起犹如马头等诸多恶名。结果他从人寿二万岁时死去，转生为庞大金鱼，身上具有马头等十八个头像的庞大身体，到人寿百岁之时，出世之间，一直感受痛苦。这也是取恶名的这样一种果报。

取恶名的果报，就是在迦叶佛的时候，有一个比丘叫，以前我们讲的是迦毗罗。这个迦毗罗比丘是通晓三藏的比丘，因为受他母亲的蛊惑——他母亲让他于辩论不过这些圣比丘的时候给他们说恶语，而这些圣比丘一见到迦毗罗说恶语，表示他已经生起恶心了，就会舍弃他，不跟他辩论了。从显现上面来讲，大家认为他赢了，那就是他母亲教给他一个毒计。

后面确实他这样讲了之后，这些比丘走了。母亲就到处宣扬说：“哇，我儿子胜了！你看这些比丘走了，没辩过。”很多人都不理睬他，这个母亲就吐鲜血而死亡，堕入地狱去了。而这个比丘当他说完这样一句恶口之后，他母亲让他回家，他说：“我不回家了，我永远不要再见到你这样恶毒的人。”相当于他说已经对迦叶佛的教义产生了深深的信心。他最后是这样了，但他很孝顺，所以他母亲教他这样说的时候，他没有办法拒绝。讲了恶语之后，最后还是离开他母亲，精进在禅定。

但是不管怎么样，他是给很多圣比丘起了恶名的缘故，堕到了恶趣当中。从人寿二万岁开始，就转生为一条大金鱼，就是大摩羯鱼。当时在胜水河边，有一千个人合力把这个鱼从河里捞出来。佛陀也和很多比丘去看，通过问答的方式抉择了这样一种因果问题。后面佛陀给他宣讲了教义，宣讲了诸法无常、涅槃清净等等的教义。

听了教义之后，他就想：从今之后，我唯一以佛陀所讲的教义为食，再不吃其他东西了。因为他是大摩羯鱼，所以不吃饭很快就饿死了。饿死之后，通过对佛信心的缘故，生到了四大天王天。生到四大天王天之后，他观察自己的来历，知道了佛的恩德将他从恶趣当中解救出来，所以他不等过夜，马上之后，到了佛的身边。当时正是晚上，到了身边听佛讲法之后证得预流果，证得初果。

第二天的时候，比丘问佛：“晚上是谁在散发光明？是不是帝释天？”佛就讲：“大家知不知道在胜水河旁边的大鱼？”大家说知道。佛说因为对佛生起信心而喜悦之后，转生到四大天王天，昨天晚上下来之后，一方面受了供养，一方面听了正法之后证得初果。大家感到非常欢喜，因为众生从恶趣当中得到解脱，也是非常欢喜的。所以在这个地方讲的是到人寿百岁的时候遇到释迦佛而得解脱。

那么在《贤愚经》当中还有一个公案和这个不一样，也是《百头品》，这个《百头品》也叫迦毗罗。他是说完恶语之后堕到了苦狱当中，有一百个头。后面眷属问他怎么得解脱，佛陀说在贤劫千佛出世的世间当中都解脱不了。所以这两个公案是不相，一个是在佛出世的时候获得解脱，一个是在贤劫千佛已经全部灭尽的时候还没有办法获得解脱。《贤愚经》当中有一个迦毗罗百头品，在意义上讲的稍微不一样。今天就讲到这里。