极乐愿文大疏 第38课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

《普贤行愿品》之后，今天继续宣讲喇拉曲智仁波切所造的《极乐愿文》，《大疏》开示往生之道。其中宣讲往生极乐世界的四种因：明观福田、积资净障、发菩提心和发清净愿。

前面已经讲到了明观福田。明观福田就是观想极乐世界，观想极乐世界的主尊和一些殊胜的眷属，然后引发我们对于极乐世界的一种向往。那么实际上这样一种净土的修法，对我们来讲的话，就是一种不断地忆念、不断地向往的修法。在很多大德的解释当中，实际上阿弥陀佛就像母亲一样，经常都在忆念、观照他的孩子，都是恒时忆念的。那么作为孩子来讲的话，如果根本不忆念母亲，那么母子之间就没有这样一种殊胜的联系了。如果母亲也忆念孩子，孩子也忆念母亲的话，这就非常容易相应。阿弥陀佛时时刻刻当中都在观照我们，都在想我们怎么样离开痛苦、获得殊胜的安乐。如果我们根本不理睬这样一种愿力，或者说根本没有去观想的话，实际上这个殊胜的因缘就没办法真正地接通。

那么对我们来讲的话，明观福田，了知阿弥陀佛殊胜的大愿，了知阿弥陀佛殊胜的这些功德，了知往生极乐世界的必要性，就能够让我们生起一种往生极乐世界的殊胜愿乐。如果产生了这种愿望之后，我们就会在日常生活修行当中，尽量多忆念、尽量多思考极乐世界，发起往生极乐的心，这对我们来讲是非常关键的。所以说，如果在临死的时候有非常强烈地往生极乐世界的意念，有这样一种想法的话，非常容易往生，乃至于一念都可以往生的。所以平时培养往生极乐世界的兴趣或极其强烈的愿望，对于每一个欲往生者来讲确实非常关键。后面也讲到了积资净障、发菩提心、发清净愿等等这一系列的助缘，要让我们在临死的时候做好准备往生极乐世界。

现在讲的是积资净障。积资净障是通过七支供修法的介绍，积累资粮和清净罪障的种种方便。如今在宣讲第三支——忏悔支。忏悔支当中也是在宣讲忏悔十不善业，忏悔这些佛制罪等等一系列过患。

现在我们在讲忏悔五无间罪。忏悔五无间罪，前面也是一般的讲法，介绍了杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、破和合僧和恶心出佛身血的这样一种过患，就是平时我们了解比较多的一种讲法。今天要讲的忏悔五无间罪，就从本颂颂词，就是前面的某些论典当中安立五无间罪的相，一个一个进行介绍，让我们进行忏悔。

首先第一条是杀害上师。对自己来说，曾受别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的堪布、阿阇黎等上师的恩德胜过真佛。不用说是杀害，就是侮辱上师或一刹那对上师生起邪见、恶心等，也相对应于堕入地狱。那么实际上在这个当中，没有很多地讲杀害上师的过患，而是从其他的方面，从怎么样对上师生起邪心邪念、怎么样侮辱上师、不恭敬上师等等像这样来讲的。那么如果说这些都有很大的过患，通过恶心杀害上师的过患就更严重。所以此处讲到了杀害上师的过患是非常严重的。

一般来讲，能够接触佛法、能够接触密宗等等的修行人，对上师一般都是能够比较容易产生一种恭敬心。真正杀害上师的案例不多，在整个佛教史当中都是非常少的。那么是不是根本不可能呢？前面讲比喻很多，那么是不是根本不可能有杀害上师的这种过失呢？实际上也不一定，为啥不一定呢？因为有些众生相续当中没有调伏烦恼，当他瞋恨心很严重的时候，什么事情都可以做。所以在这种过程当中，也有可能杀害上师，是非常有可能的。

所以在一些比较严重的场合当中，比如像文革毁坏佛法这种灭佛运动当中，很多时候也会出现这种问题，一方面是大家的共业成熟，一方面是环境的影响。所以在这样的场合当中，平时的这些思维、佛法全部已经紊乱了，变成了基于一种非常疯狂的心态、疯狂的状态。所以在这种过程当中，毁坏佛塔、烧经堂、殴打上师、诽谤上师等很多严重的过患都可能出现。所以现在我们要学习这个问题，要好好考虑这个问题。

发誓愿从现在乃至于成佛之间，绝对不造这样一种罪业，绝对不要产生侮辱上师、生邪见的罪过，更何况说是杀害上师的罪过呢。现在我们了知这个过患之后，发下一个很坚固的誓愿力，这种坚固的誓愿力就会在我们身心相续当中起作用，就会引导我们恒时产生善念，对上师产生应该有的恭敬心。对上师产生应该有的恭敬心，一方面是应该做的，一方面是利益功德很大，一方面也是绝对获得增上生与解脱的一种根本原因。所以我们要鉴于以上的这些过患的缘故，必须要好好地认知这个问题，要忏悔下去，倘若拥有这样一种种子或者这样的业障。

对自己来讲的话，承受别解脱戒、菩萨戒、比丘戒的堪布……堪布是传戒的，给我们传授别解脱戒，比如说传居士戒，或者传出家沙弥戒，承受比丘戒，或者传菩萨戒、传比丘尼戒的这样殊胜的上师堪布。还有阿阇黎等上师，可以传讲正法之类的、真正地引导自己的教授等等，像这样阿阇黎等上师的恩德，实际上是胜过真佛的。

那尤其对我们来讲，上师的恩德胜过真佛。为什么呢？我们处于这个末法时代，我们已经没有福报见到真佛了，那么这个时候呢，佛陀或者菩萨就化现为这样一个形象，来给我们教授这些因果取舍的道理，让我们了知轮回过患，让我们了知修行的方法。然后呢，如果我们想要修法的话，实际上这个戒律呢是修法的基础，所以说呢，上师也会特别地传戒，传小乘戒，传菩萨戒，传密乘戒。所以说呢，如果我们有了这些殊胜的戒体，在这样一种基础之上做取舍的话，就会逐渐逐渐地靠近解脱。从这一方面观察的时候呢，所以说上师的恩德的确是胜过真佛的。

对于这样一种非常严厉的对境啊，不要说是真实地杀害他，就是侮辱上师，或者说一刹那对上师生起邪见、生起恶心，也将堕入地狱。为什么会有这么严重的过犯呢？就是因为他的这个恶心邪见本身是一种自性罪，再加上他的对境太过于严厉的缘故。你看这个地方是讲恩德胜佛，恩德是胜过真佛的。所以说如果乃至于一刹那之间产生邪见、恶心呢，这个罪业都足以让自己堕入地狱，这是一个刹那而讲的。那么如果说一个修行人内心不谨慎的话，太过于自以为是的话，有可能在修行的过程当中，一而再，再而三地连续不断地对上师产生邪见，产生恶心等等。那么如果按照这样一种观察推下来的时候呢，这样一种恶业就会极其严重。所以说呢，我们对这个问题必须要谨慎。

那么在有些地方讲的时候呢，是另外一种补救的方法。尤其是对上师生邪见、恶心的时候呢，马上就应该反省，马上就应该忏悔，就必须要认识到自己已经着魔了。那么如果自己在产生邪见的时候，马上能够知道自己着魔的话，按照全知无垢光尊者的想法——当时以前是有个无垢光尊者的，在叫作一个短论《小甘露》文当中也讲过，如果能够马上这样想的话，这种罪障马上就能够清净，马上就能够清净。所以说像在那一方面，我们说为什么这个地方讲一刹那生起邪见就会堕地狱呢？就是指不忏悔而言的。

如果你不忏悔的话，你肯定会堕地狱；但是呢，如果你马上忏悔，马上观想自己已经着魔，马上开始通过殊胜的忏悔的话，这样一种罪业也很容易清净的。所以说我们还是一方面努力地通过佛法的修持，来让自己的相续柔软，和正道相应；一方面也要懂得这样一种窍诀，就是说我们一般状况下不产生邪见、恶心非常困难，但是生起之后怎么办？如果你不对治，不懂得对治，或者就像这样非常懊恼的话，自己不一定起到作用，但是如果能够按照这些成就大德的教言，能够经常这样观修的话，实际上还是容易清净的，仍然容易清净。

甚至仅仅稍稍生起“我已胜过上师”的分别念，罪过也相当严重。那么这样一种分别念还是容易生起来的，尤其是当我们的修行时间越长，当我们相续当中佛法的智慧越深的时候，或者乃至于有一些小小的体验的时候呢，只有这种时候，因为还没有真正和正道相应，相续当中的这样一种分别念还没有真正得到调伏，所以说这个时候是比较容易产生这样一种傲慢心，觉得在这一方面我已胜过上师了，在那个方面我已胜过上师了。像这样产生了这样的分别念，实际上这样的分别念呢，它的罪过也是相当严重的，还是有很严重的罪过。

尤其是我们在末法时代依止上师的时候呢，因为前面我们也分析过了，因为上师他的示现，他是关待于所化的有情。所化的有情，如果他的这样一种根基，如果他的烦恼少，福报大的话，那么关待这一群所化而示现的上师，他的功德就会相对圆满。比如说释迦佛，释迦佛作为一个殊胜的善知识出现在世界当中的时候，为什么他会显现这么圆满的相貌？为什么会显现这么圆满的智慧和这么圆满的神通呢？就是因为他当时的这些所化，这些所化的根基，确实福报或者从方方面面都是非常优秀的。那么后面也有很多这些非常超胜的善知识在世界当中示现，也是关待当时他所化的众生福报的问题。

然而有的时候呢，我们会发现这个善知识好像并不像我们在佛传当中，或者说在这些祖师大德传记当中看到的这么完美。实际上这个并不是上师有什么缺陷，而是说从这个方面恰恰就反映我们自己的根基实际上有的时候并不是这么完美的，没有这么完美。所以在没有这么完美的时候呢，我们的上师有的时候，不管是怎么样讲的话，因为有的时候有各种上师，有的时候有一些不恭敬上师，反正有的时候我们就会想：哎，这个方面好像是上师有贪心显现，那个方面有嗔心显现，或者有一些傲慢显现，有这些愚痴显现，实际上都有这些。

那么如果产生了“我没有这个，我好像还比上师要好一些”，产生这样分别念的时候，就对于一个殊胜对境产生一种戏弄之意，产生一种非议之意。所以说这样一种罪业呢，它是一种由傲慢引发的相当严重的一种过患，非常严重。所以在这样的环境当中呢，比较容易生起，生起的概率比较高。

尤其对我们来讲的话，生起这个正知正念是非常关键的，要尽量有这个智慧。全知无垢光尊者在《修养集》当中也是这样提到过，当我们看到自己的上师似乎有贪心的时候，似乎有嗔心的时候呢，应该观想这个是贪金刚，这个是嗔金刚。那么什么叫贪金刚、嗔金刚呢？实际上贪金刚、嗔金刚这些名词，实际上是已经界别了自性的贪和自性的嗔。那么所谓的自性的贪和自性的嗔呢，就是说通过烦恼心对于诸境而引发的一种自相的贪嗔心，这种自相的烦恼。那么就是说上师他的本体，我们应该这样想：上师的本体绝对是佛，或者说无生法空等等这样一种本体。如果从他的本体来讲，绝对不可能产生一刹那的贪心和嗔心，他已经处在菩萨道当中，已经处在究竟位当中，从他的相续来讲，绝对不可能有一刹那贪嗔的烦恼产生的。之所以会在我面前显现贪嗔，他是为了调伏有情的一种不可思议的贪，不可思议的嗔。

所以说这个叫做贪金刚和嗔金刚、愚痴金刚、罪恶金刚。像这样的话，就是说如果有了这样一种正念的话，当看到自己的上师好像在这方面有这些所谓的烦恼的时候，就会通过观想方式来予以对治。这个对我们现在来讲的话，应该说是非常关键的，而且是一个非常重要的一种作意。那么如果我们产生了这种欲胜过上师的分别念，就说明自己的无知，并不是说真正我已经胜过上师了，或是说真正上师有这些问题，而是我们太过于无知了。所以说呢，这样一种问题就是一种纯粹的非理罪过，这样一种罪过是相当严重的。上面举例子，例如尼柯格玛惹仅仅认为自己的智慧较上师略胜一筹，一生便遭到七次危及生命的危险。

这位大德也是一个成就者，很早就在世，是在宁玛巴的传记当中有，是在比较早期的传记，好像也是莲师他们的弟子吧，好像是稍靠后一点。像这样的话，他的证悟功夫也是非常圆满，但是他以前也是认为自己的智慧比上师还要略胜一筹。产生了这样一念分别心，在一生当中就遭到了七次危险，而且这不是一般的危险，就是一种危及生命的危险，遭遇到七次这样的危险。这个传记以前我很早很早看过的，已经有点模糊了，是在敦珠法王的《佛教史》当中有，可以去查一下，那个地方就讲得比较详细。

像这样的话，这七次大的危险，他是一个证悟者，是一个成就者，在证悟之后，在弘法利生事业当中还遇到这么严重的危险。如果是一般的凡夫，我们认为这个没有过失，那更加是一种大的过患了。因为有的时候我们经常会产生这样一种分别，实际上这样一种分别念是很严重的罪过。我们如果不了知这个严重的罪过，反而认为这是一般的问题放过去的话，后面的障碍、危险，或者来自于方方面面的问题都会接连不断地出现。他是已经成就之后遇到危险的，如果对我们一般的凡夫来讲，当然也会遇到这种危及生命的危险等诸如此类的问题。更严重的一个问题是难以产生真正道上的证悟。我们要产生道上的证悟，要修行，很顺利地产生解脱，很顺利地产生证悟的话，实际上这些分别念就是一种致命的分别念。所以我们如果不了知、不这样忏悔的话，对生命方面还是一个大的伤害、大的危险。

成就者黑行大师也与弟子一同渡海，那位弟子心想：“就功德而言，上师的确殊胜，但从资具方面来说，我要富有一些。”仅仅此念，便使船沉入水中。《大圆满前行》当中有类似的讲法，稍微不一样。黑行大师带了很多弟子渡海，当时这个弟子内心当中就想：“从功德方面讲，上师确实殊胜；但是从眷属、资具方面讲的时候，我比上师还富有一点。”当时心当中产生这一个分别念的时候，一下子船就沉入水中。他在水中马上要濒临死亡的时候，呼唤上师，开始祈祷上师。上师一刹那之间降在他面前，把它从海里捞起来，然后跟他说：“实际上你这样分别念是非常不好的，只不过是我没有兴趣追求这个东西而已，如果要追求的话，至少不比你差。”

实际上从这些方面我们观察的时候，每一个上师、佛子或者一些佛菩萨等等，有些时候是为了突出修行的重要性，要做一个舍世者，根本不追求眷属、财富、名闻利养，所以他看起来似乎很贫穷，穿的衣服都很脏很破。有些上师主要是讲经说法，有些主要是其他方面的利他，所以他示现根据众生的需要而做不同的调整、做不同的示现。所以有的时候智慧浅薄的人，就像我们一样，很容易产生这种分别念：“欸，好像我从这个方面比上师要殊胜一点，那个方面我要殊胜一点。”实际上真正从佛法的角度来讲，全部都是错误的，我们这些分别念全都一个没有正确。如果一个证悟的初地，或者已经获得了殊胜大成就、已经位至佛地的人来讲，没办法获得这些容貌、这些财富、这些资具，这确实是根本不可能的事情。所以平时这方面也要多做思考。

此外，一位舍世者上师有一个弟子，一次这位弟子在稠人广众中传法时，他的上师也来到当场并顶礼。弟子明明看见了上师，但在大庭广众之下不方便给上师还礼。众人散去后，他迎接上师并顶礼谢罪。上师问：“刚才我顶礼时，你为什么不起身呢？”他紧张地妄言答道：“我没有看见您。”刚刚说完，他的双眼便落到了地上。这个在《大圆满前行》当中也有。

这个公案讲了一个舍世的上师，不喜欢热闹，抛弃一些琐事，专门从事于修行。他有一个弟子，事业比较发达了。有一次这个弟子在人群当中传法的时候，他的上师来到了现场，而且给他顶礼。当时的弟子明明见到上师，但是他觉得：“我是一个大众师，弟子这么多，而且我的上师穿得这么破，显得很寒酸的样子，如果给他还礼的话，好像不方便，自己面子上过不去。”所以他就装作没看见，没给上师还礼。后面法会结束了，他马上跑到上师住的地方去迎接上师，马上去给上师顶礼。

上师这个时候就问：“刚才顶礼的时候你为什么不起身不还礼？现在来顶礼干什么？”他就非常紧张地说了个妄语：“我没看见您。”如果是真的没看到，那就没问题；上师是明明看到了，故意妄言说没看到，这个又是对一个殊胜的对境说了一个妄语。那么刚刚说完的时候，通过这样一种罪业，他的双眼就落到地上啦。他马上忏悔，马上给上师坦白了真实的原因，就是保意识这个面子的问题了。

像这样做了忏悔之后呢，上师就给他加持，之后他双眼复还了，就是还原。这个公案呢，也是在《大圆满前行》当中有提到过的。所以说这个呢，就是在这样一种过失、在这种公案当中呢，当然我们如果对这个事情做评论，而不是对这个上师做评论呢，这个上师也有可能是示现的，也可能这个示现我们对他本人呢，不敢做什么评论。但是呢，在这个事情当中呢，一个方面就是说，如果一个人呢，一个修行者太过于着重于这些财产，太过于着重于这些世间的东西，或者太过于注重这个面子的话，有时候是会失去真实的东西。还有呢，就是说还说明一个问题，如果对于殊胜的上师、善知识说妄语的话，他的过失是非常严重的，这个方面也是要好好地了知的。

实际上我们真实有时候从道理上观察，至于我们自己做得到做不到倒是另外一回事情。那么就是说我们从这个事情观察的时候呢，即便是你有很多这样一种弟子在传法，而自己的上师好像也是这个地方讲的一样，他也是一个舍事者，也是一个好像显得很破烂的人，那么即便你下来之后给上师做顶礼，实际上很多弟子他会不会因为这个而轻视你呢？根本不会的，根本不会，而且会觉得对这个上师的恭敬心啊，对上师要做这个事情，就说明自己作为一个弟子的身份来讲是做得比较成功的。有的时候我们害怕做这个事情就给自己带来负面影响，但实际上呢，根本不会带来负面影响的原因，在很多地方也是这样分析过的，这些问题你可以好好地深思啊。

所以有的时候这些故事，有很多这些成就者之间所示现的这样一种公案，对后学者来讲，它有很深层次的一种意义。那么我们在看这些公案的时候呢，不能够停留在看一个故事一样，应该分析它的内涵，那么就要分析它的真实的内涵，说明了什么？带来了什么样一种启发呢？我应该怎么做呢？好好思考，好好思考，自己内心当中就会树立起一种怎么样做的一种定见，对自己的善知识，对自己的上师应该怎么样去诚实。

实际上有许多此类公案。不必说是广泛授予灌顶、传承、教言的上师，甚至对从字面上讲解的阿阇黎、获得四句传承的上师也应恭恭敬敬。相反，若违背誓教则过患极大。

然后有的时候呢，我们会认为给自己赐予灌顶啊、传承啊、讲教言的这些上师，广泛地传授教言的上师呢，我们认为是上师。但有的时候呢，单单从字面上讲解的，或者乃至于我们获得四句传承的上师，我们觉得这个不是上师。所以说呢，在说话的时候属于表面，在行为上面属于表面，像这样的话都是不应该的。按照佛法的规矩来讲，这些都是不应该的。所以说呢，这个地方讲得很清楚啊，不管灌顶、传承、说教言的上师，还是说仅仅给我们字面上讲解过了的阿阇黎，还是获得四句法恩的这样的上师，全部都应该恭恭敬敬对待。这个方面实际上就是修行我们法身慧命、延续我们法身慧命、承续我们法身慧命的这样一种殊胜的来源。所以对这样的一种应该非常恭敬才对。

所以说有的时候呢，我们还是应该对这个问题好好观待。对于凡夫来讲呢，很严格地苛刻地要求人家这样那样做呢，有的时候不太现实。但是至少我们在这个见解上面应该好好地理解，内心当中应该好好地对待这个问题。有的时候我们可能觉得一个名声很大的大德，虽然对自己来讲没有讲解过佛法，但是我们都是非常恭敬的。当然给自己传过法的这些呢，就不认为是一个有恩德的人，反而呢，在显现上面和自己没有什么法恩的这个方面，觉得是一个殊胜的上师、善知识，这个方面呢，从某个角度来讲的确是一种偏倒，。所以我们还是就要从这样一种很小的方面去观察，看看自己对这方面是不是做得很正确。

那么这个呢，讲如果是违背誓教的话，它的过患是非常严重的。如《续部》中说：“闻一偈颂者，若不当作师，百世转为狗，常为具痣者。”那么就是说我们听闻了一个偈颂，在他面前听了一个偈颂的这样一种上师、善知识，我们应该把他看成上师，如果不把他当作上师的话，那么就是个罪业，百世转为狗。在有些说是五百世当中，也说是一百世当中，连续不断地转为狗身，而且呢，后面变成人的时候呢，还会常为具痣者。那么这个痣呢，就是讲的有些屁股有一些种种斑点啊，还有这些疙瘩啊，这非常非常不好看的这些东西，叫常为具痣者。有些痣呢，好像是有某种象征意义的，这个痣大概是美人痣、什么痣，有这样的讲法。但有的时候这个痣非常大，有的时候我们看到人身上大一块都是痣，那么如果这样的话，就没有任何好看可言了。有的时候呢，如果这样呢，就会变成这样一种具痣者了。

依止上师、堪布、阿阇黎后，无论他好坏，都不应违背其教言。当我们依止了上师、堪布、阿阇黎之后呢，不管后面他怎么样，后面他好还是坏呢，实际上都应该还是恭敬，而不能够违背他的教言。所以尤其在《续部》当中啊，在金刚乘当中，这个问题是非常严格的。《续》中说：“依止上师后，无论其好坏，岂能违教言？彼若失此印，堕金刚地狱。”

那么在《续部》当中是讲到，当然在这个当中啊，《续部》当中引用了很多教言的时候，那是金刚乘的标准。那么在宗喀巴大师的《事师五十颂》当中呢，也是有这样一种说法，如果一个上师、善知识他让你做一件事情，你要观察，如果他让你做的事情违背了佛教，那就可以陈白，那就可以回绝的，像这样的话是有这样的说法。但是如果是在一些金刚乘当中，当然《事师五十颂》并不是金刚乘了，那么就是说在一些比较高层次、更高层次的师徒之间的时候呢，首先依止之前，尤其灌顶的这些上师或者传教言的这些上师，依止之前好好观察。真正地观察好之后，那么不管是根本上师给你交代任何事情，好的坏的，全部要去作，全部要当成佛语去奉行。

所以从这个角度观察的时候呢，就是可以显现出一个依止一个上师啊，依止一个密乘的上师，他的危险性确实有多大。那么如果对于这样一种上师，真正像法王如意宝、像仁波切这样的上师的话，一方面也没有让我们去做一些非法的事情，实际上从另外一个角度来讲的话，也是一种真实的成就者，是一种真实的上士。那么如果说我们刚开始不观察，如果一旦错误地依止这个上师，那么如果在这样的情况下，他不是一个真正的上师，让你去做一些非法的事情，这个时候你不去做也不行，做的话也是不行的，这个方面就非常地危险，极其危险。

所以为什么在依止一个密乘的上师之前要好好观察，好好观察之后才去依止的话，这个也是一个必要的前行，非常必要的前行。那么如果依止，一旦依止，依止之后呢，那就不能够再观察了，这个观察是在依止之前做的事情，一旦依止之后就不能再观察。如果一旦再观察的话，就觉得：哦，这个上师有这个过失、那个过失，实际上破戒者，实际上种种，这样一观察的时候呢，是会坏自己的，纯粹是会坏自己。所以说无论其好坏啊，都不能违背他的教言。倘若是此印，这个印呢，就是前面所讲的这样一种印信一样的东西，就是说这个方面在这上面盖印一样，绝对不能动摇的。如果你把这样一种印失坏了，你就会堕入金刚地狱当中。像这样的话是非常麻烦的事情。

当然这个里面有很多复杂的因素，到底有的时候观察的时候呢，就是说是依止一个上师，刚开始的时候觉得自己信心很圆满、很超胜，后面你发现好像不对，好像在做非法的事情啊，或者在外地也经常传出这些消息，后面就觉得他是在敛财啊，或者是在欺骗信众啊，一开始诽谤，一开始说很多很多诋毁的事情。那么到底有的时候认为他好像不是一个有资格的上师，那么如果从一个角度来讲，如果他没有资格灌顶传法的话，你不一定能够得到这些戒律的。但从另外一方面讲的时候，到底是不是，这个都不好说。所以这个方面是非常复杂的，这个方面是绝对不好分析的问题。

但不管怎么样呢，最初的时候好好观察，这个是非常好的。而且上师呢，仁波切在这一方面也是给我们做了教示。就是说不管怎么样的话，对于自己依止得比较长的这一上师啊，时间长的上师呢，依止比较好。那如果经常喜欢换这些新鲜的上师的话，相对来讲比较危险，相对来讲比较危险的。这个方面也是可以做一种参考。

而“又云：纵然无功德，依师若舍弃，侮辱诸上师，诽谤三世佛，其罪说不尽。”那么就是说，纵然他实际没什么功德，但是你在依止完之后又抛弃了他，侮辱这些上师，实际上相当于诽谤了三世佛一样。那么诽谤三世佛、侮辱三世佛的罪过是说不尽的，因为上师是三世诸佛的准提化现。所以说呢，像对于出家的上师、上师的诽谤、侮辱啊，它的罪过是说不尽的。这其中宣说了违誓言教的诸多过患，而因此违背上师堪布阿阇黎之教言，罪过极其严重。这一方面从道理上面应该这样观察，因为是直接地开发我们的心灵的，引导我们去向解脱的，宣讲佛教言的这样一种殊胜的途径。所以说对于这样一种殊胜的上师堪布阿阇黎呢，应该极其恭敬。那如果说是诽谤啊，或者前面所讲的大妄语啊，过失很重的话，杀害上师的过失呢是更加严重的，就成了五无间罪了。

下面是讲第二个，杀害父母。这个类似于第二无间罪、第三无间罪——杀父亲、杀母亲。在历史上许多杀害父母的事例，曾有一位世主之子杀了自己的母亲；未生怨王杀害了他的父亲。那么实际上在整个历史上面呢，杀父杀母的多得不计其数，太多了。那么成济佛经上讲两个，一个是世主之子杀死了自己的母亲，还有一个就是未生怨王杀害了自己的父亲频婆娑罗王。这些呢都是属于无间罪。

当然未生怨王呢，后面通过文殊师利菩萨的加持，他也是证悟了真谛。后面通过一夜堕地狱的时候，在地狱当中待了七天就出来了，有些地方说他有如皮球落地一样，他也起来了，这个都有讲的。也就是说，如果没遇到像文殊菩萨、佛陀这样一种善知识让他明悟心性，通过最强烈的方式让他证悟心性的话，他根本没有这么简单的，无间罪没有这么轻易就逃脱的。但是呢，他是一方面有善根，生在佛世，有像文殊师利菩萨这样一种殊胜的菩萨在指点他，所以说呢，也是见了真谛，而且获得了解脱的。

当然知道这个如果在末法时代，或者在五浊恶世，造了这样一种罪业的时候，也是非常麻烦的，要想解脱呢，可能听着解脱非常困难。那么上次在讲祖先解脱的时候啊，也是说明这个问题。有的师父呢，似乎说：“哎，就是说你造了无间罪啊，你造了这样一种别解脱戒的根本罪啊，你造了这种犯了菩萨戒啊，你可以忏悔清净的。”

一方面就是想可以忏悔清净，在这个原则上、理论上确实可以忏悔清净。但是上次也讲了，你在造这个罪业的时候呢，是不是这么轻易就能清净呢？不好说。为什么不好说呢？因为造这种严厉的罪业啊，它是一种严重烦恼，这种严重的烦恼所造的罪业，你必须要通过极其强烈的这样一种力量、很大的精进才能够清净的，不是说随随便便你念几句就能清净的，没有这样的，因为造罪的这种烦恼很重。所以这种烦恼很重的缘故，已经造了，比如你造了无间罪呢，你通过强烈烦恼造了无间罪、破了根本戒，或者说造了其他罪业，这种是通过强烈烦恼引发的一种罪业。

所以说在这么强烈的烦恼引发的罪业，这么轻易就能忏悔吗？我们想都想不到，根本不可能。佛经和论典当中说可以清净，那绝对是可以清净，有清净的可能性，因为罪性毕竟是无自性的法。但是呢，我们要让这样一种严重的罪业清净，那也不是这么简单实现的，也不是这么简单。所以说还是要通过很强烈的罪业，或者一种很殊胜的苦行忏悔之后，才有一个清净的机会的。

所以说呢，上师说最好不要造这些罪业，不要想这些罪业可以清净我就去造，千万不要有这样的想法。实际上有这样的想法为前提，造罪业非常难清净，即便很小的罪业都很难清净。就是在造业之前想反正能够忏悔，然后就去造，那么在经量当中讲，这种心态去造罪业，这种罪业非常难清净，所以说最好不要造。如果造了之后呢，那么要通过真实的修法去忏悔，精进地去忏悔，这个是可能有一个清净的希望，否则的话，这个不是太容易得成的，不是非常容易忏悔清净的。所以有些大德也是这样教训过。

实际上就是说在佛陀时代的时候，那些根性很利、烦恼很微薄，但是有时候说单单是一句恶口，取一个外号，他一下子就堕五百世，一下子就堕地狱，一下子就堕入旁生这样。那么这个时候就是忏悔，他当时也是给这些阿罗汉、给圣众做了忏悔了，都还是不免要堕入这些恶趣。那么我们敢说在末法时代的时候，我们单单通过一两句的经文就马上清净的，这个从道理上说不过去，道理上说不过去。所以说我们还是要，如果真的要忏悔的话，就好好地生起一种后悔心，很严重地对待这个问题来进行忏悔，像这样的话才有可能真的清净，否则在临死的时候可能骗不了别人，只能骗自己，最后还是自己去承受这个罪过而已。

父母双亲在今生今世对自己恩重如山，自己的善妙身体也是由他们的阴阳精所凝，因此父母是严厉的对境。那么今生今世的父母对我们来讲的话，就是这个恩德非常深重的。不说其他的，就是现在我们这个善妙的身体，我们在座的人讲的话，都是属于这种暇满人身。那么这种暇满人身，那不是百里挑一的，可能是亿里挑一，或者说是来自于万里挑一的这样一种身份，叫做暇满人身。那么这么暇满的身体，这么善妙的身体形成的因缘呢，就是来自于父母。我们是欲界的众生，必须要遵循欲界的规律，而欲界的规律就是父母的父精母血，像这样才能够形成。那么如果没有依靠托这种因缘呢，我们的身体都无法形成的。所以说从这个方面观察的时候呢，父母确实是一个严厉的对境。

不管就是有的师父呢，以前我们讨论过问题，像修菩提心知母、在讲这个念恩的时候呢，有些人曾经提到过说：今生当中的父母对自己非常不好，经常打我、骂我，有的时候就是让我受到很多这样的一种屈辱和这样的痛苦，所以说我对父母没感情，可以说不能够想他们的恩德。但实际上我们即便是从差的缘当中，父母或者不疼爱自己，或者确实让自己感到很痛苦，但是我们现在既然是做一个出家人，做一个修行者，能够坐在这边听法、学法，这种因缘就来自于父母。

其他的你想不到他的恩德，你要想这个恩德，单单这一条就够了。单单这一条恩德就能够让我们知道父母对我们恩德到底有多少、多深重。所以说我们能够学法的话，我们全部都是这个因缘，都是父母给予的。只要从这个方面观察的时候，父母的确是严厉的对境。所以这个严厉的对境，如果打骂，像这样的过失很重；如果对这样的严厉对境恭敬、诚实、顶礼，像这样一种功德也是非常巨大的。

对于出家人来说，父母等同于堪布阿阇黎。如果说未经父母允许，就不可以出家。那么对于出家人来讲的话，这个今世的父母就等同于堪布阿阇黎。为什么等同堪布阿阇黎？因为它的前提是对于出家人，出家人他要出家受戒，所以说你能不能够出家受戒，取决于堪布阿阇黎同不同意。那如果你的堪布阿阇黎同意了，你可以出家，你去他面前剃发，你在他面前受戒。所以说是堪布阿阇黎对于出家来讲，他是最重要的一环。那么对于出家人来讲，父母也和堪布阿阇黎等同。下面讲，如果他不开许的话，就不可以出家。就相当于堪布阿阇黎不同意，你不能出家一样。所以说，今生的父母不同意，你不能出家。

那这个地方也是讲过的，这个因缘是来自于以前历史当中讲的罗睺罗尊者出家的因缘。罗睺罗尊者出家因缘的时候呢，他本来就说是好像写信上面是一个计谋，就说是要想让罗睺罗尊者去打动佛，让佛回家，像这样的。但是佛陀他已经是完全的圣人了，所以说不但没有把佛拉回去，反而跟着佛出家了。后面这个净饭王知道这个消息之后，他就对佛建议：以后要出家，尽量是父母同意。因为当时他根本没同意，直接就把他带走了，还是父母同意好一点。有这样一种讲法，后面佛陀也是开许了。

所以一方面讲，佛陀当然也是他的父亲了，但是在这个地方讲的时候，当佛出家之后，监护罗睺罗尊者就是他的祖父净饭王还有他的母亲嘛，所以当时他们不同意，他的祖父不同意，他的母亲也不同意，后面就制定这样一种规矩。所以说如果一个出家人要出家的话，首先要经得父母同意才可以出家。如果父母不同意，不可以出家，也是这样的。

那么后面我们就说，我们现在很多在座的道友都没有经过父母的同意，那么是不是什么样一种问题呢？这个方面确实从一个角度来讲，并不是真正的完全如法的。但是我们要真正完全如法是出不了家的。而且很多父母似乎很精通戒律，有的时候找到寺院的时候就说：“我们没有同意，你看佛都规定过了，如果父母不同意，不能出家的，所以你这个出家是不符合佛教的。”他也这样讲。但是呢，只知其一，不知其二，就是这样的。那么在后面很多没经同意出家的这个方面，在经典当中也有。那么在出家受戒的时候阿阇黎会问：“父母同意了吗？”这个是一个障碍，一个违缘。那么如果说同意了，这个算通过了，然后就说有没有其他的问题等等。那么如果是没有同意，没有同意的人受戒能不能得到戒律呢？能不能得戒体？能够得戒体。那么这个又怎么样呢？

就是说在经典当中讲呢，受戒的堪布在求戒的人没有得到父母同意的基础上给他传戒的话，这个求戒的人能得戒律，但是这个授戒的人他会得一个轻罪，他会犯一个轻罪。所以说像这样的话会犯个轻罪，那么这种轻罪呢，他在诵戒的时候是可以清净的，他通过诵戒可以清净。所以这个方面有些人他只知其一，不知其二，他就觉得反正父母不同意，绝对不能出家的。但这个方面也不是这样的，后面也有这样一种讲的，在经典当中很详细、很明显地讲了这个问题了。

所以很多时候我们在出家的时候呢，一方面，我就说是出家有幸运；另一方面讲的时候呢，我们也是给授戒的堪布带来麻烦的。所以像有的时候我们是没有经父母同意而出家的，他这么传戒，我们得到戒律的时候，堪布得到一个轻罪，堪布得到一个轻罪。所以这方面有的时候我们说这些出家或者这方面的经验很复杂，也不是这么轻松，也不是这么圆满的。

这些方面呢，在此处的问题当中主要是讲对父母的恩德很深重的意思，所以说把它和授戒的堪布等同起来，它表示突出这个问题，而不是突出其他问题。那为了阐述一些疑惑呢，我们在这里面加了一些其他地方的教证，也是比较深的。

往昔有一位小头陀阿罗汉，因业力所感，于六年中断绝斋饭。阿难与目犍连两位大尊者为他化缘的斋食被狗和乌鸦抢走，也未能解决他的那份斋饭。

那这个小头陀阿罗汉，在佛教史当中也是很出名的。那么他出家之后呢，经常是得不到供养，他去托钵是根本得不到供养的，不是这个因缘，就是那个因缘。有的时候去四处集体请僧的时候呢，他一去，要不然就是去早了，去早了之后他觉得时间还早，入个定，一入定好了，吃饭时间就过了；要不然就是经常出现这种情况，化不了缘。所以他的道力啊，就是老是没办法。真的有有一天呢，给打扫经堂的比丘安排事情让他打扫经堂，他通过给僧众打扫经堂的缘故，得到了几天的斋饭。通过这个因缘，他一下清净，就是证道了，一下证阿罗汉道。证道之后又不行了，又化不了缘了。

所以在他在涅槃之前，连续七天没有得到饭。所以这个地方就讲了，业力所感啊，六年中都没有得到饭的。甚至于阿难尊者、目犍连尊者给他化斋饭，在中途要不然被狗抢走了，要不然被乌鸦抢走。像这样的话没有解决他的斋饭，他一直饿着肚子。

第七天的时候，舍利子尊者化到了一钵斋饭给他。这时大地突然裂开，所有的食物全部落到地上。当时要交给他的时候，一下子大地裂开了，这个饭就掉下去了。舍利子尊者他的神通很大，还没落到金刚大地之前，用神通把它接起来了。接下来之后交给他的时侯，就被风吹散了，所以丝毫也无法享用。

现在看来他没有饮食的缘分，给他水喝了。然后尊者供水给他，当时诸非人向水中撒入灰土，结果水变成了灰汤。小头陀阿罗汉喝了灰汤，最后因饥饿而圆寂。

那这个是在《百业经》当中讲得比较清楚的小头陀阿罗汉的公案。

这是因为在很久以前，有母子二人相依为命。一次儿子外出时，母亲对许多比丘供养斋食，儿子回来后得知此事，因为他是一个吝啬之徒，对此难以忍受。那么就是说在很久以前的话，母子二人相依为命，有一次，这个儿子出外的时候，母亲对很多比丘供养斋食，用儿子通过化缘行乞供养斋食的食物。因为这个儿子他是一个吝啬之徒，所以听说以很多食物供养很多比丘，他非常地不高兴，非常吝啬，所以他就将母亲关在一间空屋里作为惩罚，七天之中只吃白米。

他的一方面吝啬心很强烈，一方面嗔恨心也很强烈。所以说呢，这些很多造罪的因缘呢，都是来自于这些烦恼，来自于这个吝啬啊、贪欲啊这一方面的很多烦恼。那么如果我们相续当中还是有这些非理作意，有这些吝啬的念头等等，都有可能做出我们平时根本无法想象的事情来。平时不了解这样的问题，面对这种对治啊，这个还是非常关键的。

母亲饥饿难忍，有气无力地说：“儿呀，给我一点食物吃吧。”儿子气急败坏地说：“你将自己的那份食物给了比丘们，现在还想吃什么？你吃灰去吧！”最后母亲饿死了。

那么就是后面实在忍不住的时候，饥饿难忍的时候，让这个儿子给她食物，这个儿子还是非常气愤，他就说你把自己的食物给了比丘，现在还吃什么，你吃灰吧。像这样的话，一方面把母亲饿死了，这个是一个业；还有一个呢，就是说诅咒母亲吃灰，这个是另外一种业。所以说呢，为什么他就是经常吃不到东西，而且最后是通过吃灰而死的呢？所以他显现的时候就是喝了灰汤嘛，吃灰而死的。这方面有这样一种差别业在里面的。

最后母亲饿死了，以此结果，她连续不断地堕入恶趣之中，并于数世中饥饿而死。如今获得阿罗汉果位时，作为最后有者，也因饥饿而亡，且临终时还需要食用灰土。

这个方面就是说明了这样一种业力好可怕，或者说对于这样一种母亲啊，对于这样的母亲如果做这样一种恶业呢，她的过失也是非常严重的。殴打父母的罪过也如此严重。

从前有位商主名叫杂沃之米，他将几千锱做买卖赚得的收入供养母亲。那么这个是《前行》当中有这个杂沃之米的公案。杂沃之米他是一个男人，因为他以前前面的几个兄弟都死了，没办法养活，所以他最后出世的时候，他父母就把他的名字取了一个女人的名字，叫杂沃之米。那么就是他后面去做生意，具体的公案是在《前行》当中，他做买卖赚得了这些收入，每天都供养母亲。后面想要去取宝，他在即将启程去海岛取宝时，母亲劝他不要去，他执意不听。母亲一边哭一边拽着他的脚，他气愤地说：“我要去大海取宝，你竟然说此不吉利的话。”同时用脚狠狠地踢母亲的头，然后就走掉了。

那么后面那些商人告诉他，他是取宝的种姓，不应该做卖衣服、卖粮食、卖香的这些生意，他就决定去取宝了。但是母亲不让他去，为什么呢？因为他的父亲去取宝的时候，他们是取宝种姓嘛，子承父业，所以他父亲去取宝的时候没有回来，死在大海当中。母亲对他非常疼爱，所以也不让他去取宝。他就执意不听。当他要启程的时候，母亲抱着他的脚哭，他很气愤，就说：“我现在要去大海取宝的时候，你还说这样不吉利的话。”而且还做不吉祥的举动，然后就恶狠狠地用脚踢母亲的头，然后就走掉了。

以此业报，在海上船只毁坏，他独自一人幸免于难，到处漂泊。因以往供养母亲几锱银币之业，而于数千年中享受天人安乐。那么后面在大海当中船坏掉了，他自己一人幸免于难，到处漂泊。以前他对母亲供养几锱银币，相对应地，通过这样一种供养的善业，在数千年中享受了天人安乐。所以在这个方面，儿子对母亲孝敬、孝养，你看这个地方讲他对母亲供养几锱银币，供养几锱银币他就在数千年中享受天人安乐，这个业果是不虚耗的。你对母亲做了这样一种孝养的事情，你就会得到善报；那么你用脚踢母亲呢，也会得到恶报。首先是感受这个善业。

后来又被业风驱赶到了南方一处，他走进一座三层门的铁室，铁室内看到有一个人的头上悬绕着一个巨大燃火的铁轮，脑浆、脓血四处飞溅。那么后面他通过业力驱赶，当时他在享受的时候，离开的时候天女说不要走，在一起生活，后面他不听，一定要走。天女说：“如果一定要走的话，就千万不要往南方走。”业力所感、业力所趋嘛，“不让我往南方走，我就偏要向南方走。”像这样他不听，还是往南方走。一旦他最后走到了南方一处的时候，到了一个三层门的铁室内，看到一个人的时候，他就觉得肯定是业力逼迫自己一定要显现的。首先他是看到一个人头上悬着一个很大的燃火的铁轮，脑浆飞溅。

杂沃之米问：“你造了什么业而落到这种下场呢？”那人说：“我因曾损害过我的母亲，要感受此果报。”也就是说，问他造了什么业而感受这个下场，他说：“我曾经损害过我的母亲。”或者在《前行》当中讲：“我以前曾经用脚踢过母亲的头，现在感这个果报。”他回想起自己也曾损害母亲，即刻铁轮落到了自己的头上，感受痛苦。他一下子想到了自己也曾经用脚踢过自己的母亲。所以他一想到之后，业力当下成熟，然后这个铁轮就离开了这个人的头，一下子跑到自己的头上，开始飞快地旋转，自己感受了很强烈的痛苦。

在《前行》当中讲了他在感受强烈痛苦的时候，发起的大悲心。他对其他的众生发起大悲心，想到了在这个世间上还有很多人因为脚踢母亲的头而感受果报，所以愿他们的业在我身上成熟，愿他们不要再承受这么严厉的痛苦了。当他发起这一念善心的时候，一下子从痛苦当中解脱了。像这样，《前行》当中讲到和悲心相关的这个观点。

甚至仅仅生起殴打父母之心，也需要感受这样的果报。这些都是在讲对父母的这种态度。所以在以前的话也许还不是很多，那么现在就非常多了，没有拿父母当回事，动不动就打就骂，动不动就做出很多产生痛苦的事，生起殴打父母的心，或者是非常不孝顺、不带责任心，经常生起。实际上在这个方面，不可能没有果报的，这完全都是一种恶业。所以提倡孝敬父母，确确实实不单单是要提倡佛法，还要提倡孝敬父母，孝敬父母也是佛法的一部分。

所以以前我们也许曾经做过这些事情，现在要忏悔的时候也要立志，而且如果自己有能力的话，也要把这些孝敬之道，对父母不要产生恶心，要产生感恩心，要产生这样一种报答心，在这个方面还要推广，让别人都知道这个道理。因为现在很多人根本不知道有这样一种问题，根本不知道这样的罪过，所以肆无忌惮地造下了罪业，那么后面自然肯定也会感受难忍的痛苦。

那么下面讲对父母产生殴打的心也会遭受果报的。甚至目犍连被裸形外道徒数次殴打，身体被摧残得简直成了苇草一样。本来他具有仅用一个脚趾便可动摇天界尊胜宫的神变，可是在当时由于往昔的业力所压，就连变现想也想不起来，更不必说大显神变了。

那么关于这个，就是在《前行》当中讲的这个问题。目犍连尊者和舍利子尊者在地狱当中就见到了外道本师胜光，当时在地狱当中正在感受很强烈的痛苦。那么这个外道本师让他们回去之后给他的徒弟，遍行外道，千万再不要供养他的骨塔了。每一次供养他的骨塔的时候，头上就降下这样一种燃烧的铁水的雨，让他感受很大的痛苦。他们两位禀报的时候，因为舍利子尊者没有这样的业，所以其他的外道没听到。

目犍连尊者去给他们讲的时候，这些裸形外道和遍行外道徒就说，不但是损害、诽谤我们的宗派，而且还诽谤我们的本师，说他在地狱当中受苦，这个方面绝对不能饶恕。所以很多外道徒把它围起来数次殴打，最后把他的身体打得就像苇草一样，全身都打烂了，就是像这样一个问题。

那么本来他是神变第一，只要一个脚趾就可以动摇天界梵身宫，就是梵天梵身宫的神变是有的，所有三千大千世界的众生一起起来对付他都没办法对付的。但是因为被业力所压，他没有办法显现变化，更不用说是显现神变。所以被打得像苇草一样，当时还没有圆寂。

后面舍利子尊者用他自己的法衣把目犍连尊者的身体包起来，他说：“像这样好朋友的示寂，连听到都不忍心，何况眼睁睁地看着他示寂呢？”所以舍利子尊者在目犍连尊者入灭之前提前入灭了，后面目犍连尊者也是入灭了。就像这样，这么神变第一的阿罗汉都没有办法抵得过业力。

那么到底什么样的业感召了这样一种后果呢？目犍连尊者因造了什么业而惨遭如此痛苦呢？从前，一对婆罗门夫妇有一个儿子，他娶了个媳妇，那个媳妇从中挑拨，致使他对自己的父母也变得冷漠无情。有一次他看见父母二人坐在一起，非常生气，恶言说道：“真该将你们整个身体摧残成苇草一样。”以生此恶心之业，他在五百世中被人家打死，如今这是最后的余孽。

也就是说，因为他很久以前是一对婆罗门夫妇的儿子，后来娶了一个妻子，但这个妻子常常挑拨关系，后来这个儿子对父母的感情也越来越冷淡了。现在这种情况也非常多，妻子没有进门之前，儿子还能够对父母孝顺，一旦娶妻之后就完全变了。这方面当然有很多因素，其中一个因素就是妻子在中间挑拨离间，导致儿子慢慢对父母疏远，这种情况也有。

有一次，他看到父母坐在一起的时候非常生气。实际上这根本不是生气的点，父母二人坐在一起，这有什么可生气的地方呢？但是他被妻子挑拨之后，对父母已经完全没有感情，所以他最后说了恶语：“真该把你们的身体摧残成苇草一样。”造了这样一种口业，所以五百世被人家打死，这是最后一次余孽，就是这样。这里先讲了生起这种恶心也会感受严厉的果报。

此外，也不能侮辱父母或从其身体上跨过等。曾有位叫慈童女的商主，因从自己母亲的头上跨过之业，而即生堕入孤独地狱，并且头上长着兵器铁轮，感受难忍之苦。

也就是说也不可侮辱父母。侮辱父母主要是从语言、身体上面，还有就是从父母身体上跨过去，就像我们不能够从佛像、从圣物上面跨过去一样。实际上父母也是严厉的对境，不能从父母身体上跨过去。曾经有一位叫慈童女的商主，因为从自己母亲的头上跨过，以这个业，即生堕入孤独地狱，头上长着兵器铁轮，感受难忍之苦。

若敕使父母做事，也将感受果报。昔日释迦美女耶输陀罗怀胎罗睺罗长达六年之中，生产时感受了难忍的痛苦。这也是因为从前母女二人携带一桶酸奶赶路，女儿不愿意背奶桶，于是对母亲说：“阿妈，你背这个吧，我要去方便一下。”在遥远的途中一直让母亲背着奶桶，这就是此业的等流果。

也就是说，不仅是让父母做事，而且是一种差遣的心，以这种差遣的心让父母做事情，本来自己应该做的推给父母去做，像这样的话也会感受很强烈的痛苦。以前背着酸奶赶路时，女儿不愿意背酸奶，打个妄语说要去方便，然后让她母亲背，母亲接过去之后就一直背到底、背到目的地。所以在遥远的途中一直让母亲背着奶桶，通过这样一种业的等流果，她在怀孕罗睺罗尊者的时候感受了六年的痛苦，这方面是她的业。

那么还有一方面讲罗睺罗尊者的业，为什么要在母亲的胎中住六年呢？他还有另外一种业，什么业呢？堵老鼠洞。有些地方讲堵了老鼠洞，因为堵了老鼠洞的缘故，不知道堵了多少次老鼠洞，反正后面通过这样堵老鼠洞的业，他也是在母胎当中六年没办法出来。所以这就是一种和合的业。耶输陀罗有一种业，罗睺罗尊者还有一种业，两种业和合的时候就产生了这样一种共同的结果。所以这一方面也是一种等流果。

所以我们就知道，父母的确是严厉的对境，应该好好对这个问题产生信解。如果以前曾经造过恶业，要好好忏悔；如果没有造过这个罪业，就千万不要造这样一种恶业，否则果报极其严厉。今天讲到这里。