极乐愿文大疏 第18课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

话的不尽以后呢，今天继续宣讲呢，就是乔美仁波切所造的《极乐愿文》的大疏——《开显解脱道》。《开显解脱道》呢，宣讲往生极乐世界的四因：明观福田、积资净障、发菩提心和发清净愿。那么如今呢，在宣讲这个积资净障。积资净障呢，主要是通过七支供的方式进行宣讲。那么在这个宣讲的过程当中呢，我们也发现到了乔美仁波切方面呢，对于这个《极乐愿文》的这个原颂呢也做了解释。然后呢，还有引用了很多一些权威教证，宣讲了很多道理，讲了很多比喻，然后也讲了很多公案。然后通过这样一种讲解的方式呢，我们今天就知道，如果想要往生极乐世界，或是想要这个积资净障的话，那么确实是从现在开始就需要做这个。

那么对于学习佛法的人来讲的话，有的时候我们学习这样一种往生的法或积资净障的法很有必要性。因为就是说，有的时候如果学空性啊，学这些不了义的法，学了很多，没有真正地抓住它的核心关要的话，很容易就落入一种顽空当中，就认为一些因果啊这些方面都不是我们应该修的，而是其他人应该修的，或这些是不了义的。不了义呢，实际上有的时候就把这个不了义理解成为一种虚假，就不存在啊，或者是假的，有这样一种问题会出现。

所以说呢，我们一方面要学习这样一种空性等的教法，一方面呢，还是要注重地安立这些因果，尤其是在这样一种善因和安乐，然后呢是这个罪业和它的痛苦之间的这个联系，必须要了知的。这个就是佛陀通过一切智智所照见的，佛陀通过一切智智观察宣讲的，对于我们来讲呢，确实没办法回避。再说是空性也是没办法的，反正呢，就说是现在要感受种种的痛苦、种种安乐，这个也是幻化的，但是我们在感受的时候就是显得非常真实。

那么现在我们的这种感受很真实，如果说真正地造了恶业，落到地狱当中的时候呢，我们还是可以说这是幻化的，你在地狱当中你可以说这是幻化的，这是假的。但是呢，这种假的痛苦真真切切在我们身上感受的时候，那就显得非常真实了。所以说我们再怎么说是虚假的，也没有办法回避我们身上的感受，在我们身心当中已经成熟这种感受了，谁能够回避呢？就是说没有遇到这些痛苦的时候呢，都说是假的，但如果真实地遇到的时候呢，一下就变成真的了。这个方面就是说没有真正了知这个空性的意义。

因此我们在学习这个教理的时候呢，必须要两个方面都了知。世俗谛方面广大的这些安立必须要了知，多学，多看，而且对于这些公案呢，就是再再地看，再再地学。多德哇尊者也是说了，他说对于这样一种公案的这些因果方面的安立呢，是非常殊胜的。还有一个大德也是说呢，晚年的时候唯一依靠《贤愚经》，为什么晚年的时候唯一依靠《贤愚经》呢？因为《贤愚经》当中讲了很多这些善和恶、贤和愚者的这样一种前因后果。所以说呢，我们自己想要得到什么样的一种身份，或者我们以后能够感得什么样一种果呢，就看现在我们在做什么。

现在如果我们在做广大的善法，以后就是安乐的。现在如果我们说是在造这个恶业，不管我们在表面上伪装得再好，反正呢，这个因果是不会虚的。因果的这个自性就是绝对在自相续成熟，你自己造的业就会在你的相续当中成熟，这个是绝对不会紊乱的。而且呢，还有一个这样一种小因生大果，一个很小的因就会产生很大的果，恶业方面是这样，善业方面也是这样的，就是这样一种问题。所以说这样的业果不会虚耗，如是的因绝对有如此的果，而且在自相续成熟。经中我就知道这样一种一个因就会感召很大的果。从这一方面去观察的时候呢，就会对因果呢，逐渐逐渐产生一个诚信。产生诚信之后呢，对于这些世俗当中的这些所谓的供养，还有这些忏悔等等修善断恶的修法呢，就会产生一种正确的认知而进行实行的。

前面呢，也是用这样一种公案呢，讲到了这个微小的供品能够成就广大的福善的道理。那下面就是对前面的公案做一个总结意义了。所以说以清净的意乐，虽然供养微不足道的物品，也会获得广大利益，正如所谓的小小花朵也是供品。通过前面安立的方式也知道呢，如果我们的意乐清净，所供养的东西呢虽然是微不足道的，但是它通过这个清净的意乐一摄受之后呢，就会获得广大利益。那么前面这个公案当中啊，它还没有真正地发起救度一切众生的这样的菩提心，也没有通过这些菩提心摄受，也没有通过三轮体空来进行智慧的摄受。那么现在我们学了这么多教法的时候就需要用了，供养的时候呢，就要用这个三轮体空，供养的时候就要用这个菩提心。反正平时我们所学到的，你供养的时候，这些所有的一些加行的意乐啊，这个方法全部都用上，这个就是一种实修。

所以说呢，我们也知道，反正呢，有大的供品的时候呢，就供养这个大的，有小的供品的时候呢，就供养这个小的。总之呢，就是说如果没有这种供品的时候，意幻供养，随时随地都可以供养，随时随地可以供养的。所以说不管怎么样呢，即便是我们走在一个沙漠里面，但是我们的意识还在，还能够意幻，还能够思维的时候呢，就可以通过意幻供养的方式来对诸佛菩萨作供养。所以说呢，有没有佛菩萨的像，这个都不是最关键的，反正呢，就是如果有观想能力，观想佛菩萨充满虚空，然后再观想一些供品，供养诸佛菩萨，就能够获得供养的功德了。

所以说呢，佛法就是这样的一种殊胜，主要是从心安立的，并不是没有根据，这些都是有根有据而进行安立的。所以说呢，这个里面也讲过，一般的俗称就是说“小小花朵也是供品”，不要看这个花朵小，但是如果我们有心的话，把这个也能作为供品，尤其是夏天的时候，到处都有鲜花，到处都有这样野花。所以说呢，如果我们有心的话，就能够以我们的心，把这一片一片的花园，原趣资乐对祖国之花作供养。一次这样两次这样，那么就在这个顺便当中积得非常广。

思惟此理后，看到那些虽拥有财富，却仍然贪婪无厌，到处苦苦寻觅的人，真如《广大游舞经》中所说的，喜爱一切欲妙者，如饮盐水无厌足一样。

那么思惟了这个道理之后呢，思惟此理的意思就是说，对于富人和对于穷人都应该布施，不要就只存放在手上。把这样一种悭吝的过患和这样一种布施的功德、供养的功德，真正内心当中思惟好之后呢，这个时候就看到其他的众生，虽然有些众生是拥有财富的，但是有很大财富的时候，没有想过这个财富我到底是要干什么的，我积累这么多财富到底干什么呢？

而有的时候呢，上次也是讲过、分析过了，所以有的时候积累财富就是为了得到一种满足，看到自己财产数字增加，觉得是一种很快乐的事情，或者有的时候在自己把门关起来数这个钱，觉得这个又是一个很舒服的事情。但是呢，有这么多财富到底能干什么，就真的没有想过，他就觉得就是这个方面就是一种快乐，就会拼命地追求。所以说真正的财富是应该有用的，应该去用，最差的话自己也要使用。那么前面已经分析过了这三种情况了，所以说真正对佛弟子来讲的话，还是应该善加使用这个财富，让这个财富成为暂时与究竟安乐和解脱的因缘。

所以说有些有财富的人还在贪得无厌到处去苦苦寻觅的人呢，就像《广大游舞经》当中所讲的一样，内心当中对这个妙欲非常贪著的人，就好像喝盐水一样，越喝越渴，越喝越想喝。所以说你如果口渴的时候，你想要解渴的话不能喝盐水，那么这个盐水就能够导致我们的口越来越渴，所以你口渴就不应该喝盐水。所以说，喜爱妙欲的人就是这样的，得到了之后呢，再想得到，得到之后再想得到，所以是根本没有厌足的。

即使三千大千世界的所有财产受用为他一人所拥有，他也不会满足，就像“人有财发疯，牲畜有草发疯”的比喻。那么即便一个人他完全拥有了整个三千大千世界的财产，他一个人拥有了，但是还不满足，还是要想怎么样获得更多的这样一种财富。那么这个就是一个俗语，“人有财发疯”，就是说一个人如果有财富的时候，他越来越贪得无厌，他越来越没办法约束自己，没办法管教自己了。还有一个比喻就是讲这样一种牲畜，牲畜在没草的时候比较容易管教，但如果它那个草越来越多的时候，越来越不服管教，这就是“牲畜有草发疯”的这个比喻。

在内心没有知足之前，始终不会停止积累财产，这真是“无财不贫穷，有财反贫穷”啊。所以说，最关键的问题就是内心要知足。实际上我们的心它是无穷尽的，你如果要让它贪的话，它永远会这样贪下去。那么如果你知足之后呢，你觉得这个就够了，已经有就可以了。所以说人就是有这样一种差别。那么受过教育，或者没有受过教育，或者说有没有善根，在前世当中有没有对这些法进行串习呢，也能够看得出来。

那么有的时候确确实实从这样一种道理上来讲，从客观的这种情况去观察的时候，就是确确实实有的时候我们就这样发现，如果你得到了这个好东西之后，刚刚得到的时候有一种满足感，觉得很舒服，但是稍微过了几天，长一点一两个月之后，这个东西一变旧、一熟悉之后，你觉得也就是这样，所以说这个时候就不满足了，就开始要更高的规格，开始要上更高的一个档次了。所以把以前的这个东西马上要重新弄，弄了之后呢，又看着别人的规格开始弄，弄了之后，刚刚得到之后又觉得一种喜悦、满足感，那后面过几个月之后又不行了。

所以人他总是这样的。那么如果内心当中满足的话，实际上就是一所很差的房子，他就想：只要这个房子能够让我遮风避雨就可以了。那如果这样，他也能够住十几年、二十年，在这里面住也觉得很舒服。所以说这里面主要还是有一个内心当中有没有满足的问题。内心当中如果没有满足的话，那么始终不会停止积累财产的这条路。

所以说，这个方面就是有一个这样的道理，无财不贫穷，有财反贫穷。那么“无财不贫穷，有财反贫穷”这句话呢，主要就是和前面的意义相连。内心当中你是……你说你的安乐是贫穷还是不贫穷，关键是看你内心当中满足还是不满足。那么如果内心当中满足的人呢，虽然无财，但他也不会贫穷，他内心很快乐，他内心很知足。如果内心当中不满足的话，有财之后呢，反而越来越觉得贫穷了，越来越觉得自己财富很少，拼命要去追求，就会出现这样的情况。所以说对世人来讲是这样，对修行来讲也尤其是这样的，因为修行者他必定不是为了追求财富而生的，不是为了追求财富。

所以说，如果要追求财富的话，不需要跑到很远的地方，或者我们跑到深山当中来求法，或者把头发剃掉，穿上其他的一种袈裟。实际上如果是剃了头发，把袈裟换了之后还要去追求这些财富的话，那么还不如就在世间当中去追求还要好一点，这样就方便得多。所以说我们就知道了，如果真的向往追求解脱的人，这个财富绝对不是他追求的目的，不管是什么目的。如果我们真正去观察的时候，对于财富希求的心很大，这个方面就和求解脱的方式确实是有种背道而驰的感觉。所以从这个方面观察的时候，财富有也可以，没有也可以，不管怎么样，内心当中的这些道心必须还需要生起来，增长清净。

可以见到富如天王的人仍不知满足，还要为了芝麻许的利益奔波忙碌，最终自己的饮食也未用上而为财产丧命。那么也可以看到这些人当中有些富如天王的人，虽然他的财富已经非常多了，但是还是不满足，还是拼命地去奔波，为了芝麻许的利益奔波忙碌。那么实际上自己的生命是有限的，自己的精力也是有限的。所以说自己虽然说钱越多越好，好像钱越多越有保障的感觉，但是没想到自己的生命必定是有限的。那么怎么样来使用这个有限的生命做更有意义的事情，如果没有受到过正统的教育，根本不知道，根本不知道。

所以说，虽然这个生命有限，如果是一个修行者的话，他就会抛弃对这个世间财富的追求，他就会去追求正法。但是呢，世间上的人不知道这些正法，而为了这个财产去追求。所以说当自己的生命到了尽头的时候，自己拥有的这些饮食用不上，最后为财产丧命的，这方面是非常多的。

从前秋收时节，一个人挑着一担豌豆行路，途中他将那担豌豆放在一棵树下，就去解小便了。这时一只猴子从那棵树上下来，抓了一把豌豆，在爬树的过程中，一颗豌豆掉在地上。老猴子扔下一把豌豆，去找那一颗豌豆，恰巧担主回来了。他掏出一块大石头击中了猴子，结果老猴子丧了命。那么在佛教当中讲的这样一个公案呢，很清楚就让我们要知道，实际上很多时候我们都是这样的，抛弃了大的利益，而追求小利。但是呢，在追求小利的过程当中经历了很多痛苦，最后却是得不偿失的一种情况。

我们从这个比喻当中很容易看出这个情况，秋收的时候，他一个人丰收了，挑着一担豌豆行路，那么一只猴子就趁他去小便的时候偷了一把豌豆，然后往树上爬的时候不小心掉了一颗，掉了一颗豌豆，他就觉得这个很重要，就把一把豌豆扔了，重新下去找这颗豌豆。那么这个时候呢，主人回来之后，看到他在偷豌豆的时候，就用一块石头把他砸死了。这个就是非常明显的一种为了小利而失去大利的问题，不单单是失去了一把豌豆的问题，而且丧失了自己宝贵的性命。在那里的一位天人说道：“舍弃一把豆而寻一粒豆，而历尽百般苦，此猴真愚痴。”那么一个天人看到了这个全程，所以他就很感慨地说出这个颂词。他就舍弃了一把豌豆，而去寻找一颗豌豆，虽然经历了百般痛苦，最后还丧了命，没有达成自己的愿望，也没有办法承担。所以这个猴子啊，真是愚痴。

一方面我们可以把这个当成一个故事来看，把这个故事当成一个别人身上发生的事情来看，但实际意义上，如果反观我们自己的时候，很有可能就在走这个老猴子的路，很有可能我们在走这条路。实际上我们现在有宝贵的人身，也有很自由自在的时候，对于这个佛法也非常非常具有闻思修的机会。那么如果把这样一种机会放弃之后去追求一些世间妙欲的话，为了自己的财富去奔波，就像上次所讲的一样，大的人是为了大的财富而去奔波，小的人是为了小的财富而去奔波。

所以说，有些有能力的人，他追求的是几百万、上千万、上亿的这个数字；但是有些贫穷的人，他也许就为了几十元、一百元，像这样一种供养去奔波。实际上，此不过是一个能力大、一个能力小而已，它的本质上面都是相同的。那么出家人也是一样，居士也是一样的。所以说不管是居士也好，还是出家人也好，我们就知道，所指引的这个解脱道路，是非常珍贵、非常珍贵的一条解脱的路。

那么如果我们走在路上的时候，还要去追求其他的妙欲的话，从道理上来讲根本是讲不通的，是讲不通的。所以说我们首先做得到做不到这是另外一回事，首先要认识到这个问题。认识到这个问题之后，慢慢逐渐就会改变，就会把我们这样一种想法改变。所以说，一个人天生就具有这种贪欲心，那么如果没有好好地去听闻这个教义，还有一个听闻之后没有串习的话，内心当中这个执着是最深的，对于资具的执着是最深的。谁不愿意过得好、穿得好、住得好呢？都喜欢，都喜欢。

但是呢，我们在追求这个问题的时候，还要观察，还要回头看一看，这样做下去对于究竟的解脱来讲有没有帮助呢？我们就会知道，不但没有帮助，而且有很大的障碍。这个就是道理上这样讲的。所以说我们对这个问题还是要再再地考虑，再再地知道。串习之后，这种习气就会成熟，这种新的习气就变成一种很成熟的习气。那么这种执着所欲的心产生起来之后呢，这个叫做慎重。慎重就是说获得慎，慎得准性的一种法，这方面就是踏入修道的第一步，这是必须要了知，必须要做的。

还有一些富翁将优质的财物贮存起来，自己使用下劣的。还有一些人有这样一种习性，有些悭贪心比较强烈的人，以富翁为例，有些富翁他虽然有很多财产，但是他把好的东西舍不得用，把这些好的东西贮存起来，然后自己使用一些下劣的。自己使用这个下劣的，觉得这个好东西以后再用，首先把这些不好的东西用掉。也许在我们的生活当中也有这种习惯的时候。所以这个方面也是一种不好的……一种悭吝的表现吧，一种悭吝的表现。

有这样一则例子：在古代，一个猎人放毒箭射中了一头大象，大象也杀死了他。那么在以前，这个猎人他用毒箭射中大象，大象在死之前，再用它自己的力量把这个猎人也杀死了。这二者都死了。不久，五百名盗贼来到此处，看到了大象的尸体。因为当时正值饥荒年间，于是他们立即进行分工，一半人煮大象肉，另一半人去提水。那么当他们死了之后呢，又来了五百个盗贼，当时正值饥荒年间，所以他们看到大象尸体的时候很高兴，非常高兴。所以说五百个盗贼马上分工了，二百五十个人开始煮大象肉，二百五十个去提水。

这些盗贼还有少量的财物要分，因此煮肉的一部分人心怀鬼胎地想：“我们尽量多吃大象肉，将剩下的肉放上毒药，那些挑水的人吃后便会死亡，这样我们就可拥有所有的财物。”那么这五百个盗贼呢，除了一个大象的肉要吃之外，还有少量的财物要分。所以说呢，煮肉的人就想，五百个人分，每个人分一分呢，分下来的肉就会很少；那么如果能够减少一半的人，分的财物就会多起来，那就是这样的。

所以说他们就想，吃肉的时候尽量多吃，剩下的放上毒药，把他们毒死之后，就可以把他们的财物分掉了。饭熟后就这样做了。而提水的人们也生起了同样的恶念，首先他们把水喝得饱饱的，然后在剩余的水中放上毒药提回来，结果所有人全部命绝身亡。那么就是说，煮肉的人是这样想，提水的人也是这样想的，他们也想到了这样一种问题，要财物由他们二百五十个人分掉。所以他们也首先把水喝饱之后，剩下的水放上毒药提回来。最后所有人都死亡了，吃象肉的人中了毒，喝水的人也中了毒，所以五百个人全部死亡。

此时，一只饥饿的老狐狸也是因缘而来到了这里，看见所有的尸体，它生起了强烈的贪心，将全部尸体归为己有。当这五百个人都死了之后，又来了一只老狐狸，这个老狐狸也是通过因缘来到这里的。看到了所有的尸体之后，五百具尸体，以及象肉已经吃得差不多了，相当于大象已经没有了，就还剩下五百个人的尸体，还有一个猎人的尸体还在，它就把这些所有的尸体全部归为己有：“这些所有的尸体归我了。”

而因为吝啬者的本性是将好的贮存起来，而使用不好的。悭吝者的本性，就是人类共同本性，是什么呢？好的东西留起来，不好的东西首先使用。老狐狸心想：“我现在拥有大批食物，这些应当逐个来吃。”想到这里，它首先准备吃那些坚硬的弓弦，于是便将弓梢放在嘴里一拽，弓弦断了，弓梢触及它的上颚，老狐狸也就此一命呜呼。

因为这些悭吝的人，就是前面所讲的，有这样一种首先使用不好的本性。所以它就想：“什么东西不好呢？尸体留到后面慢慢吃，首先把不好的东西吃掉。”它就先要吃这个弓弦。比如说这个弓弦是一些牛筋或者其他皮质的东西做的，所以也可以嚼、可以吃的。它首先准备吃其弓弦，把弓弦放在嘴里一拽的时候，弓弦一断，那个弓梢就触及它的上颚，上颚有一个强大的弹力，把老狐狸弹死了。

那里的一位仙人说道：“积累尚情可，徒恤过分蓄，且看因贪己，愚狐死弓下。”当时一个仙人就是这样讲的：你积累还是可以的，“尚情可”就情有可原，积了财物还是情有可原的事情，但是不能过分地来积蓄，过分积蓄是不行的。“且看因贪己，愚狐死弓下”，就是说请好好看一看，因为强烈的贪欲心、积累财富的缘故，于是那只狐狸死在了弓下。

那么这个公案和意义所要讲到的意思就是说，实际上我们不能够有一颗悭吝的心。此处讲的有悭吝心的人，他主要是把坏东西吃掉，然后好东西呢，实际上他们在存起的时候，即便刚开始是好东西，但是当你把这些好东西吃完之后，好东西又变成坏东西了，有这样一种循环在里面。

实际意义上还有另外一个意思，什么意思呢？就是要积累，尽量都要积累。很多东西我们昨天讲过，实际上用不上，但用不上的，有的时候即便是有些垃圾，就觉得“这个还是不要扔吧，也许以后有用呢，也许以后还有什么做法可以做呢”，相当的话就一把一把地码在自己的墙角上面。实际上这些方面都是没有用的，积了这些东西没有必要。有的时候积了这些好东西也是没必要的，反正你自己如果能够用了你就用，用不上了就尽量上供、尽量散施，这个方面就是让这些财富能够有一点意义。

同样，有些富裕之人为吝啬所缚，箱子里塞满金银财宝、精美绸缎，仓库里装满茶叶、酥油、肉、青稞，山坡草原上遍满了马、牛、羊群，仍然还希望积累更多的财产，总是担心所集财产会用完，并且穿得也是破破烂烂，显出一副穷酸相。

同样，有些富裕的人相续当中被吝啬所缚的缘故，他的家里面实际上非常富裕，箱子里面已经塞满了金银财宝，而且还有很多精美的绸缎；仓库里面装满了茶叶、酥油、肉、青稞，这方面都是按照藏地的传统。以前讲过，在以前像华智仁波切时代，这么些茶叶算是一种高端的东西，不像现在去超市一挑一挑地买，以前茶叶属于高端消费。所以这方面把茶叶也放进来了，茶叶已经装满了，酥油装满了，肉装满了，青稞装满了，而且山坡上满山遍野都是马群、牛群和羊群。但是他自己心当中有牵挂的缘故，还是希求积累更多财富，总是担心“我所积的财富如果用完了怎么办”，他就舍不得吃，舍不得穿，还拼命地追求，穿得也是破破烂烂的，显出一副穷酸相，就是这样一种执著。

吃的也是清水夹杂糌粑的粗茶淡饭，就这样可怜度日。穿得破破烂烂的，吃的是清水夹杂糌粑。在藏地的话，除了乞丐吃清水夹杂糌粑之外，如果你家是一个平常的家里，如果吃清水夹杂糌粑的话，别人会笑。这是一种和一般的生活习惯完全不相同的、非常吝啬的一种相貌。

这些人一旦遇到违缘骤然暴死，或者因为财产遭到怨敌盗贼杀害，就如同那只老狐狸一样。虽然非常节省自己的财产，但是违缘和骤然暴死的因缘随时都可能出现。一旦这样一种违缘随时出现之后，自己就没办法享用了，会变成那个老狐狸一样的下场。而且因为死前对财富很耽著的缘故，死了之后也很难被超度，即便是很多高僧念经也很难把他超度，因为贪执心太大了。所以说，如果有人超度尚得解脱的话，没有人超度更难得解脱。

所以说，后面很多时候就会变成一些守财的饿鬼。有些时候呢，就是说死了之后会变成狗，然后在自己以前的家，在以前自己的房子周围转来转去，好像就是要看守自己的这些财富一样。还有就是以前我们也讲过，在很早很早以前，曾经有个尊者，在他前世积累了很多金子，但是他对这个金子非常地耽著，逐渐逐渐积满了七罐黄金埋在房子下面。但后面呢，舍不得使用，死掉了。死了之后呢，就变成毒蛇，毒蛇死了之后又变成毒蛇，毒蛇死了又变成毒蛇，经历了七万岁，最后彻底生起了厌烦心。所以他自己通过他的方式去供斋，把这七罐黄金供养僧众，后面就升天了，逐渐逐渐就变成舍利子尊者，就是这样的。

所以说我们就知道，如果是积累财富，对财富有很大的执著的话，死了之后很难以超生，很有可能变成恶趣的身份来感受这种痛苦。所以这个有可能遇到违缘或人害暴死，或者因为财产过多而遭到怨敌盗贼的杀害，这个方面在历史上也是层出不穷，全部都是财产惹的祸，最后就变成这样一种老狐狸一样的。实际上有时候会想：为什么会出现这种问题呢？实际上就是自己不甘心少一些，就觉得我一定要过怎么样的一种生活，财产一定要达到什么样的数字。如果你甘心过清贫得多的生活，那么不可能出现这种情况的。所以以前如果我们早就修这个法的话，早就解脱了；那么现在如果我们去修习这个法，也有解脱的机会；如果现在也不修的话，以后还是非常难在今生当中获得解脱。因为这个就是人轨的习性，今生当中你具备了这个因，一旦具备了，后世还要显现这样的情况，这就是所谓的轮回。

了知这一道理以后，一定要善供下施，合理地使用自己所拥有的财产受用。了知这个道理之后呢，一定要善供下施。善供下施，第一个能够让这样无常的财富变得有意义，让自己以后也能够连续性地感受富裕；第二个讲到了善供下施实际上也是打破牵挂的一种方法。所以有些地方讲：如果你有这样的能力，你的供品越高等越好；有能力的时候，你给乞丐布施得越多越好。所以善供下施不是一种形式，我们在做善供下施的时候，也不要抱有一种像纳税那种很不愿意、不得已的心，实际上我们要以一种比较主动的心去做，一定要打破相续中的牵挂心。

为了打破我们相续中的牵挂心，当我们一段时间当中对一种一般的供品已经习惯的时候，就要把供品的等级提高了。比如以前我们供养的香是三块钱一盒的，习惯之后就要供十块钱的，因为这里面有打破牵挂心的要求。有时候我们觉得这个财富我要留着自己用，如果我要用，这个事情我就占了主导作用，而对供佛、做其他功德就觉得是次要的。所以为了打破这样的心，对供品的等级要提高，对下施也是一样。如果有这样主动的心去做，我们逐渐逐渐就能够打破内心当中由粗猛到微细的牵挂心，最后就能够布施得极为清净了。所以合理地使用自己所拥有的财产和受用非常关键。

如古大德们说：“辛勤如山王，不如积微福。”就是说你的这个辛勤啊，也就是今生当中的勤劳，虽然犹如山王一样非常非常多和大，但是不如前世积累过像火星一样微小的福德。“微”，这个微就是火星的意思，积累过像火星一样微小的福德。如果你的火星是很小很小的，你前世如果积累过像火星一样的福德，今生当中也会得到很多很多财富，胜过你在今生当中辛勤用三万年去劳作。

下面就是解释这个句子：当今此世富裕的人们有这种说法，“我们是凭着自己的本事，通过辛勤劳作积累起财产的。”有些富裕的人或者一般的人都会有这种说法，觉得通过自己的本事掌握了一门技艺，而且通过辛勤劳作之后获得了财富，这实际上是一种错误的认知。下面就讲：“但事实并非如此，这只不过是他将自己往昔所积累微乎其微的善果，误认为是现世暂时的辛勤努力而成就此种境况罢了。”众生就愚痴在这个地方，没办法知道这到底是不是前世的善果。

如果了知了这是前世的善果，今生当中他也会进一步继续去做功德。因为看不到前因后果的缘故呢，他就认为今生当中拥有的这些成就和财富，都是通过今生当中的劳作得到的。他把往昔所积累善根得到的善果，误认为是现世当中通过辛勤努力就能得到，这样一种观点也误导了很多人。现在我们也听到这样一种宣传，说只要你努力拼搏，谁都能当富翁，谁都能过得好。但是在这一方面，一部分人因为以前有善根的内因，主要的因是指他的善根，再加上一些辅助的缘，比如一些必要的劳作，有了这些之后就得到了很大的财富，所以他就完全归功于今生当中的辛勤努力了。

虽然我们知道这方面的因素很复杂，要分析哪些占主导作用不好分析，但是从大的方面来说，有很多情况是前世的善根、前世的福报非常深厚，今生当中基本上不需要勤作，坐在那个地方钱就会来，肯定有这样的情况，这方面我们也可以看到很多。

还有一种情况呢，就是讲他前世的福报不像这么深厚，那么前世他种了善根，但是要加以外缘，就是说必须要加以外缘。你必须要去找一个好的工作，一下就找到一个好的工作；或者说你去投资的时候，一下子就赚了钱了，你的商机碰了一下就赚钱。这个方面就是说他有福报，加上他自己一点因缘，加上了一点勤作呢，这样因缘和合之后，他就会得到很多财富的，这种情况也是会出现的。

还有一个就是讲他福报不是很大，但是他今生当中需要很大的努力，很大努力之后呢，也会得到，这个方面也有的。

还有如果前世完全没有福报的，这个有没有还不好说，可能多多少少都会有一点点。完全没有这样福报也转为人了，这个有没有？也许有，但是这个方面就是不好去观察的。这里几类情况都会出现的。

所以说呢，从这方面看的时候，还是要福报占主导作用，善根占主导作用。如果你的善根非常深厚的时候呢，确实就像前面所讲的那个施主一样，眼睛一瞟，哎呀，你的仓库就满了。如果有这样的人那就好了。现在世界上真正到哪里找呢？像这样的话，眼睛一瞟之后马上就能够充满，那像这样一种大福报的人，现在就基本找不到了，没办法找的。所以说我们如果福报、善根很深厚的话，就会有这样一种无勤显现财富的。那么如果是差一点的话，也许就要加以一些劳作，加一点劳作才是获得这样的财富。这些情况都是很复杂，内因呢只有佛讲得清楚，我们就是大概分析而已，实际上要我们去一个一个去抉择呢，是根本没办法抉择出来的。

那么下面就从反面讲：如果不需要依靠丝毫福德，仅仅凭着辛勤努力就能够集财的话，那为什么如今到处可以看到有些人尽管终生勤勤恳恳，却一辈子历尽苦难，今年富富有余，明年就一贫如洗，虽然于有生之年辛辛苦苦、兢兢业业，但是死的时候竟然无有烧一次桑烟之物？

那么就是说，如果不需要福报，通过辛勤努力就能够集财的话，那么又怎么样解释下面的问题呢？就是说，为什么有些人尽管一辈子当中非常勤恳，从他勤劳肯干的角度来讲，可能已经超过一些富翁的勤劳了，但是还是很穷。我们可以解释你是机遇不行或者怎么样，但是如果完全是从辛勤劳作就能集财的话，这些人为什么不能集财呢？这么精进，应该能够集财的。

就是这样的，有些人是今年富富有余，明年一贫如洗，这样的人也是有的。虽然于有生之年辛辛苦苦、兢兢业业，但是死的时候呢，竟然只留有烧一次桑烟之物，一点残渣也没有，烧一次桑烟的残渣都找不到。因为一般的习俗呢，在藏族当中有一个习俗，人死了之后呢，要为他七天或者四十几天连续地烧这个桑烟，烧这样一种桑烟，中阴身的这些众生通过烧桑烟的方式能够得到满足等等，有这样一种习俗。所以有的时候死的时候竟然连烧一次桑烟的东西都没有。这方面就是说虽然很勤作、很精进，但是还是没有找到钱财，这个方面就是有这个情况。

另有些人搜集信财、王财，经商、务农以及盗窃、掠夺、欺诈，包括为别人雇佣获取工钱在内千方百计获得财产，简直就像要从石头里抽出血，从幼鸟体内吸出骨髓一样尽情搜集积累财物。尽管如此，他们却只能勉强糊口而一无所剩。

那么就是还有一些人是怎么样的呢？有些人啊，对于信财和王财要拼命搜集，想一切办法来搜集信财、王财，而且通过一切办法来经商、务农，还要通过盗窃、掠夺、欺诈这方面来敛财，甚至包括给别人做工赚取工钱在内，非常精进的。他们简直就像要从石头里抽出血。

那么这个比喻是什么样的意思呢？石头里面是没有血的，所以有些人想要得到财产的想法已经达到这种层次了，连从石头里都想把血抽出来，非常非常内心当中也很急迫，而且在行为当中也是非常精进的，想要从石头里面抽出血来。

幼鸟体内呢，本来它就是很小的一个鸟嘛。所以上次讲的时候，鸟的爪子更细，它的里面根本没有骨髓的，所以想要从它体内抽出骨髓一样，很精勤地搜集积累财富，连这个幼鸟体内的骨髓都要抽出来卖掉，或者说是怎么样把它吃了。像这样的话，就是从这个方面讲的时候，是非常精勤地搜集积累财富的，达到这个程度了。尽管如此，他们却只能勉强糊口而已。

而有些人既不需要通过劳作聚集信财、王财，也不必以经商牟取利润或以打猎、偷盗集财等，一切财产都是不劳而获，无财也不需寻求，有财不会损耗。其实这都是在自我感受往昔所积的福报。

那么还有一些人呢，讲到了不需要做什么去积累信财、王财的事情，然后也不需要通过经商或者牟取利润的方式，也不需要通过打猎、偷盗这些邪命来集财，所有的财产都是不劳而获的。那么他自己没有财富呢，也不需要去精进寻求；有财富之后呢，也不会损耗，没有什么损耗的因。

那么为什么出现这么明显的两类事情呢？前面讲的，这个就是讲到了自我感受往昔所积的福报。那么就是说你往昔没有福报的话，你怎么样去精进也找不到的，就像是你想要在沙子里榨油一样榨不出来的。如果以前有福报的话，前面讲的话，如果你有福报，那么就像在芝麻里榨油一样，一颗芝麻里面也有油，你放在手指头上一压，哎，你的手就变成油滋滋的。如果你是芝麻很多，你榨出来的油就很多，就是这样的。

所以如果你的相续当中有福报，你就会通过你的福报获得这样一种受用。如果你的福报很大，善根很大，那绝对是不劳而获，不需要劳作就能够获得很广大的财富。

这个方面就是说，有的时候运气好、运气不好，实际上这个运气好不好，就看你的福报大不大。在这个当中你的运气就好，就是这样的一种问题了。所以有的时候呢，是需要他的福报来做支撑的，用福报来做支撑。从诸如此类的现象来看，我们就会认识到是否需要往昔所积来获得。譬如如果想要有五谷丰登的好收成，就必须播下种子。只是在荒芜的田地里辛勤耕耘，终将一无所获。所以说呢，从这些现象去做分析的时候，就可以归结到福报的大小、福报的有无，实际上就可以直接影响到你自己的这样一种受用等。

所以说呢，此处打了一个很好的比喻，好像我们如果要在秋天的时候想要五谷丰登、要获得一个好收成的话，在春天的时候就必须要播下种子。如果你不播种子，只是在这个田地里面辛勤地耕耘，只是在田地里面浇水、浇粪，搭几个棚子，像这样你在秋天的时候肯定除了一些草之外什么都没有。你没有播种子，怎么可以收成呢？所以说，如果以前没有积累这样一种福报的话，在今生当中很难以得到这个收成。

就好像现在的很多，在这个世界上、在全国也有这些抽奖的彩票等。那么有些人不管怎么样每个月都去买，反正一次奖都得不到；有些人呢就能得到。前段时间听说哪个地方的一个人得了一个大奖，一下子就得了八千万的大奖。像这样的话，比如说八千万大奖，当然每个人都是很眼红的，但是你以前有没有播这个种子啊？你如果以前有这个种子的话，你就有这个收获了；如果你没有这个种子的话，你怎么样去买估计都成问题。所以这个方面都是一种因果律，有没有善根，善根深不深厚，和这一方面都是有直接关系的。

当前那些不懂因果的人们企图变成富翁，便从事经商、进行盗夺、猎杀野兽，他们的所想与所行完全背道而驰。那么就是说，一些不懂因果的人，他就不知道自己要变成有财富的人，必须要种下深厚的善根。不懂这个因果，所以他企图通过其他的方法来变成富翁，从经商啊、或者盗夺啊、猎杀野兽等等，从这个方面想要成为有钱的人，他们的所想与所行完全背道而驰了。所想是什么呢？所想都是想要获得安乐；所行呢？那就是在造受痛苦的因。所以这个叫做所想所行背道而驰。那么如果你想要得到所想，你必须要和它相应才对。所以说我们要得到解脱的话，我们如果想要从轮回当中获得解脱，那必须你的发心和行为要和它相顺。如果我们内心当中想“我要成佛，我要获得解脱”，但是我们所做的事情是在追求世间法的话，这个就是一个很典型的所想所行背道而驰，这个也是完全一种建筑问题了。

所以说，如是的因才会有如是的果，你这个果和因是相顺的一种等流。所以如果要获得解脱，你必须要生解脱的心；你想要获得财富，你必须要做上供下施这种行为的。如果想成为富裕之人，必须进行上供下施。除此之外，任何佛陀也未曾说过依靠经商农历等可变为富翁。这句话就是说，如果你没有这样一种因缘、没有福报的话，单单通过经商农历可以变成富翁，这样的事情是不可能出现的。任何佛陀没讲过，在任何经典当中没讲过，唯一依靠经商农历你可以变成富翁的情况绝对没有。

佛在经中说，强取豪夺者需要以贫穷还债。佛陀也是讲过了，强取豪夺者需要以贫穷还债。那么就是说，通过强盗的方式来得到这样一种财富，后面你就要感受这样的贫穷，所以说要通过贫穷还债的。

假如以自己的宿业而从事经商等，虽然今生获得了少量财资，而为此所积的恶业果报必将在后世感受。那么通过自己的宿业而从事经商，虽然也获得了少量财资，但是如果你的行为不正当，为了获得少量财资而造了罪业果报的话，你自己还是要承受的。为了一点点的事情而丧失了自己很多世的财、很多世的安乐，那么对一个有心人来讲是不愿意做这个事情的。

所以说，如果我们发不起解脱心，那么也可以在佛法当中呵斥的。呵斥什么呢？就是说今生当中我精进地做上供下施、持戒，以换来后世很多生世的这样一种安乐，这个实际上在严格讲出离心教义当中，也是呵斥的对象。就是不能够通过今生当中我出家、做布施、持戒来换取以后的这些福报。但是我如果实在发不起解脱的心的话，这个也可以做，反正想要得到这个福报的话，你必须要做它的正因。那你通过为了获得下一次人间的福报的这个意乐推动，来做上供下施也可以的，这个标准不相同。佛陀对于真正想要解脱的人来讲的话，追求世间福报这样一种发心也是不行的；但是如果对一般的刚入道者，或实在没办法发菩提心、发不起出离心的人来讲的话，应该相顺这个因果，应该上供下施等等，通过这个方法来获得财富。

既然如此，那么仅仅为了现世的温饱，有何必要令此人生于恶趣的坠石呢？那么就是说，在前面的情况之后，为什么仅仅为了现世的温饱，而想要让自己的人生变成恶趣的坠石？恶趣的坠石意思就是说，永远都在恶趣当中出不来的意思，就像一个坠落的石头一样，一直往下坠、一直往下坠，找不到一个边际，所以最后落到底处。所以说我们这个人生，一直往下堕落，从这个人身堕到旁生，堕到饿鬼，堕到地狱，又从低层堕到第二层，乃至于堕到无间地狱当中，完全没有必要。

我们获得暇满人身，是以所积福德得到的受用来维生，这句话非常好。所以我们现在有暇满人身的时候，应该以前面所积累的福德受用来维生。如果实在是以前所积累的福报很少的话，也必须要通过正命来进行生活，千万不要通过邪命来养活自己。

那么这个方面还是归根到底，我们对于这样的财富到底是怎么看待的。如果把这个财富看得很重、非常大的话，那么就会不惜手段；那么如果把这个财富看得很淡的话，那么就说是有一点点非饱了思欲的时候，依靠这个来维生的修法就足够了。否则，以造恶业补活于世，这在药因、豺狼等旁生中也是有的。那么如果不是通过这样的一种方式来存活的话，那么如果通过造恶业来勉强活在世间当中的话，那么在这个药因、豺狼等等旁生当中也有。那么如果我们满足于这个，那岂不是和旁生一样了吗？那么就说和旁生就是一样的。

所以说你以前学习过《开示疏》里面这样讲的：如果我们得到暇满人身的时候，只是追求于这些财富、衣食，那么和旁生有什么两样呢？旁生那也是为了追求这些食物，追求其他这些安乐。那么如果我们做一个人来讲，也是追求这个，实际上就是形象上面好像是一个人，一个是旁生，实际上从本质上面讲和旁生没有差别的。

从这个方面也必须要了知，既然做一个人，他必须要思维大义。什么是思维大义？那么就怎么样通过暇满人身的修道，怎么样在这一生当中超越轮回，这个才是真正获得人身他自己能够做到的大义。这个方面也是对我们做这样的教诫，今天讲的这个。