极乐愿文大疏 第14课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续宣讲喇拉曲智仁波切所造的《极乐愿文大疏·开演极乐道》。这当中主要是宣讲往生极乐世界的四因：明观福田、积资净障、发菩提心、发愿回向。这四种因就是往生极乐世界的一种方便，如果我们了知修持之后，就可以有很大的把握往生极乐世界；那如果没有修持，虽然有一个愿望，但是也不一定能够成全。还有，如果了知了圆满的因再进行修持的话，那么它的果也就很圆满；如果它的因不圆满的话，也许它的果就不圆满，也许没办法直接往生极乐世界。

所以说，我们在学习的时候，应该把这样一种基础因很清楚地了知，尽量地通过我们所学习过的这个正见来进行摄受。也就是说，如果有这些出离心、菩提心、清净见等等摄持之后，他这样一种念佛也好，念愿也好，都有非常殊胜的必要性，它的质量会非常高。所以说，在极乐世界当中有很多品位，有些是立刻马上发大愿就马上登地的也有，有些还要在极乐世界住很长时间才解脱的也有。所以说，我们现在所做的努力，实际上还是直接关系到往生以后，是迅速见佛获得正果的功德，还是要等待很长的时间，这方面都是看你现在是否具备这种圆满的因。

如今首先讲这个因，来讲积资净障。积资净障必须要积累往生极乐世界的福德以及福缘。佛在《阿弥陀经》当中也是讲的“不可以少善根福德因缘”，不能缺少的是福德善根，所以我们现在要抓紧一切机会来积资净障，积累资粮，清净罪障。

积资净障分了七个修行方式，讲七个方面。现在是在讲第一支，顶礼支。顶礼支当中，主要是对于思维不同名号顶礼和思维名号功德顶礼，现在正在讲思维功德名号的顶礼。

现在就讲到了，如果我们能够祈祷阿弥陀佛、顶礼阿弥陀佛的话，那么生生世世当中不会转为恶身，不会转为下劣的种性，生生世世可以具清净的戒律，有很多这样殊胜的功德和殊胜的必要性。

昨天我们讲到了，对于出家修行来讲，大的障碍有两个：第一个是生于过于富贵的种族当中；第二个是生于过于贫穷的家中。这二者都难以顺利地出家。因为如果生在王族或者富豪的家庭等等，一方面，家长很难以同意，应该要继承他的产业或者继承他的家业等等，所以很难同意出家；还有一个问题，转生到了这个家庭之后，从小生活在非常好的环境当中，所以从某个方面讲，会影响对解脱道的需求，很难以放弃所有的享受而出家，这是从这个角度讲的障碍。第二个方面是讲过于贫穷。过于贫穷的话，太贫穷了也要维持家业，俗话说“穷人的孩子早当家”，所以穷人的孩子很早就要去做很多的工作，或是要帮助父母支撑家庭，从这个角度来讲也是不太容易出家；还有一个，出家有些顺缘的资具，如果过于贫穷的话，就不好找到这些顺缘资具。

下面就是讲到了分两种情况，即过富和过穷不好出家。

还有一则讲到了圣者尊者家有的人出家的公案：

从前，一位不行正法的国王生了一个信仰佛教、行持正法的太子。那位太子目睹父王以非法治国，暗想：父王死后，我也将以非法执掌国政，这样一来必将堕入地狱。于是向父王请求出家，却未获许可。

一次，那位太子看到一位拄着拐杖、拿着破碗沿街乞讨的穷人，就问他：“我因为生于国王这样富足的家族中而出家未果，你为什么不出家呢？”

乞丐说：“我没有钵衣等器具。”乞丐也有他自己的一种难处，他就说如果要出家的话，必须要具备法衣、钵衣等等，这些器具是他必须要具备的，但是他自己没有钵衣的器具，所以不能出家。

太子为那个乞丐提供了出家所需的一切器具，让他到一位仙人前出家，并说：“你若获得了少许殊胜功德，也要讲给我听。”

乞丐应允后义无反顾地离去，后来通过修行而获得缘觉阿罗汉果位。

“他犹如天王般从空中飞到太子面前显示神变。”获得了这个果位之后呢，他应允……啊，就是以前就答应过嘛，他现在呢就开始兑现他的承诺，通过他的神变，犹如天王一样，从空中飞到太子面前，然后显示了各种各样的神变。很多这样一种记载当中、公案当中呢，都讲到这些缘觉非常地神变，非常地圆满。一方面可以在空中飞行，然后还可以身体出火、身体出水，在虚空当中行住坐卧，以大变小、以小变大、以多变一、一变多等等，获得了很多这样的神变。

有些地方讲，这样一种罗汉不太喜欢说法。虽然前面应允过要讲给他听，但这些缘觉有他一种殊胜的特点，就是不喜欢讲法。虽然他自己也有这样一种殊胜的证悟、四无碍解等等的功德，但是他的性格就是这样的，不喜欢、不愿意讲法，喜欢显示神变的多。

太子知晓后顶礼其足，并说：“你获得了如此功德。”罗汉回答：“是的，我已经获得了。”

然后太子知道之后呢，马上在他脚下恭恭敬敬地顶礼，赞叹他已经获得了这样的功德。太子心想：“此人从前未能出家，是因为仍为乞丐；我未能出家，则是因为生为富贵的太子。”

那么太子就开始总结两种情况不能出家的原因：这样一种乞丐，他自己也没办法出家，主要是因为仍为乞丐的缘故，太过于贫穷，没办法办齐出家的器具；而自己也没办法出家，是因为生于富贵的太子的家庭当中。“此次我已令此人出家，并供养器具，恭敬承侍他的善根，回向发愿。”那么现在呢，我就要开始发愿。

那么发愿的机是什么呢？因为他做过功德。第一个呢，就是劝这个女的出家，而且为他出家提供了盛宴；后面在得到果位之后呢，恭敬承侍他，作了顶礼，积集有这个殊胜的善根，他以这个善根开始回向、开始发愿。

他说：“不生过富家，不转贫穷家，唯生中等家，恒常得出家。”

那么就是说他开始发愿了，讲以后生死当中呢，不生于过富的家庭，也不转生过于贫穷的家庭，唯一生于中等的家庭，恒常得于出家。所以前面的三句呢，主要是说要创造一种出家的条件。那么第四句是他主要的发愿。他为什么会发这样一种不生过富、不生过贫、唯生中等家呢？主要就是为了出家方便的缘故。所以最后发愿就是“恒常得出家”，因为中等家庭最适合于出家，对于出家来讲是最适合的。这方面就讲到了一些主要的问题。

这个“不生过富家”的颂词呢，算是讲在律藏当中很出名的一个颂词。在很多寺院，或者说在诵戒的时候、在安居的时候，有个发愿文，其中这一个颂词也算是发愿文，就是通过现在持戒、布施等等的功德呢，也是发这样的愿——“唯生中等家，恒常得出家”。如果我们对于出家很有兴趣的话，就会这样发愿；如果觉得对于出家的兴趣不大的话，那么也许就不会这样发愿了。以后我们自己可能就会发愿生生世世生在富贵的家庭当中，衣食不愁，或者说是很风光、很气派。

如果真正对出家没有兴趣的话，就会这样发愿；如果对出家兴趣很大，想到了生生世世必须要出家，如果要出家的话，必须要提前遮止很多不必要的麻烦。这些不必要的麻烦呢，就是来自于富裕的家庭、贫穷的家庭等等。这方面遮止之后呢，唯生于中等家庭，恒常得出家。所以看我们能不能这样发愿。如果我们还有点害怕的话，就说明对出家的这样一种修行方式，还没有生这种信心、这种决定定解。如果听到之后呢，马上能够猛烈地发愿，那就说明对于出家修行的生活，或者这样一种身份，他是非常喜欢的。

这一方面讲到了这样一种情况。当时的那个太子就是舍利子尊者。以前这个太子呢，就是现在的舍利子尊者，他的前身以前也发了这样的愿。

总之呢，除了这样一种之外，还有其他很多不方便出家的原因。主要看自己的愿力，如果有了这样的愿力，还是可以出家的；如果没有这样一种殊胜的善根，有时候最初的时候想出家，就像我也遇到很多，他想三年之后出家，但三年之后就结婚了，三年之后呢就开始生小孩，现在都还没有出家。这种情况我也遇到过。所以刚开始想出家、后面不想出家的，他原来想出家的时候障碍非常大，家庭的障碍、妻子儿女的障碍，还有很多障碍都难以具备。所以像这样的话，其实是没有发这样一种清净猛烈的愿。没有发这样的愿就很难以成就；如果发了这样猛烈的愿，即便有障碍都是很微小的，就好像蜘蛛网没办法阻挡牦牛前进的脚步一样，一下子可以冲破所有的障碍而出家。这个方面也有的。

现在有的时候我也想，像汉地的话，有的时候独生子女的家庭还是有点困难的。如果兄弟比较多的话，一个出家、两个出家，好像没有问题；如果就是一个的话，有时候确实是会有点困难，但这不是绝对的。从这个方面也许也是一种障碍。

但不管怎么样，现在我们在学净土法门，尽量争取死的时候往生极乐世界。如果能够死的时候往生极乐世界的话，很多问题基本上一起解决了。如果不行的话，或者说前面我们想过这样一种可能性，不行的话，提前做准备、提前发愿还是很有必要性的。此外，包括在家男女在内，能够如愿以偿的因，就是依靠祈求阿弥陀佛，行持断除杀生等一分善业而发愿生生世世得以出家。

那么就是说包括在家男女在内，当然还有出家人，出家人的话就是说今生当中可以出家了，以后能不能够通过这样一种清净的身份来修行还不确定，所以还是需要发愿，还是要再再地去发愿和祈愿回向的。而除了这些之外呢，包括在家男女在内，那么能够如愿以偿地得到这个出家的身份来修行的话，他的因也是依靠祈求阿弥陀佛，因为阿弥陀佛的这样一种加持力很大，而且也有这样一种愿，所以说如果我们祈求阿弥陀佛呢，容易成办。再加上他行持断除杀生等一分善业以上，那么以这个作为发愿回向的一种基，那就是说是不会发空愿的，那就是说是在什么基础上呢？断除杀生等一分善业以上。那么通过这个发愿生生世世得以出家。

当见到一位僧人时，不应当像狗看到青草一样无动于衷，而要发愿，愿我生生世世也获得这样的僧相。然后就当见到这个出家人现僧相的时候呢，而不应该就无动于衷。狗看到青草呢，本来这个比喻就是说明这个狗对于肉啊、骨头啊像这样一种东西呢很感兴趣，如果狗看到青草，它是根本没有什么兴趣的，所以说不应该像这样。那么要发愿，愿我也能够生生世世获得这样一种僧相，通过清净的身份来出家修行。所以说今生当中有很多差别嘛，就是说有些有这种缘分，有些正好没有缘分，不管怎么样，反正就是说在佛陀还有很多大德也是赞叹这样一种出家修行，对于成就来讲是一个很大的、很方便的大助缘。所以说不管怎么样，也要发愿，就是说今生当中或者现在基本上不能出家，但你希望以后能够得到这个出家的机缘，或者说生生世世当中能够获得这样的僧相，这个发愿是很关键的。

往昔印度的国王、施主们到了白发苍苍的时候便会说，现在已出现死相了，于是舍俗出家。世尊曾说：老时具戒得安乐。这个方面是以前以印度的一些例子来说明，不管怎么样，还是在今生当中争取一个出家身份很有必要性。那么印度的这些大国王还有大施主，年轻的时候忙于他的国政，忙于他的这些事业，做生意等等，那么年轻的时候没有出家。到了白发苍苍的时候呢，一般来讲就会这样讲，现在已出现死相了，这个死相就是讲白发苍苍，那么已经出现了满头的白发的时候呢，基本上就是一种死相。

所以说就是讲现在已经出现死相了，于是舍俗出家，就是说他已经知道了在世的时间已经不多了，所以说应该抓紧这个时间来过一种清净的修行生活，所以就开始舍俗出家了。世尊曾说：老时具戒得安乐。那么就是说世尊也是这样讲过，也是这样赞叹过，如果在老的时候出家得具戒的话，他能够得到安乐。就是说虽然没有从小出家，但如果在老的时候能够出家得戒的话，也是得到安乐之因。

还有一个问题呢，就是讲到了老年人，老年人的话，心里有很多的这样一种沧桑，像这样地看到了很多世态炎凉，所以说对于世间的很多法基本上没有兴趣了，那个时候如果出家的话，就比较容易能够守护一个清净的戒律，对于这些根本戒律容易守护。由这个方面，从这个角度观察的时候呢，也有这样一种说法。但是呢，从另外一个角度来讲，因为生命毕竟无常，所以说能不能够等到老的时候再来舍俗出家呢，这个还不一定，这种情况是有的。那不管怎么样呢，如果年轻的时候实在没有办法的话，也要争取在老的时候出家，这个方面也能够得到安乐。或者说如果修持这个无常心呢，如果修无常观的话，如果说想到自己不一定能够等到老年的时候才有这样一种出家的机缘，所以说呢，还是趁着年轻的时候好好思虑之后出家也是非常好的。

如今的在家男女们，在有生之年也不要一腾，紧紧抓着狗窝般的家室宁死不放，在子孙后代长大成人能够自立之时，自己最好出家为僧，随之寂然。喇拉曲智仁波切，在做这个观察，在劝诫了。那么就是如今的一些在家男女呢，在有生之年当中，也不要一直紧紧抓住这样一种家事，那么这个地方呢，比喻成狗窝一样的。那么狗窝一样的意思就是什么呢？实际上就是说是没有很大的意义的意思。

那么当然呢，在自己看起来，这个并不是像狗窝一样的，也许觉得这个比喻太过分了，但是不管是什么样，就说是猪也好，狗也好，或是人也好，他都会觉得自己的这样一种家事是很安宁的，蚂蚁和蜜蜂也好，都会有这样一种执着。但是在圣者眼中看起来呀，在圣者眼中看起来的话，这些方面实际上是没有什么值得去执着的，真正值不值得一直牢牢地抓着不放呢？实际上从很多方面观察的时候呢，都没有实际的价值，从这个意义上讲没有实际的价值。

所以说也劝诫呢，虽然最初的时候也许有这样的执着，但是呢，在学了法之后，慢慢地法进入相续之后呢，也不要一直这样紧紧抓着家事这方面。在子孙后代长大成人能够自立的时候呢，自己就应该出家为僧了。那么在年轻的时候，或者已经成家，已经有了这样一种家室，有这样一种子孙的时候呢，他有一种责任，尤其是真的有一种责任应该把他抚养成人。但是等他们，就是说这些子孙长大成人之后能够自立的时候呢，自己就应该思考最好出家为僧了，在这个时候呢，就要受持戒律，就应该要受持戒律。

所以说以前我也听说在藏族年代啊，藏族年代呢，通过藏族世代还有一种这样的传统，现在有没有不知道，就是说在四十岁之前的话，他们都是好好地去做很多在家的事务，然后呢，给自己的儿子修一个房子之后，什么事情都做完了，现在呢，开始要念观音心咒了。那个时候从四十岁之后开始要准备修行了，有这样说法。所以说呢，实在不行的话，也应该有这样一种打算，就是说当自己的子孙后代能够自立的时候呢，自己就应该放下这样一种执着了。

因为以一般人的执着来讲的话，就像《成信》当中所说的一样，每个人都会认为：“我是家长，这些人离不开我。如果离开我之后，他们没办法活下去，他们会被盗贼……被水偷走了”等等很多执着。但是实际上，当自己走了、死了之后，最初的时候也许会有一段悲伤和过渡时期，但是过了之后，还是过得尚好。每一个家庭基本上都是这样的。所以很多时候，这样一种执着完全都是多余的，完全是由执着而引发的。这个方面通过很多教证来进行观察之后，最好能够提前看破，那是非常好的。当然，如果还没有成家，还没有这样子嗣的时候，也要从方方面面来考虑，从自己一生很短暂的角度来进行考虑，尽量能够做一个好的选择。即使不能出家，但如果能守持一分戒，那么也会今生幸福、后世安乐，并且将来世尊弥勒佛出世时，做他的眷属而获得解脱。

即便出家的因缘不能具备——也许是从外在来的，也许是内心的——如果实在没有办法、没机会出家的话，现在也应该好好地守持一分戒以上的戒律。至少受持一分戒，如果可能的话，满分戒需要守持。如果能够守持，今生会幸福，因为通过守持不杀生、不偷盗，内心安乐，内心没有犯戒的忧恼。还有，如果守持戒律的话，有很多戒神白天晚上都在保护。所以从这个角度来讲，今生会获得幸福；通过守戒的善根，后世能够得到安乐。这就是讲了今生后世殊胜的利益。

而且在释迦牟尼佛的教下守持一分戒以上的功德，以此缘起，以后世尊弥勒佛成佛出世的时候，能够做他的眷属，首批眷属获得解脱。像前面讲过，在《贤愚经》的公案当中也有这样的记载。现在在释迦佛的教下，不管是佛面前也好，还是所谓的依教弟子，能够出家、能够守持一分戒以上的这种修行人，在弥勒佛成佛之后有龙华三会。龙华三会就是转三次大法轮，第三次大法轮所度化的众生全都是释迦佛的依教弟子。把这些释迦佛的依教弟子度完、龙华三会完毕之后，弥勒佛才开始度化他自己有缘的弟子，有这样的说法。所以，如果现在能够守持一分戒，成为释迦佛的弟子的话，以后在弥勒佛出世的时候，可以变成首批眷属而获得解脱的。

如世尊所说：“诸在家众如处于火坑，诸出家众如处于凉室。”佛陀也是讲过的，一些在家众如处于火坑当中一样。为什么如处于火坑当中一样呢？因为我们也是知道，不管是自己以前曾经体会也好，还是通过现在的观察也好，实际上在家众必定是有家室，有大大小小等等事务，所以要维持生活，必须要做很多劳作，还要维持开支，反正事情是非常多的，经常产生这样一种不必要的烦恼和麻烦。所以从这个方面观察，在家众如处于火坑当中，不得清凉。而出家众已经出离俗家之后，一心一意地修法，一心一意地办道，所以内心当中产生忧恼、产生很多不必要麻烦的机会就少。所以出家众住于凉室里，没有很多热恼。

又说：“纵使在家者，指甲上耕田，我出家众，生活无贫穷。”又说到了，纵然很多在家的人，已经在指甲上耕田——在指甲这么大的一块土地上播种耕田，如果你到了这个地步，粮食非常非常缺少的时候，佛说：“我的出家众生活无贫穷。”那么跟随我出家的修行者、出家僧人，生活是不会有贫穷的。所以也是佛陀曾经把跋陀尊者的善根回向给后世的修行者、僧人，让他们在后世修法的时候，在衣食上面没有担忧。这个也是说明出家众住于凉室，不需要很多劳作的情况。

那么这个“不贫穷”，主要是讲不至于饿死冻死，不至于没办法找到吃穿住处的意思，并不是说可以变得很富裕的意思。虽然现在也有很多富裕的僧人，但是佛陀以前发愿的时候，他的底线就是讲在这个教下出家的这些如理出家的人，绝对不可能产生饥寒交迫的情况。虽然其中也有富裕、中等和比较贫穷的差别，但是衣食是 enough 的。我也打听过很多情况，各个寺院差别很大，有的寺院钱很多，有的寺院钱很少，但是住处、吃饭、衣服这些都不用操心的，这些东西在哪个寺院当中都是吃不完的。

实际上有的时候从很多方面观察，确实是这样。因为佛也做了殊胜的加持，有这样一种缘起的缘故，所以出家众的生活是无贫穷的。但是从另外一个方面讲的话，在生活无贫穷的时候，如果没有好好地修法，那就是愧对世尊了，愧对很多施主。因为佛陀以前发愿回向善根的时候，主要就是提供一个比较轻松的环境、不需要很多劳作的方式来提供修行助缘。很多施主非常虔诚，把自己舍不得吃的东西或者舍不得花的钱拿来供养出家人，主要自己也是为了获得福德，为了资助这些出家人修道。如果自己用这样一种钱来享受、来挥霍的话，那么实际意义上是很难有福报的。虽然你的生活在今生当中不会贫穷，但是佛没有保证过出家人不会堕恶趣。

在这样身份当中看，还是要看怎么取舍。使用这样一种清闲的身份，有了很多空余的时间，有很多富裕的钱财，如果有这样的话，有时间的缘故到处旅游，反正时间多，到处旅游，很多地方根本不要钱、不要票的，或者即便要票又怎么样，我钱多得是，像这样的话就是一种浪费了，这个方面就是一种不对的行为。所以说时间多，主要是为了让我们有很多的时间来背诵、来参克、来思维、来修法、来坐禅，很多时间主要是用在修方面的。所以，给予钱财过多的话，如果你的福报挡不住了，那么就可以上供下施。如果不是到这个程度的话，能够维持一个简单的生活，把这个生活能够维持下去，应该满足，这个叫做知足少欲。知足少欲也是佛陀自身曾经提倡的，在经典当中再再提倡、要求一个僧人需要做的事情。

所以说，我们一方面要知道这个是自身的大悲心所导致的；第二个方面，作为僧人的时候应该怎么样对待这种情况，应该怎么样利用这种出家的身份来更好地修道，这个方面也是我们必须要思考的问题。看一看在家人过患与出家人的安乐以后，好好想一想。当能够放下一切的时候，就会发自内心欢喜出家。

此次也告诉我们一种思维的方式，思维的方式就要观察在家的过患和观察出家的安乐。这样一种观察都可以用于出家、在家两种。如果没有出家的在家人，也要好好观察在家过患，也要观察出家安乐，这个时候能够做一种对比的思考。

实际上，有的时候我们不观察的时候，似乎觉得在家有安乐，出家有很多清贫，或者有些地方宣传的时候有青灯黄卷、孤苦伶仃的感觉。但有些时候如果真正深入观察，实际上在家的这种妙欲它是一种表面的妙欲，而出家人这样一种所谓的清贫，它是来自于深沉的、或者为了内心当中修行的显现而言的。如果真正能够观察之后，对于这样一种在家的五花八门拿去把握的妙欲，就会发现它的一种纷乱；对于出家的这样一种修行方式，就觉得虽然简单，但是乐在其中，从表面上面来讲也是一种乐在其中的感觉。所以通过这样比较之后，就能够促使我们开始准备放下了。如果在这个基础上再进行修行的话，就能够真正地放下一切，发自内心欢喜出家。

对于在家人应该思考这个，对于出家人也应该思考。为什么对于出家人也应该思考呢？因为存在一种还俗的现象。为什么会出现一种还俗的现象呢？像这样一种情况因缘很复杂，如果我们要真正把很多还俗的例子弄出来做分析、做观察，弄一个研究会的话，就会发现很多复杂因素：有些是来自于外部的，有些是来自于其他的，有的是来自于自己内心的烦恼等等。有的时候是出家之时冲动，后面发现不是这个情况，马上就准备开始还俗，这种情况很多。所以说，在出家之前好好思考，出家之后还要好好思考。一方面把自己的心力放在闻思修行佛法上面，尽可能地感受到法乐；还有一个问题，就是讲出家之后还要进一步地思考在家的过患和出家的安乐。

在家有什么过患呢？在在家的时候，前面讲了需要思考很多问题。对于自己来讲，自己在世俗当中混，如果你在世俗当中混的话，从衣服的角度来讲，从头发的角度来讲，都是要有一个标准的，是不是？你可以很邋遢，但是你走出去的时候，你能不能承受别人的冷眼呢？像这样有的时候是承受不了的，所以衣服的问题也是一种麻烦。很多时候，这个衣服的问题也是要考虑花很多钱换新衣服。

还有一些交际的问题，有的时候我们也观察，怕什么呢？在单位当中最怕就是接到请帖，结婚的也好，升迁的也好，搬房子也好，丧事也好。为什么怕接请帖呢？一接到请帖，你必须要去送礼了，你送礼的话，不可能是五元、十元，必须要好几百。而且还不能包在里面，还必须要拿到手上，很明显的。送很多次的时候送不了，有这种说法。所以这个也是一个麻烦事情，那样就麻烦了。还有很多麻烦，我们不需要一个一个去讲这些问题了。

总之，从自身的角度来讲就是这样的。整个家庭的问题，儿女的问题，还有很多很多复杂的问题，这些都是很明摆着的过患。但是为什么我们看不到呢？我们看不到，是被假相所迷惑，或者根本没有认真地去观察过，没有认真去思考过。如果真正你能够有一双慧眼，或者用佛陀教给我们观察的方式去观察的时候，实际上就会发现，并没有真正我们认为的这么可爱，在家的时候实际上并没有这么可爱。有的时候想的时候似乎是这样，但是如果要让我们去好好屈就，让我们去过这种生活，有的时候就害怕了。所以通过这个方式要进行观察。

还有就是出家的安乐。出家的安乐，一方面一个人出家的时候，好像没有其他的伴侣，没有这些天伦之乐，没有很多这个亲戚、那个亲戚，这个不能做，那个不能做。但是，从另外的角度来讲，出家的生活是很单纯的，有的时候一单纯就安乐了。你复杂之后，只要你的生活方式一复杂，它就会有很多痛苦；而一旦单纯下来之后，很多麻烦的事你自然就远离了。

所以说也要从一个方面来考虑出家的这种安乐，自由自在，无忧无虑，可以好好地修行、打坐、念经，反正不用操心很多很多这样一种世间的琐事。那么这两个问题必须要并行观察，并行观察之后呢，虽然有的时候产生了这样一种向往世俗生活的心，但是呢，如果你有这样一观察的时候呢，就会控制，还是不会让它延续。我们害怕的不是说你偶尔产生一两次的这样一种对乐欲的贪执，害怕的就是说这样一种贪执延续下去没办法对付。如果这样一种思维的方式延续下去，没办法对付的时候呢，最后这个出家的身份就很容易保不住，非常容易保不住。

所以还是要有时候从这样一种在家的过患去观察，也就是想如果从现在开始返俗回家的话，那么就是说很多的麻烦，就是以前没有的麻烦，从这个时候开始就出现了。以前你根本不需要思考的问题，根本不需要管的问题，那你不得不管，就是以前是一个人的事情，以后是两个人的事情，再过两年是三个人的事情，也许这个事情还更多。所以说这个方面的问题去想的时候呢，自己没有办法，你根本没办法承担这么大的这样一种压力。

还有一种说法的话，就是讲佛陀也在经典当中讲：“比丘还俗蒙僧难。”这个是不是一种缘起？不知道。也许就是个别的人不一定蒙僧难，但是从普遍的角度来讲，佛陀也讲过，比丘还俗蒙僧难。就是说一个比丘还俗之后，你蒙僧是很困难的，蒙僧很困难，尤其是在现在这样一种社会当中。那么出家修行很长时间之后再让你去还俗，再让你去过世间的生活很困难。一方面呢，就是能够适应这样一种生活还不好说，再一个呢，就是找钱方面是不是很容易的。

这些方面的问题都还是要多考虑，多考虑之后呢，实际上你能内心当中对自己出家的修行，如果对出家修行的这样一种兴趣压过了对世俗生活的兴趣的话，那么在这种情况之下就能够保住这样一种出家的身份。实际上保住一个出家的身份并不是一个什么招牌，一方面我们就是好像在讲出家真的是怎么怎么样，但实际上我们要想的问题是说，如果真正一旦到了又返回到俗家的时候呢，像现在这么轻松的一种修行的环境是找不到的，没办法，就是不能自主，跟随这个业力而转。

那么现在的话，就是说我们的痛苦，就是说没时间背诵，没时间做这个做那个，这些烦恼哪是烦恼呢？这些烦恼是在法方面产生一种忧愁，就觉得考试考不好，或者就说是念咒念不够，或者怎么怎么样，实际上这些都是在佛法当中，再差，再怎么差，都是在佛法当中一种烦恼，那么这种烦恼都是相似于解脱道的。所以说如果你换一个身份，这个烦恼就不是在这个方面的烦恼了，其他的烦恼就是面对这些世俗的东西，钱的问题，还有其他很多东西。

所以说二者之间产生烦恼的方式都是一样，所以有的时候你觉得出家很烦，所以真正我们观察的时候，烦，烦在哪个地方？法上的烦，就觉得这样一种法上的烦，你可能觉得不好管人，或者就是说是觉得背课很困难，或者就是怎么怎么样，那么听课的人烦呢，就是说听不懂，或者就是说记不住，或者就是考试不及格，实际上这些东西真正从层面的角度，从大的方面，你站在一个高度来看，你站在一个更高的高度看的时候，就都不叫一种真正的烦恼了，全都在佛法上面的一种追求。所以说呢，相较于世俗的烦恼来讲根本不算烦恼，这方面也要好好注意这一点。所以说如果能够思考好之后呢，就会发自内心地愿意出家。

下面举一个公案给你。从前印度舍卫城，一位老婆罗门有一个好似魔女般的恶劣妻子，膝下无子却有七个女儿，她们都已嫁人。那么就是说以前佛在世的时候呢，舍卫城一个婆罗门，那这个老婆罗门呢，就是娶了一个母夜叉一样的恶劣妻子，那么他就是说是没有儿子，而有七个女儿，但是她们呢，都已经嫁人了。每当她们与丈夫返回娘家时，婆罗门的妻子总是出言恶语辱骂她们，她们也是憎恨损恼父母，并且婆罗门的妻子对婆罗门也是深深责备。那么整个一个家庭呢就不和合，非常不和合的。女儿和她的丈夫对于老婆罗门、对老婆罗门的妻子都不好，那么婆罗门的妻子呢对这个婆罗门也不好。像这样的话，就有很多麻烦，婆罗门妻子也经常对婆罗门吐倾酸之言。

到了耕地时节，因为家境十分贫穷，没有一头牛，于是便向邻居借了一头。老婆罗门前去田中耕地，结果不幸将牛丢了，他十分沮丧。那么就是说到了耕地的时候呢，需要牛耕地，但太穷了一点，家里没有牛，所以他自己向邻居借了一头。但是去田里耕地的时候呢，不小心就把牛给搞丢了，所以他自己非常沮丧，心想：我往昔造了什么恶业，今生遭受如此果报？现在如果回家，定受妻子责备，女儿女婿们也不让住，又把邻居的牛丢了，现在该怎么办呢？他悲伤地坐在那里，那么这个时候他内心当中是非常痛苦的。

那么他就开始想了，以前到底造了什么恶业呢？有的时候这些恶业呢，就是在一些佛经当中讲的，有的时候是离间，有的时候是邪淫，像这样的话就感到这些眷属不和合，或者说自己夫妻之间经常有这样一种争吵，或者不愿意的事情发生。反正在我们其实学过《心性休息》，这个里面对于十恶业它的果报都讲了，造这样的恶业呢，绝对会有这样过失。那么如果现在回家的话，肯定妻子会责备，女儿女婿们也不让住，现在把牛也丢了，没办法赔，那么现在怎么办呢？非常悲伤。这时他看到身着僧衣的释尊寂静调柔地安住在远处的一棵树下。

那佛陀就是为了教化他这样显现，实际上就是说佛陀所教化的这些呢，都是以前有这样一种善根的人，有善根的人。所以说为什么会出现在他的视野当中，他内心当中也有一项久远以前的一种善根。所以说呢，佛陀有一种愿力，然后当这个佛陀的愿力和善根和合的时候呢，就会出现这样一种教化的方式。

佛陀教化众生有很多方式。此处就是通过一个出家人非常地寂静、远离他内心当中种种忧愁的方式来进行教化的。所以在《广论》当中，宗大师也是讲过：对于那些实在是不想出家的人，有的时候当他们烦恼的时候，应该把这个僧衣穿得好好的，非常安静、悄悄地到他的家里去，然后坐一会儿，或者给他聊天一下。他正是处在烦恼的时候，看到这个出家人这么自在、这么洒脱的时候，他就会产生“还应该像他们一样”的这种心念。不管这种心念能不能够保持到出家，但这一念心就是他最后出家的一种初因。内心当中能够产生这一念心的话，以后就有一念出家，以后就有一念得度，就是这样。

所以说此处也是这样，你看这个婆罗门这么悲伤，所有不幸的事情已经落在一起了，恰巧又见了佛，佛这么调柔。随着佛出了伽山，就静静地坐在一棵树下在那打坐，他就很羡慕了，于是走了过去，一套走上不停地观察，心里不禁想：这位沙门实在安乐，他既没有恶劣妻子的声浪，也没有坏女儿、坏女婿的折磨，到了耕地时又不需要借牛，此人真是无忧无虑啊！就是这样的。

他内心当中烦恼全部堆在一起，他说这沙门太安乐。当然，真正的佛，相对来说没有这样一种安乐，或者他一些比丘在入禅定的安乐、得了法喜的安乐，这些安乐他都没有体会到。那么这个时候他体会到的安乐，就是在他的痛苦烦恼的基础上，一种反方面的安乐。他觉得这个沙门很安乐，为什么呢？没有恶劣妻子的声浪，没有坏女儿、坏女婿的折磨，需要耕地的时候又不需要借牛，像这样得道的人确实是无忧无虑的，非常安逸。

释尊对他的心思一清二楚，于是说道：“婆罗门，正如你所想的那样，我的确没有任何烦恼。如果没有恶劣的妻子，怎么会遭受她的损害呢？”佛陀对他的想法一清二楚，或者佛陀就是为了教化他而来的。佛陀具备这么殊胜的功德，所以开始给他开导：“就像你所想的那样，我的确是没有任何烦恼的。”那么第一个呢，没有恶劣的妻子，就不会有她的损害；然后，没有恶劣妻子也不会有七个女儿，不会有七个女儿就不会有七个女婿，像七个女婿也没有；而且像这样一种烦恼现在也不会存在，没有了要耕的田的缘故，也不会有借牛的忧愁。“婆罗门，你愿出家吗？”就这样讲的。

所以这个对婆罗门的开示，也是可以通用在我们身上的，对在家人可以通用，对出家人还是可以通用。如果对在家人来讲，前面我们讲了，如果你有了这样一种家庭、有了这些其他的人的话，那么依靠这个产生烦恼的机会就有。话里头就讲了：有一个盘子就有一盘子的烦恼，一头牛就有一头牛的烦恼，一块茶叶就有一块茶叶的烦恼。那么如果有一个家庭就有家庭的烦恼，有一个妻子、有儿女，这些烦恼都会有。虽然你以为表面上安逸快乐，但实际上隐藏的都是痛苦。

对出家人来讲的话，也是这样的。现在是一种属于安乐位，我们应该知道这是很安乐的。如果觉得现在很痛苦，想要寻找另外一种生活方式的话，我们就会想：如果有了这样一种妻子，不管这个妻子是恶劣的也好，还是一种贤德的也好，像我们分析的一样，实际上从直接或者间接来讲都是一种生起烦恼的根源。如果再发展下去，还有很多很多这种根源。所以就像佛讲的一样，没有要耕的田，怎么会害怕滴水流呢？没有要耕的田，怎么害怕出现干旱？怎么害怕出现这样一种虫灾？怎么害怕出现这样一种水灾呢？没有所担心的基本因素。

所以很多在家的事物，实际上就是存在很多痛苦的根源。如果不离开这个，牢牢地抓住这个，那么就相当于抓住了所有的痛苦，自己不愿意放弃痛苦。如果能够放弃掉这样一种执著的话，实际意义上，已经从所有的痛苦当中得以出离了，就是这样一种殊胜意义。

所以，佛陀就劝婆罗门出家。老婆罗门说：“我现在把家当作尸陀林一样，妻子女儿看成怨敌一样，那么还有什么舍不舍得呢？如果世尊开许我出家，我为什么不出家呢？”

那个时候他觉得非常忧愁，所以他就说：“现在我把这个家已经看作尸陀林一样。”尸陀林是谁都不愿意住的，所以他做比喻的时候，把家的概念已经变成尸陀林了，把妻子和女儿变成怨敌一样来看待了，所以“我没有什么舍不舍得，没有什么舍不得。如果世尊开许我出家的话，我绝对愿意出家。”就有这样一种看法。所以这个老婆罗门已经有这样一种轻生的感受。

虽然不一定每个人都像他一样有这么强烈的感受，但实际意义上，对于这样一种世俗、对于这样一种欲妙，真正观察的时候，确实像他所讲的一样，要么就是尸陀林的自性，要么就是怨敌的自性。很多时候，世间的人也是这样想的：在没有成家之前，似乎觉得这个很美妙；但成家之后，从结婚那天起，实际上很多很多麻烦的事情从那个时候才开始。这个方面也是很多在家人非常有体会的一种事情。所以现在的话，不管从哪个方面讲，都还是需要做深入观察，观察之后你就会有一个理性的思考。

经世尊开许后，老婆罗门得以出家，最终获得阿罗汉果位。佛陀开许，然后老婆罗门出家了，最终他就获得了阿罗汉果位，获得了圣者果位。所以如果我们观察，如果他自己没有这样出家的话，今生当中不要说获得阿罗汉果位，今生当中他的痛苦、他的苦难还没有办法终结，他的苦难还会继续延续下去。如果今生当中没有修行的话，后世当中仍然要轮回。但是以前有这个善根，发了这样的愿，遇到佛陀出家，想出家之后，最后修行获得阿罗汉果位，那么一切世俗的烦恼是从他出家那个时候斩断的，轮回的烦恼是从他获得阿罗汉果位的时候斩断的。

所以说像这样观察的时候呢，实际上就是说，现在我们暂时还没有办法斩断轮回当中的所有烦恼的话，那么世俗当中，世俗家庭的这样一种痛苦烦恼可以通过出家来斩断，就是这样子。

那么思维一下这种道理，高低强弱所有人都要争取受出家戒而守持一分学处，以便在相续当中播下受持律藏的种子。那么思维一下这样的道理呢，不管是自己处于高位还是低位，也就是说的势力强还是弱，所有人都要争取受出家戒。那么就是不管今生以后还是后世以后，都要为了争取出家戒而守持一分学处以上，以便在相续当中播下受持律藏的种子，也能够以后受持律藏或者守持清净戒律的这个种子，从守持一分学处以上，这个方面就是一种下种子。

下面就是教诫。教诫呢，就是要珍惜这个戒律的意思。如今整个教法已趋于隐没，尤其律藏诸宝已接近唯持形象去了。那么现在整个教法已经逐渐逐渐在趋于隐没当中，虽然在个别地方，这样的教法还是显得比较兴盛的，但是从整个趋势看下来的时候呢，仍然还是在逐渐逐渐地走向隐没这样一种过程，而不是在逐渐逐渐兴盛的过程。而尤其是律藏诸宝已经接近唯持形象去了，那么就是说这个律藏诸宝是佛法的命根啊，像这样的话佛法的命根子，所以说如果这样一种戒律已经没有了，律藏诸宝已经没有了，那么佛法就会隐没，因为不再有能够真正守持、住持这个佛法的人了。所以说现在的律藏诸宝也已经接近唯持形象去了，也是成为一种比较担忧的情况。

大慈大悲的佛陀再三说：边地魔军锋芒而至之时，首先律藏诸宝会隐没。那么佛陀也说过呢，当边地的魔军锋芒而至的时候，就是讲到这个佛法要隐没了。那么这佛法要隐没的时候呢，首先怎么隐没呢？首先律藏诸宝会隐没，那么律藏诸宝一隐没之后呢，其余的法它就会隐没了。也就是说，如果没有律藏呢，如果没有戒律呢，出家人没办法如法出家，没办法通过出家羯磨的方式得到沙弥戒，得到比丘戒。那么如果没有沙弥戒、比丘戒的话，就是讲到的没有人住持教法了。然后承接的人找不到的话，其他的人也没办法得到这样一些。所以说不管是通过出家人来传授这些戒律呢，还是怎么样呢，本身如果没有这个戒律的话，没有住持戒律的人，就没办法真正地去把这个佛法传下去。所以说首先隐没的是律藏诸宝。

如此临契与然劫等修法仪轨不会隐没，即使隐没也一样。那么就是说是现在的临契和然劫，这个就是讲一些消灾去难的修法仪轨，那么这些方面是不会隐没的。即便它隐没也一样，一样是什么呢？就是佛陀这句话意思就是说，像这样一种修法的仪轨啊，像这样一种消灾延寿的修法仪轨，隐没不隐没都无所谓，就这个意思。那么为什么说隐没不隐没都无所谓呢？因为这个方面不是真正的佛法，真正的佛法就是在这个律藏当中，在戒律。那么戒律是代表佛法的，因为佛陀在涅槃前也是说过的，涅槃之后以戒为师。所以说这个戒律呢也是教法，也是本师，它是双重身份。所以说如果没有这个戒律的话，谁知道取舍，谁知道怎么做，怎么取舍都不知道。所以这个时候如果戒律隐没的话，这样一种佛法就隐没。所以取舍的这些修法的仪轨不会隐没，即便隐没也无所谓。那佛陀就是这样说的教诫。

现在需要思维持名号的那些功德做顶礼，这样就开始归纳了。前面讲到名号，我们要思考持名号的功德做赞叹，并在自己前方的虚空中观想，本体为根本上师，形象为怙主阿弥陀佛，居于主位，由十方三世的所有皈依处围绕。我们要观想本体是根本上师，形象是怙主阿弥陀佛。我们在观想的时候呢，所观的这种形象是观为阿弥陀佛，但是阿弥陀佛的本体另外就是一个根本上师。有的时候如果把这个本体和形象搞不清楚的话，我们就这样观想就够了：阿弥陀佛是上师化现的，阿弥陀佛就是上师化现。这个就一下子能够解决本体是根本上师、形象是怙主阿弥陀佛的这样一个问题了。所以像这样的话，阿弥陀佛是上师的化现。居于主位，那么他的四周呢，是十方三世的所有皈依处围绕。

再观想自己的右侧是现世的父亲，左侧是母亲——自己的右侧是现世父亲，左侧是现世母亲，前面是一系列冤亲债主，周围六道众生就像被宴请的宾客一样，聚集在一处，纷纷顶礼，嗡嗡祈祷。这个观想是和前行当中做顶礼的观想一样的。把前面的观想这样一种循序渐进，然后再观想自己的右侧是现世父亲，左侧是现世母亲，前面是一系列的冤亲债主，周围是所有六道众生，就好像被请客的宾客一样聚集在一起，一同顶礼，一起开始祈祷。嗡嗡祈祷的意思就是一直在嘴里念诵这样一种祈祷文。

那么这样观想的必要性是什么呢？这样观想的必要性就是符合于大乘发心的，不是单单一个人，而是所有众生，而且把冤亲债主观在前面，有这样一种必要性。所以像这样的话，有必要让我们知道自他平等，发菩提心，发这样一种利他性的精神。所以这样观想如果能够做的话，实际上就是在行持这样一种利他性，能够对治自己执着的作用。

我们在顶礼的时候不能慌慌张张，散漫放逸，而应寂静调柔，具有正知正念。我们在顶礼的时候应该如理如法地顶礼，不能够太慌张了，慌慌张张地顶礼是没有必要的，散漫放逸地顶礼是没有必要的。所以应该寂静调柔，应该很调柔地做顶礼。有的时候我们在计数的时候呢，这个顶礼是很快的，但是一方面我们要计数，想要在最快的时间当中把十万顶礼修完，所以有的时候就会很慌张。但是这种慌张一方面数字是上去了，另外一方面，越慌张，有的时候你的动作是不一定标准的。

所以说，有的时候我们在看顶礼的时候，各种各样的形象都有，确实是各种各样的一种形象都有的，有的时候站不直的也有，有的时候趴在山坡上的也有，还有就是说在顶礼的时候东倒西歪，这些都有。

所以像这样的话，寂静调柔它是一种保证质量的基础。你心不慌，你的质量才能保证；你心一慌的话，你的质量就没办法谈了，是这样的。

所以说它这边讲的应该寂静调柔，具有正知正念，并观想合掌的中间有如意宝。而且在合掌的时候，你观想在双手之间有个如意宝，通过这方面进行观想。这方面就讲一个顶礼的方式，就是今天讲的这些内容。