极乐愿文大疏 第39课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发菩提心之后，今天继续宣讲《道德屈祝论》所讲的，即《极乐愿文大疏》的前面说道：其中宣讲了明观福田、积资净障、发菩提心和发清净愿四个往生，七个次第的圣因。

那么前面呢，已经讲过了明观福田，现在再讲积资净障。积资净障呢，也是通过七支来进行安立。前面呢，已经讲过了顶礼支，还有这些供养支，那么现在讲的是忏悔支。忏悔支啊，对于无始以来相续当中通过贪嗔痴所引发的所有罪业呢，全部忏悔，不管自性罪还是佛制罪，全部忏悔，自己和一切众生的罪过呢，也是全部忏悔。

那么现在我们要安立的主要是这些罪性，还有这些罪相，或者是说是怎么样忏悔的方法，从这个方面一个一个进行观察。现在讲的是忏悔五无间罪当中的这些意义。主要是讲到了父母对我们的恩德非常深重，所以如果说是杀父杀母，或者说是打母亲、打父亲，像这样的话都是属于严厉过失。前面也通过一些公案进行分析，今天继续观察。由此可见，父母是多么严厉的罪境。那么从前面的这些道理和公案，我们就知道，父母是一个非常严厉的罪境。

譬如，若用世间的财物，辛勤劳作，报答父母的恩德，那么儿子将父母担在双肩上，于百年之中转绕四大部洲，也报答不了父母之恩；以遍满大地的七宝供养，也无以报答恩德。那么这个父母对我们的恩德到底有多大呢？这是用佛经当中的这些比喻来进行安立的。比如说，用世间的财物来给父母做供养，通过辛勤的劳作来报答父母的恩德，这个方面也是无法报答的。还有，比如说儿子把父母扛在双肩上面，百年之中转绕四大部洲，像这样的话也是没有办法报答父母恩德的。还有就是通过遍满大地的七宝，整个大地充满七宝，把这些全部供养父母，也没办法报答父母的恩德。所以说，我们通过佛的教义就已经了知了父母对我们的恩德是非常深厚的。《佛说父母恩重难报经》当中也有这样一种安立。

那么到底怎么样才能够真实地报答父母恩德呢？下面就讲到了这个问题。倘若让父母信仰佛法，受持戒律，生起智慧等，以及趣入佛门，则可回报父母的恩德。前面这些是没办法完全报答的，但是可以报答一部分。那么如果真的要完全报答父母恩德的话，让父母信仰佛法，因为佛法就是让一切众生趣向于解脱的最为殊胜的大道。所以如果能够让父母信仰佛法，让他在佛法当中学习、进行修持、修行，断除罪障，或者最后获得解脱的话，这个方面就是真实地利益了父母，真实地报答了父母的恩德。

实际上，我们无始以来从开始流转到现在，投生无数次。投生无数次呢，实际上有时候我们觉得是已经报答了父母的恩德了，但是佛陀在这个地方讲，如果作为儿女的，用世间的财富辛勤劳作，或者乃至于再把父母扛在双肩，百年之中转绕四大部洲，也没办法报答，而大地充满七宝供养也无法报答。

所以我们实际上从这个方面观察的时候，每一次我们在人间，或者在欲界，或者在其他的方式投生的时候，都是经由父母生育，有生育之恩，还有抚养之恩。如果那种情况算下来，每一次都没有真实报答的话，那么实际上从一个角度去观察的时候，我们欠了很多债，还欠了很多父母的恩德没有报答。所以一方面，是对于今生的父母，要好好地孝敬，或者好好地让他们信仰佛法；那么从这个方面再了知所有的众生如果都做过我们父母的话，实际上我们对一切众生都是欠了很多恩德的。那么只有让一切众生信仰佛法，只有让一切众生趣向佛法、修行解脱，才真正算是报答他们的恩德。

那么这个呢，实际上就可以和菩提心的教义、大悲心的教义联合起来进行思维，就让我们要打破这样一种自私自利的想法，把自己的心量扩展到一切众生，真正地开始对一切众生发起救度，发起这样一种让他们离苦得乐的善心，继而为了真实地将他们安放解脱道，所以必须要进行修持。这个方面就和真正的一种菩提心的修法完全连接起来了。

前面我们也讲过，从另外的层面讲呢，似乎我们有时候也会这样想：那么一切众生做过我的父母，那我难道不是做过一切众生的父母吗？那么通过这个角度来讲，其他众生也没有报答我的恩德。那么所以说，这个方面有一个抵消的问题，或者怎么样去理解这个问题呢？

实际上，就是说从相互成为父母的这个角度来看的时候呢，的确有这个现象，但为什么我们不思考我们对别人付出的，而单单思考别人对我付出的？这有一个必要性。也就是说，如果我们经常思考我对别人的恩德的话，那么我们的心胸就有可能越来越狭隘了，我们就没办法产生那个感恩的心，没办法产生一种要利有情的心。那么如果我们把这个放下，单单作为别人对我的付出，这之后呢，就容易产生这样一种广阔的心、利他心。

从这个方面，释迦牟尼佛也是有这样一种观察的方式，就是说我给别人做了这样一种帮助呢，尽量忘掉；别人给我做的帮助呢，哪怕很小的事情，我都要记在心中，都有一种感恩的心。那么在时机成熟的时候，你就要报恩。这个方面有一种微细之处。所以说我们思考的时候，往往是捡别人对我们的恩德去进行观察、思考，而不是想我对别人的这样一种付出怎么样，原因也就在这个地方。所以说这个方面算是一个疑惑吧，一个疑问，我们在这一方面提出来，那以后我们大家观修的时候，主要还是观察一切众生对我们的这种恩德，然后引发慈悲菩提心，引发成佛的心。

所以说要让父母信仰佛法，让父母受持戒律，或者就是说让他受居士戒，或者让他出家，或者就是实在不行的话，让他受一次八关斋戒，一天一夜受一次八关斋戒，或者说让父母受一分戒，或者就说是少分戒，或者说多分戒等等，这个都是可以的。

想方设法地帮助父母生起智慧。那比如说如果有学习佛法的机会的时候，尽量地帮他来学习。上师也是在佛法方面广开方便之门，通过很多现代化的一些工具，让很多城市里面的或者在内地农村里面的人都能够有学习佛法、生起智慧的机会。然后如果自己做得到的话，尽量地让他们多学，尽量让他们多了解佛法的道理，生起智慧。

那么这个智慧就是明鉴取舍之门。如果有了智慧，就能够明鉴取舍；没有智慧，那么还是一切混沌，不知道到底应该怎么样取，怎么样进行舍。尤其是在这个生死大事上面，在因果大事上面，这个方面生起智慧还是非常关键的。还有呢，让他们去入佛门，这些都算是一种利有情，则可回报父母的恩德。

“儿以狩猎盗窃的赃物、信财、王财等邪财奉养父母，非但不能报恩，反而是让他们积累地狱之业。”

那么如果不懂得这些道理，通过这些狩猎和盗窃赃物的方式获得不清净的财物，把这个不清净的财物奉献给父母，一方面好像是尽了孝道了，好像是在供养父母，但是这个财富的来源不清净，所以说父母如果接受了这个财富，享用了这个财富，实际上他还是沾染了不清净财富的罪业，还是在让他们积累地狱之业。那么我们通过不清净的财来供养父母，就相当于父母通过杀生、偷盗赚取钱来抚养我们一样。实际上这些都是一种变相的造罪，都是和造罪脱不开干系的。这些方面有时候是出于愚痴而造的罪业。

还有信财、王财，信财、王财这个方面，主要是前面我们曾经分析过这个问题，如果是一个清净戒律的修行者，一个出家人的话，别人供养他的信财和王财，他在有资格接受的情况下，把这个奉养给父母，这个不算是邪财。那么这个地方的意思主要是和前面的意义相关联了，自己没有具备这些戒律，通过抢夺的方式、通过狡诈的方式来获取信财、王财，把这一部分的信财、王财供养给父母，这个就属于邪财了。自己造罪，也让父母造下罪业。所以说这样一种方式似乎从表面上看起来是一个好心，但是不能够报恩，反而是让他们积累地狱之业，好心办坏事。

那么实际上好心办坏事这个方面，也有广义的，也有狭义的，但此处主要是由一种愚痴心引发，不了解到底应该通过怎么样的方式来获取清净财富。那么前面说的是通过辛勤劳作各方面，通过正当的手段获得的，这样供奉父母的话，不会让他们积累地狱之业。那么现在主要是通过一种其他的不清净的手段获得财富，实际上也是连累到父母的。

而另外，对于破戒的父母也应恭敬承侍。不单单是一般这样的父母，父母在破戒之后，违反了一些戒律，不管是斋戒也好，还是五戒也好，或者说出家之后的出家戒也好，对于破戒的父母，还是应该恭敬承侍的。下面也在公案里面说明。

往昔一位施主的儿子是通晓三藏的比丘，后来他的父亲也出家，为僧众做事，十分辛苦。有一次他对儿子说：“我累得筋疲力竭了，理应恭敬侍奉我。”

观察的时候，以前一个施主的儿子，他出家之后成了三藏法师，通晓三藏的比丘。后来这个施主，他父亲也出家了，出家之后给僧众做事情很辛苦。有一次他对他的儿子说：“我是非常疲倦，给僧众做事情非常累，所以现在你能不能够侍奉我呢？端点水啊，或者干什么，做点按摩之类的吧。像这样能不能恭敬侍奉我呢？”

儿子说：“本师讲过，狮子一样的人不能承侍狐狸一样的人。” 父亲说：“儿子，谁如狮子，谁又像狐狸一样？” 儿子说：“爸爸，我具足戒律，有如狮子一般，你是破戒之人，就像狐狸一样。” 父亲说道：“儿呀，你像狐狸一样的我，能生出如狮子般的你吗？”

这个父子的对话很有意思。他的儿子是通晓三藏的，所以用佛陀的教言，说狮子一样的人，他道高德尚，所以他的其他功德超胜；那么狐狸一样的人呢，就像是很低劣的人，所以佛陀讲的狮子一样的人是不能承侍狐狸一样的人的。他父亲就说：“你到底是什么意思呢？谁是狮子，谁是狐狸啊？”他说：“我是狮子，我具足戒律，又通达三藏，你是破戒的人。”

那么这个地方的破戒之人，不知道具体所指到底是从哪个方面讲破戒，是不是真说已经破了戒律呢？还是说从其他角度，没有具备这样真实的戒律而言呢？还是说没有通达三藏的角度而讲？这个还没翻到其他地方的教论，还没翻到这个地方的出处，所以这个地方的破戒之人，不太清楚是什么意思。

那么说完之后，他父亲就说：“我像狐狸，狐狸一样的人能不能生出像狮子一样的心呢？”实际上这个是根本不可能的事情。他们开始这样子争论。

正在这时，世尊赞叹父母说道：“父母是利益的恩田，无论何时理应恭敬，令生欢喜。何人若令父母欢喜，真实供养，抚恤父母，将受到梵天阿阇黎的供养等。”如此赞叹了许多恭敬承侍父母的功德。

在这样争论的时候，佛陀出现了，然后开始赞叹父母的功德。父母是利益的恩田，确实对我们带来了很多很多的利益，属于一种恩田。无论何时，父母在在家的时候也好，或者出家之后具戒也好、犯戒也好，反正不管在什么时候，都是应该恭敬，都是应该令他们生欢喜之处，他们就是一种殊胜的对境。所以任何一个人，如果能通过一些方式让父母欢喜，真实供养抚恤父母的话，就会受到梵天的恭敬供养，阿阇黎也会存念、供养等。像这样的话就做了很多赞叹。

还有地方讲，如果说是孝敬父母的话，梵天就在家中，孝敬父母，四大天王就在家中等等。

佛在很多经典当中，也是对恭敬父母、孝敬父母，讲了很多很多不可思议的功德，而且有很多利益。那么此处就讲到了，你如果给父母恭敬供养的话，他的功德是非常大的。前面说你通过世间的供养不能够真实地报答恩德，与这个方面是没有抵触的。也就是说，你通过温柔的言语，或者这些行为，还有财富、饮食，像这样恭敬供养父母肯定有很大的功德。但是，如果从真正报恩的角度来讲，能不能够完全报答父母的恩德呢？

完全报答父母恩德的方式，我告诉大家，只有让父母学佛，或者让他听，得到，这个才是完全报恩的方法，而并不是否定说你供养父母没有功德的意思。所以此处佛陀就赞叹了恭敬承事父母的很多功德。所以说，平时在和父母讲话的时候，尽量不要顶嘴，或者是让他伤心，像这样的一种事情。实际上在我们真正回想起以前做的事情的时候，不管是小的时候也好，还是什么时候也好，确实是做了很多让父母伤心的事情，做得太多了。有的时候调皮，或者上学的时候不好好上学，或者比如我们在出家的时候，也让父母伤心了很长一段时间。像这方面的话，都是有这样一种问题的。但只不过，有的时候世间当中这些做恶业让父母操心，和出家的时候让父母操心，在性质上还是有差别的，性质上有差别，这个在其他地方也有分析。

而又说：“智者以饮食、衣物及卧具，孝敬父亲，今生无灾难，死后趣善趣，所生处安乐。”所以讲到了孝养父母的功德。智者就是有智慧的人，明辨取舍的孝顺的人。如果能够通过一些饭食供养父母，衣物供养父母，卧具供养父母，像这样孝敬父亲母亲，今生当中这个人没有灾难，死后会通过这样一种善心善法趣向于善趣，然后获得诸多的安乐。这个是随顺世间缘起的。所以说，虽然大家都是众生，但是在众生当中也有这些殊胜的对境，比如说父母对我们的恩德很重，还有世间的这些施者对我们的恩德很重，有很多这样一种差别。这个差别法不能说没有，胜义当中就是平等，但是名言当中还是有其差别的。所以说，如果对父母进行恭敬孝顺，它是一种善心引发的善行，随顺于善法缘起的缘故，所以今生安乐，死后趣善趣而获得安乐。

对于这些出家修道的人来讲，能够让父母入道那是最好的。如果不能够让父母入道的话，平时我们在发心的时候，在回向的时候，在做很多善法的时候，肯定必须要想到父母，我们的善根要回向给他们，而且作为着重回向的对象。有些时候各有法缘不一样，所以很多在座道友，有的是父母让自己学佛出家的，有的是自己让父母学佛出家的，这些都有。但也有一些是通过因缘差别没办法度化的，这个也有。但不管怎么样，想方设法地利益父母，这个很关键。比如说有的施主如果父母去世的话，平时就多念经咒超度。

还有这次也是，上师在开法会的时候，再过五天那个观音法会的时候，也可以给父母报名，然后自己给他们念，把这个善根回向给他们。像这个也是报答父母恩德的一种方式。平时我们在回向的时候，也要想到父母对我的恩德很重，所以我们的善根要回向父母，让他们能够得乐，究竟成佛。这个也算是讲尽孝心的方法了。

“年轻人如果孝敬父母长者，就是在积累福德；若凌辱他们，你就是在耗尽福德。”作为年轻人来讲，对于父母和长者应该恭敬。如果是恭敬父母长者的话，就是在积累福德；如果恃强凌弱，或者对于父母、对于其他的长者凌辱他们，这个是在做耗尽福德之因。所以有的时候我们在修法的时候眼光很高，但真正落实到行为上的时候，我们的行为是很低的。对父母有的时候也是很凶，有的时候对于世间的一些长者也是觉得自己高高在上，看不起他们，经常凌辱，实际上这个地方讲是在耗尽福德。

所以说，如果一个人相续当中真正有佛法、有佛法的受用，对于父母也好，对于长者也好，实际上对于其他的一切众生都会恭恭敬敬地去对待的。因为这当中，有些是今世的父母、今世的长者，有些是前世的父母、前世的恩人。从佛法的角度来讲，对我们没有恩德的根本找不到。所以，真正相续当中有慈悲平等心，就会对一切众生平等地去帮助，平等地做回向。

现在讲一个公案。从前被称为和气四瑞的羊角鸡、山兔、猴子、大象，按照长幼辈分，其中年龄最小的是大象，所以它对其余三者恭敬侍奉。途经艰险难行之路时，它们都骑在大象背上过路。羊角鸡是它们中最年长的，其余三位对它都是毕恭毕敬。必须像它们那样恭敬长者。这个公案是以前学过的《释迦牟尼佛广传》。在《释迦牟尼佛广传》的《慈悲品》当中，讲到了和气四瑞。那和气四瑞呢，平时我们在图画当中也会看到，大象背上是猴子，猴子上面是山兔，山兔的顶上是羊角鸡。

这个实际上是按照辈分来区分的，大象最年轻，所以它在最下面；羊角鸡的年龄最大，所以在最上面。像这样的，和气四瑞实际上也是关系到以前的一种公案缘起。森林当中有四个动物，有一次它们就提议，应该对长者恭敬，对年长的恭敬。最后它们就开始各自说谁的年龄大，就以旁边一棵树作为判断的标准。大象说：“我看到这棵树的时候，我的身体和这个树一样高。”像这样讲的时候，猴子说：“我看到的时候，这个树和我一样高。”山兔说：“在这棵树发芽的时候，我还舔过树上面的露水。”相较之下，山兔就比它们年龄要大了。

羊角鸡说呢，实际上这棵树的种子啊，是以前我吃东西的时候吃到肚子里，后面通过不净粪排出来之后呢，在土地发芽的。它们一看呢，羊角鸡的这个年纪是最大的，所以说呢，羊角鸡呢就是最大的年龄，是四者最恭敬的对象。那么大象呢，依次对三者顶礼；猴子呢，对两者顶礼；山兔呢，对这个羊角鸡顶礼。像这样呢，它们就开始恭敬侍奉着。

那么如果是在途经艰险难行路的时候呢，它们全部骑在大象的背上过路，大象对它们非常恭敬。后面呢，它们是在森林当中劝很多（动物），它们说呢要过清净的生活，说它们自己呢，也首先是奉持五戒，然后也劝其他的这些老虎、豹子啊等等，也让它们守五戒，不要杀生。所以通过这样一种劝化，一方面它们很和合，非常和合，一方面呢，就是它们守戒的这个功德，整个环境，整个国家呢，非常的祥瑞，出现了风调雨顺啊，很多很多的祥兆。

那么后面呢，国王他想知道这个到底是什么原因啊，这个力量呢？国王就认为这个是我的力量，王妃认为这个是我的力量，王子认为这个是我的力量。后面他们去问这个仙人的时候呢，仙人说都不是你们的力量，这个是四个动物的力量。他很奇怪啊，四个动物有这么大的力量吗？它们就把这样一种孝顺、育子，恭敬长者，然后修持善法，像这样给这个国王讲了，国王也是非常感动的，然后整个国家呢，也是开始行持这样一种善法。

那么佛陀说呢：这个不是其他的，羊角鸡就是我的前世，然后山兔呢是舍利子尊者，猴子呢是目犍连尊者，大象是阿难尊者。像这样的话，这个叫作“和气四瑞”的以前的来源。那么现在都有这样一种规矩，就是说这个和气四瑞啊，如果把这个和气四瑞的像挂在经堂里面的话，那么僧众会和合；那么如果把这个和气四瑞的像放在家里的话，家里也会和合。因为这个方面就是一种缘起，一种很殊胜的缘起，因为在以前的话，它们是按照这样一种尊老爱幼的美德来实行的，而且奉持了戒律，所以以前的话，就是通过这样善行修行所取得这个善缘起的缘故呢，现在如果我们对于这个和气四瑞的像，能够挂在经堂里等等，都能够有这样一种加持力，它就是有加持力的。所以这个也是以前小者恭敬老者的这一种故事，必须像他们那样恭敬老者。

乌金莲师也曾说过：“勿令老者忧，当以恭敬护。”莲大师呢也讲过了，不要让年老的人忧愁，应该通过恭敬地护持他们。实际上就是说老者的话，他的心量比较狭窄，或者他的其他方面已经衰败了，行动迟缓啊，或者有的时候呢暴躁发怒。对作为年轻人来讲，或作为子女来讲的话，不要经常顶嘴啊，不要让他们的心不高兴，应该通过恭敬的方式来保护他们。

那么在《中观四百论》当中也是这样讲，对于贪心大的人呢，就应该通过暴法来制服，对于嗔心大的人的话，通过这个温和法来制服。那么实际上呢，就是说老者啊，有的时候比较容易发脾气，所以说如果恭敬他的话，那他的心就比较顺，气就比较顺，这个方面也是一种保护他的一种方式。因此说，念念不忘父母上师等的深恩厚德是正士的品质。

所以说我们应该知道父母上师对我们的恩德，首先要知道这个恩德。那么实际上呢，在世间当中也是要提倡念恩，提倡这个感恩，但是这个感恩的问题呢，还是有这个范围广狭的差别，也有这个深浅的差别。

佛法当中的感恩呢，它的内涵是最深厚的。因为佛法当中的感恩不单单是在现实当中，我们周围的人怎么样帮助我们的，或者就是说社会上的人呢，大自然是怎么帮助我们的，其他的动物是怎么帮助我们的，这个方面呢，是通过官能的这样有限的诸根来摄受，然后来进行观察定位的。佛法当中，佛陀是通过遍知的智慧来定位的，所以说呢，三界的所有众生对我们都有这样一种大恩德，就犹如亲生父母一样的恩德都具备。所以说我们应该了知一切众生对我们的恩德，发起大慈心、菩提心。

但是在今生当中的话，我们也对于这些父母上师的恩德也必须要了知，了知之后呢，必须要念念不忘，这个方面就是念恩。那么如果在机会成熟的时候，必须要报恩，这个方面就是一种正士的美德、正士的品质。

有的时候我们说我要念一切众生的恩，但是恰恰就忘记了父母恩，恰恰就忘记了给我们真正在今生当中做这些利事之人的恩，这个就忘记了。所以呢，有的时候呢，我们能够好好修行，来自于很多这些发心人，我们能够很好地修行，来自于很多施主的恩德。我们有没有想到呢？有的时候我们想这个是理所应当的，该这样做，但实际上真的不是这样的。如果我们认为别人应该这样做，我就是理所当然应该受供奉的，那就是还不及一般的正士的品质，世间的品质都不具备。

所以说我们能够这样生存的话，实际上都是来自于很多很多众生的这种功德，我们都是生存在、生活在别人的这个恩惠当中，我们要了知，了知之后呢要感恩，感恩之后要报恩。

所以说呢，对于一个修大乘法的人来讲的话，今生当中谁对我有恩德，谁对我做了损害的事情，应该了知，都应该清清楚楚。“这几个人啊，对我做了很多帮助，那几个人呢，对我做了很多伤害。”对于一个正士来讲，必须要了知得清清楚楚。但是呢，正士他不会像一般的人那样，“对我有恩的人，我去帮助他；伤害我的人，我一定要伤害他。”作为修行佛法的人来讲不应该这样，但是了知是必须了知的，你必须要了知。在这个当中呢，你不能够对伤害自己的人去报复；当然对自己有恩德的人来讲，今生当中必须要了知，必须要报答。那么自己再把这个心量扩展的时候呢，不管伤害我的人、益我的人，全部都是一样，“皆共我有缘”，发菩提心，让他们全部都能够趋向正道。这个方面就是讲舍无量心的一种修法的。

如《世间正士庄严法规论》中云：“承事应敬者，有悯无负重。不忘报恩者，是圣者行。”

这个世间正士庄严是一种讲法规的，就讲平时的一些世间的正道。那么就是说承事应敬者，对于应该恭敬的上师、父母等等，应该恭敬承事。那么当然对于这些无负重啊，就像乞丐啊，像这些恶趣的众生啊，没有依怙的众生，我们应该怜悯；对于应该恭敬的应该承事，对于没有依怙的众生应该怜悯；然后对自己有恩德的人呢，不要忘记报恩德。能不能报到那是一回事情，有的时候对我们有恩德的人非常非常多，但是我们能不能够一个一个报答呢？

一个一个去报答是做不到的，但是呢，最起码不要忘记别人对我们的恩惠，这个方面就是一种圣者行。这个圣者，一般来讲有世间圣者，这个世间圣者有的时候是指这些世间的正士，很正直的人就叫做圣者；有的时候当然就是超离凡夫的这种圣者，这方面都有。或者这个圣者行呢，也是一种获得圣者的一种基础。我们要修行佛法，佛法是非常纯正的道，所以说我们的心如果猖狂的话，无法入道，我们的心正直才能和正士的道相应，就是这样的。所以说我们世间的德行，如果能够做到这些知恩报恩的话，这个方面就已经和笔直的这个圣道相应了，也有这个意思在里面的。

“知恩图报乃是正士君子，甚至转为旁生也不忘报恩。”

昔日有一位比丘的床榻下，一只老鼠带了许多食物贮存在那里，那位比丘享用这些食物便不需要去化缘。世尊说，那位比丘的前世是那只老鼠的父亲，老鼠因孝敬父亲而带食物给他的。

那么以前佛在世的时候呢，有一个修行的比丘，他的床榻下面呢，经常有一只老鼠带了很多食物贮存在那个地方供养他。那么这个比丘呢，他享用了这些食物之后啊，就不需要去化缘了，所以通过这样一种方式，就赢了很多修行的时间。那么很多比丘就很稀奇，也可能是给世尊讲，世尊就升座通过他的辩才表示之后给这些大众讲。那为什么会是这样的情况呢？因为以前这个比丘和这个老鼠是一对父子。后面通过因缘的差别，这个父亲变成了比丘，后面这个儿子像这样的话，就转成了旁生，变成了老鼠。

那么这个老鼠呢，它虽然身体变成了老鼠，但它的心还是有一种比较正直的心，所以它还是因为孝敬父亲而把食物带给他、供养他，想要报恩。所以这个方面呢，在很多地方都有讲的，佛陀在传记当中也是讲过了，就是有些修行者、一些菩萨，他的身体虽然变成了旁生，身体堕落了，但心不堕落，他的心对众生还是有利益的，还是有这样一种饶益的心。所以在这个过程当中呢，这个老鼠，它的身是已经变成老鼠了，但它还知道这个比丘是它前世的父亲，这个父亲对它的恩德很深厚，现身当中呢还要想方设法地供养他、孝敬他。这个方面就是说，虽然徒做了这种品质，甚至转为旁生，也是不会忘记报恩的。

那何况是说现在我们能够明辨其事，而且还有很多能够报恩的机会的话，应该念恩，应该报恩。这个念恩报恩呢，就是说有的时候把这个比较狭窄的范围，是前面讲的，在今生当中，对我们有恩的人很多，像父母啊，还有我们在上学的时候也有老师的恩德，尤其是呢，有的时候我们在进入佛门的时候，有些差别的恩人。这些差别的恩人就是说谁把你带入佛门的。这个方面来讲，虽然也有你的善根、有上师的加持，但是在这个当中有差别缘，也就是说如果没有他，你可能就听不到佛法，你就没有办法入佛门；

有了他的话，你就可以入佛门。当然把我们带入佛门的人当中有很多差别，有些是修行很好的人，有些不一定修行很好，就是这样的。所以说像这样的话也是对我们有恩的。而且对我们来讲，能够在佛学院的历史上，谁给你介绍的佛学院，谁让你知道佛学院的这样一种修行的道场的，这个方面对我们来讲也是一个重大的转折点，也是要好好的了知恩德，然后尽量就是饶益他、利益他，就是这样的话，我们就能了知恩。

“对父母、上师等恩将仇报，即是所谓的以石头击打大恩人。”

那么就是父母和上师对我们恩德非常深厚。那么如果我们对这样一个恩重如山的恩人呢，不但不报恩，而且恩将仇报的话，对父母没有报恩，反而就开始打骂侮辱，或对上师也是进行这样一种打击或是生邪见等等，像这样恩将仇报，就是所谓的以石头来击打大恩人，这是非常不合理的做法。

如《本生传》中记载，往昔释迦牟尼佛转世为人熊时，救了一个濒死无疑的猎人的性命。然而那个猎人却出卖了人熊，使他惨遭杀害。当他接受自己的那份熊肉时，以无欺因果之力，他的手断落到地上。

那么这个呢，也是在《百业经》、在佛传当中有讲的。就说是以前呢，释迦佛是作为一个菩萨，他是一个修行者。那么修行者的时候呢，有的地方说是他通过愿力，但有的地方说是他的身体堕落了，但是他的心没有堕落，心还是非常对众生仁慈的一种好心肠。那么有一次在冬天的时候吹很大的风，下很大的雪，一个猎人进山打猎的时候没办法出去，迷路了，然后就到了这个人熊修行的一个山洞里面。然后呢，他想避风嘛，一看到庞大的人熊，他就觉得肯定会死。

但是这个人熊是一个修行者，他修菩萨行的，所以一方面安慰猎人，一方面找了很多食物、果子等给他吃。然后在七天七夜当中，外面在刮暴风、下暴风雪，很冷，所以七天七夜当中，他用他温暖的身体一直保持这个猎人的体温。七天之后天气转好，然后让他回去了。走的时候告诉他：“现在很多人想得到我，很多人想杀害我。所以以后你出去的时候呢，千万不要告诉其他人我住的地方。”这个猎人也是答应了，他也发了誓，答应了就出去。走出去的时候刚好碰到其他两个猎人打猎，那两个猎人就问他有没有看到一个人熊，“如果看到的话，我们就把他杀死，之后我们三个人把这个熊肉平分，你就可以得到三分之一。”

他想的话：“这个人熊虽然救了我，但他也没给我什么好处。那么现在我也很饿，回去之后就无所得，还不如就把这个人熊出卖了，杀死之后我还可以带一份熊肉回家。”他是这样的。

那么后面，把他带到了山洞门前的时候，两个猎人用毒箭就把这个人熊杀死了。杀死之后，把人熊分的时候，把他的三分之一份熊肉分给他的时候，就是这边讲的接受自己那份熊肉的时候，以无欺因果之力，通过缘起力、无欺因果力，他的手就断落了。

那么其他两个猎人看到这个很奇怪：为什么会出现这样的情况呢？一问他、一打听的时候，就发现以前这个人熊救过他，而且还给了他食物。所以通过这样，他手断了，他们两个也不敢吃这个肉了，就把这个肉供养僧团。

那么供养僧团的时候，他这个施主是一个阿罗汉，他一入定观察的时候，这个人熊是一个大菩萨，那这个大菩萨谁都不敢吃他的肉。所以像这样，僧众也不能吃他的肉，最后就把他的肉起了一个宝塔来供奉。这个也是以前释迦佛在修行的过程当中的一个感人的事迹，就是这样。实际上那个人的话，在这个当中讲的是毗婆达多的。

所以以前他们也是有这样一种结善缘的因缘、一个缘起。所以后面释迦佛在成佛之后，当时不是在有些公案当中讲佛显现他患了病吗？这个大医王给他开了很多很多的药，有些地方讲三十二两药，这个只有佛才能够真正消化的。那么毗婆达多看到开药的时候就问：“给谁开的药？”“给佛。”“开了多少？”“三十二两。”“好，给我开这么多，我要吃这么多。”这个医王就说：“只有佛才能消化，你消化不了。”“不管这么多，你给我开吧。”开了之后消化不了，在地上吐得打滚。然后佛知道之后，就从那地方把手伸出来加持，摸他一下就好了。好了之后他就说是：“这是我的福德力好起来的。”就像这样的。

那么弟子就问：为什么毗婆达多得到了佛的恩惠之后还要这样讲呢？佛说不单单是现在，以前也是这样的。在一个公案里讲的以前怎么样救人熊，然后人熊怎么样供养他的，这方面在《百业经》等当中讲得很清楚。

而不知报恩的人比老鼠还下劣。如果给狗食物，那么它永远也不会忘记。不知报恩的人，实际上显现上面他的身体是人，他的心还不如狗。狗的身份它是狗，但是它的心比所谓的人的心还要好，它能够知道报恩。比如说我们给狗食物，它就会记得你，看到主人时它就会跑过来给你摇尾巴，然后蹭来蹭去、舔你的手，显现出一个非常愉悦的心，它有一种报恩的心，就像这样的。所以如果知恩不报的人，他实际上比老鼠还下劣，原因就是这样的。

《六道歌》说：“不知报恩之诸人，视其比犬更恶劣。犬亦知晓感激人，如蛇之身放毒气。”

例子当中讲的话，不知报恩的这些人，视其比犬、比狗还要恶劣。像在一般人眼中，狗是一个很下劣的旁生，如果是知恩不报的人，他比狗还要下劣，比旁生还不如，就是这样的。所以狗还知道感激人，你救过它、给过它食物、安慰过它、摸过它的头，它都有一种感激。如果是不报恩的人，就像“如蛇之身放毒气”，不报恩的人就放毒气，对于恩人还会攻击、打骂，而且还要恩将仇报，就像蛇一样，经常对别人放毒气伤害别人，就是这样的意思。

不念上师父母恩德的修行人，护法也成了魔。不知恩报恩的过患很大很大，大到什么程度呢？这种修行人他虽然在供护法，但这个护法神也会变成魔。护法神怎么会变成魔呢？实际上这个魔是从你的内心显现的。你供的好像是护法，但是你这个人恶劣了，护法根本不会接近你。所以你恶劣的心，在供养的时候，通过你恶劣之心的业，它就会显现一个魔相。

很多时候在经论当中也是这样讲过，所谓的魔是没有自相的。有些时候这个魔好像是一种天人的身份——黑天的身份；有的时候这个魔是很多修行人或者很多人造罪业的时候，这种罪业就会显现一个魔相，是通过恶业而显现魔相的。所以这个地方也是一样的道理，如果你的相续当中，你的相续太下劣了，不知恩报恩的话，那么你内心当中这种罪业它就会转成魔。觉得好像是护法神，但实际上根本不是护法神，这个魔去显现护法的形象，似乎在保护你，实际上是在伤害自己。或者护法神他本来是帮助我们的，但是你如果相续恶劣的话，没办法帮助我们，然后就会惩罚我们，或者有的时候，这样一种护法也会变成一种毁的因，就这个意思。

如莲师说，不念父母恩德，本尊护法现魔相。这个解释和前面是一样的，意思是完全相同的。

所以我们说这个格萨尔王怎么会变成魔了？观音菩萨这个本尊怎么会变成魔了？不是说他们本性会变成魔，而是说一切都是无自性显现的。也就是说，如果你的心清净，魔变成本尊；如果你的心不清净，本尊变成魔。这个方面主要是从你的心而安立的。到底是护法还是魔，是本尊还是魔，要看你的心是不是本尊，你的心是不是魔。如果你的心是魔，那么一切的显现会变成魔；如果你的心是慈悲，那么你的一切显现都会是慈悲，即便是魔也会变成本尊，也会变成护法神。像这样道理，在《情歌》当中有这种描述的。

在如今的恶世，有些卑劣之人仅仅在人前顾及面子，害怕羞耻。虽然没有直接杀害父母，但是他们在父母尚有劳动能力期间，把他们当成奴隶一样，驱使他们做事。

那么现在呢，是这个五浊恶世，很多不好的事情频频出现。卑劣的人是在人前顾及自己的面子，害怕害羞，所以很多时候还会做一些表面上的事情。或者非常顾念面子的人，他就说是不顾及其他的这些问题。虽然没有直接杀害父母，但实际意义上，父母如果还是在有劳动能力的时候，就把他们当成奴隶一样驱使他们做事情。看到这样的，藏地也是有，汉地也是很多，尤其现在汉地也是很多的。那么就是这样一种父母的话，在自己小的时候，父母经常给我们找医师等等；后面自己有这个老而立了，而老立之后呢，或者说是成家了，有了子女之后，这个时候父母又变成了保姆，对你的一家人，至于你这个儿女，经常照顾。有的时候洗衣服、做饭、买菜，什么都是他做。这个是在有劳动能力期间，把他们当成奴隶一样，不需要花钱的仆人，就是这样的，让他们做很多很多事情。

所有的美食暖衣，儿子媳妇享用，父母双亲食不果腹，衣不蔽体。

做了之后呢，很多的美食、暖衣只都是儿子媳妇还有自己的子女在享受。那么就是说父母双亲是食不果腹、衣不蔽体的，这个也是很多很多，根本不当一个人来看待。像这样的，有的时候你连一般在外面请的仆人都不如。为什么呢？有的时候你在外面请的仆人，你对他凶狠，他会告你的，你还有所顾忌；但是对自己的老父老母，好像这一点顾忌根本就不存在了，随便使唤，随便打骂，这个情况也是非常多。

父母到了年迈不能做事的时候，宰杀老牲畜，驱赶老父母，这是卑鄙之人的做法，结果把生身父母撵到城郊或寺庙附近，使他们流浪乞讨，最后饿死冻死。

如果说是父母年迈不能做事情的时候，就好像宰杀老牲畜和驱赶老父母，这个是寓意对照的。比如说牲畜在藏区的时候，或者在汉地也是一样，这个牲畜在年轻力壮的时候，要么让它耕田，要么让它干活，或者就是说让它挤它的奶这一方面；如果老了之后没用了，在年轻力壮的时候有用，所以把它当劳力，一旦老了做不动的时候，就把它杀掉、卖掉和吃肉，像这样的话就是一种忘恩负义的做法。在《潜心灯》里也是说，实际上很多人从小是靠牛奶、酥油这方面维持生命、补充营养的，后面当这些有如母亲一样的牛羊老迈的时候，他就把它杀了，或者把它卖给屠夫，像这样的话是非常不合宜的。

实际上对待老父母的态度和对待老牲畜的态度是一样的。父母健在的时候是为自己服务的，一旦老迈不能做事的时候，就开始驱赶老父母，觉得一直待在家里是累赘，真的是个累赘，要给他扶持，搞他的清洁，还给他找医师、找医生医药，觉得非常麻烦，所以是把他驱赶出去了。结果把生身父母赶到城郊去，或者在寺院附近去生存、流浪乞讨，或者有的时候把父母送到敬老院、养老院，像这样的情况也非常非常多。最后这个父母是饿死冻死。实际上即便没有饿死冻死，我们想想看，父母的心伤到什么程度呢？非常伤心，非常失望，像这样就不是一个真正的人应该做的事情。

而他们自己却在父母所立的家业上坐享其成，毫无羞耻，没有一点悲心，真好似罗刹一样。

当他们把生身父母赶出去之后，觉得这下子就轻松了，就没有负担了，然后就在父母所立的家业上坐享其成，毫无羞耻，没有一点悲心，实际上就和罗刹一样了。

而即使未将父母逐出门外，也肆以恶语，恶言出语，常常剩饭虐待他们，令其饱受痛苦，没有比子孙虐待父母更严重的罪恶了。

即便是顾及面子，或者怕公众的舆论，没有把父母逐出门外的话，留在家里面也是经常恶言出语，然后经常通过剩饭对他们，让他们感受很多身心的痛苦。所以这个地方在评定罪恶的时候说，没有比子孙虐待父母更严重的罪恶了，没有比这更严重的罪恶。

而且老年人心智脆弱，而如果儿女促成他们死亡，与自己亲手杀害父母一模一样。

这个方面也是另外一个问题。因为前面我们讲过的五重罪，杀父杀母是五重罪，如果亲手杀害父母这个过失很重，但是因为老年人的心智脆弱，所以自己虽然没有亲手杀他，但是通过自己的粗言恶语促成他的死亡，或者让他自尽、服毒也好，或者让他跳河、上吊也好，反正通过这样的方式让他死亡了，实际意义上和亲手杀害是没有什么差别的，这个过失还是和杀害父母是一模一样的。

等到老人死去以后，再为了避免别人讥笑而供养跛牛、瘦羊、布披、哈达做佛事也无有任何利益。

等那个老人死去之后，为了掩人耳目，为了避免别人的讥笑，然后好像给父母大做佛事，但是给父母做佛事的时候，供品也是一些跛牛、瘦羊之类的东西，很差的布披和一些哈达，然后好像是在请僧众给他在超度，但实际上这个是没有什么利益的。在一些孝顺的人家，实际上我们也听到很多，在附近我们以前在山上的时候也听到过这些故事，就是在曲松赞宫这个位置，有一家人，他父母去世之后所有的牛全部供养了，什么都不剩。最后他们两年、三年全靠自己种土豆，就吃这个，完全把这些钱全部用来做佛事。像这样的话，就和供养跛牛、瘦羊这样一种根本不一样，完全不相同的。

所以说像这样的话，如果在父母在世的时候经常这样虐待，也没有好好地去侍奉，死了之后，表面上做一点佛事，实际上这是一种完全心口不一的做法，没有任何利益，肯定还是有很大的过失的。

“儿子儿媳等人从今生起会经常遭受种种不幸，死后将如坠石般立即堕入地狱。”如果这样做的儿子儿媳等人，从今生当中开始，如果对父母虐待的话，会遭受很多不幸。这样一种公案在古代记载很多的，很多都是虐待父母的人遭雷劈。现在呢非常多，很多是和众人在一起的时候，这个雷一打下来就是打到中间这一个人，最后一看的时候，就是非常虐待父母的人，雷都会劈这种人。像现在呢，雷劈这种可能听得少，但还是有，有很多；今生当中遭受很多不幸的，比如说车祸也好，或者生意失败也好，很多很多不幸都会出现。死后呢，也是如坠石一样，一直堕入地狱当中。

当然作为父母也不应多嘴，而要常念观音心咒。前面就讲过了儿女对父母应该恭敬孝顺，这是世间观待法。作为父母来讲的话，也应该有一些比较了知的东西，不应该说“我作为父母的缘故，你怎么怎么样”。像这样的话，也不应该提出很多歧异的要求，或者说不应该多嘴。有的时候人上了年纪之后，就很容易多嘴，而年轻人最听不来、不能接受这种唠叨，听不惯这些多嘴的话。所以说很多时候开始顶撞、开始争论，这些方面发生的一些矛盾都是从这方面来的。所以此处作者也是教诫这些身为父母的老人，也不要多嘴。经常念观音心咒，保护自己的心，这也是很重要的。

“身为儿女，如果不与父母顶撞，也不怀歹意在衣食行为上虐待伤亲，而恭敬承事、孝敬奉养父母，则今生来世都将吉祥随身。”身为儿女来讲，今生当中对父母很恭敬、很孝顺，不和父母顶撞，也没有怀着歹意在衣食上面等等虐待伤亲，而是非常恭敬承事、孝养父母的话，那么今生来世也是会吉祥顺随的。

从前有母女二人一同过河，母亲想：“女儿若得解脱，我被水冲走也可以。”女儿也对母亲如是生起爱心。结果两人都被水冲走了，而因她们互相生起了善心，死后转生到了梵天界。这个公案在许多不同的注释当中、在经典当中都有讲过的。母亲对女儿产生善心，女儿对母亲产生善心，互相之间产生善心，所以单单是通过这一念的善心，在河里死了之后，马上生在梵天界。一般来讲，你要生梵天，必须要修上品十善，还要修四无量心作为它的基础，要修禅定，这个不是太好生的。但是通过这一念的善心，她死了之后就生在了梵天界，这是很大的善根，说明了善根是非常极大、很大的。所以说寂天菩萨也是有这样讲过的。

“因此以前犯了如此过错之人，必须从即日起尽力忏悔，改过自新。”以前犯了如此过错的话，实际上总的来讲算是五无间罪的总结，这个地方是五无间罪的总结。所以如果对于这五无间罪犯过这些过失的话，也应该好好忏悔。对父母方面，就是前面所提到的这些理论、公案当中，对父母心怀恶意、殴打、辱骂，或者通过很多方式来虐待父母，对父母等造过严重罪的人，应该了知到这个罪业很严重。所以现在开始发愿，发誓愿必要斩断这样的行为，不能再做，而且以前所做的一切恶业，从今天开始尽力忏悔、改过自新，这方面对我们有教诫。

好，接下来是讲居儿格达却赞，是忏悔近五无间罪。近五无间罪不算是五无间罪，但是和五无间罪非常接近，所以这方面也称之为近五无间罪。“杀害比丘与沙弥、污尼、毁像塔寺等，发露忏悔近无间。”这个地方讲到了五种近五无间罪，这个讲法和其他《俱舍论》的讲法稍微不一样，《俱舍论》当中讲得要宽一些，这个地方所讲的意思要更加严格一些。近五无间罪当中，第一个是害比丘和沙弥，这算一个。第二个是污尼，对于守持沙弥尼戒、比丘尼戒的具有戒律的女出家人，如果染污她的戒律、让她破戒的话，这方面也是近五无间罪。

第三个是毁像，毁像就是毁坏佛像、法像等等。然后是毁塔，对于佛塔、佛陀意智慧所依的宝塔，如果摧毁，这是一个。后面一个寺院，就是经堂、寺院，寺院后面“等”字就可以包括经堂等，所以毁坏寺院、毁坏经堂，这也算是一种近五无间罪。“随之发露忏悔近无间”，这方面就是说要发露忏悔近五无间罪。

“近五无间罪之业，即杀害具戒的比丘或沙弥，玷污沙弥尼、比丘尼等持戒的尼姑，毁其戒律，以及毁坏焚烧画像、塑像等佛像，或绘画塑造的佛塔和经堂等殿堂。”这些是近五无间罪。这方面讲到的第一个，是讲具有戒律的比丘和具有戒律的沙弥，他们是佛教的根本。所以如果你杀害他，过失是非常严重的。还有就是对于具戒的尼姑，让他们破坏戒律、玷污他们的戒律，让他们毁戒的话，这也是一种非常严重的近无间罪业。还有就是毁坏焚烧画像，对于画像和塑像等佛像，不管是泥塑的泥像，或者其他唐卡像，还是画在纸上的图像，如果是恶心毁坏、焚烧，也是一种毁坏佛像，是一个很重的罪业。还有绘画塑造的佛塔，不管是绘画的佛塔也好，塑造的佛塔也好，去毁坏它也是一种大过失。

还有就是经堂等殿堂，也就是寺院的经堂。那么寺院，我们就知道是三宝所依、祈祷之处。还有地方讲的时候，有些时候如果房子里面，僧人的房子里面具备这样的佛像、佛塔、具备这种经书，这就是一个殿堂。如果通过恶心来摧毁这个殿堂的话，也是近无间罪、近无间罪。所以说以前在二〇〇一年的时候，不是也是有一次这样的问题嘛，实际上很多人都通过恶心来造这样一种罪业的时候，基本上是近无间罪了。通过恶心来拆僧人的房子，基本上就是一个近无间罪，其结果是非常严重的。像这样的话，就讲到了对于经堂、寺院等恶心摧毁的话，也是接近无间罪的一种罪业。

于阿弥陀佛及其眷属前，发露忏悔亲自所造，并教他人造的所有行为严重之近无间罪。那么现在我们就要发露忏悔，对所有这样一种罪业发露忏悔。一方面我们是要了知，第一方面就是杀比丘、杀沙弥，他的罪相到底是怎么样子的，我们了知之后，尽量避免，不要造这个罪行，尽量避免不要造这个罪业，像这样的话是一种恶业。第二个方面的话，了知之后也是要让别人知道这个问题。很多人根本不知道这些是很严重的过失，根本不知道。所以随随便便做这个事情的时候，如果我们知道，就给别人讲；

或者别人即将犯的时候阻止他，阻止他，像这样的话就是为了让他不要造这么严重的罪业。自己如果了知得很清楚了，我们就可以通过一切的方式避免他们来造这样一种很严重的罪业。还有第三个就是讲要忏悔了，都是要忏悔。如果别人犯了之后，自己很清楚你犯了这个近无间罪，你必须要好好忏悔，否则的话，这个果报非常非常恐怖。这些方面都要一个一个了知，一个一个要忏悔。所以说，不管是自己造也好，令他人造也好，所有行为严重的近无间罪都要忏悔。

本论上下文中，有与其他经论中的说法不同之处，在此并没有直接列举不易出现的罪业，而是列举了容易违犯的。那么在本论的上下文当中，和其他经论当中不同的说法都是有的，它有一个必要性是什么呢？比如说此处的以近无间罪为例，此处所列举的是容易违犯的，那些不易出现的罪业就没有讲了，主要就是从严，就是比较严格的这样一种方面来警诫它的。如果讲得比较松的话，有的时候会觉得这不是什么罪业，就可以犯。那么如果把这个讲得很严重的话，实际上我们在学习的时候，如果有一种真正想学佛的心，就会严格要求自己。那么有些是比较容易违犯，我们知道犯了之后就是近无间罪。像这样的话就有这个必要性，所以只是列举了容易违犯的。

一般而言，如《俱舍论》中说者：染污母亦无学尼，杀见菩萨，有学圣，夺僧合食，毁佛塔，是等即近无间罪。

那么在《俱舍论》当中讲到了近无间罪，第一条，染污母亦无学尼，这个就是容易犯……就是说，你的母亲又是无学道的阿罗汉，那么你染污她的话，这个是近无间罪。但是在本论当中不是要求这么严、不容易犯的。在本论当中讲的就是说，反正具有戒律的比丘尼、沙弥尼，不是说要有圣人母亲又是一个无学道的阿罗汉，没有这样的。现在一般的具有戒律的比丘尼和沙弥尼到处都有，但是又是母亲又是无学尼的，这个不好找。所以说像这样的话，本论讲的就是很容易违犯的。所以这些地方讲的容易违犯的，你必须要了知，你如果犯了这个，造这个罪业，就是近无间罪，是很难忏悔的一种罪业了。这是第一条。

第二条，杀见菩萨。这个“杀见菩萨”实际上就是讲杀见道菩萨，这个“见”呢就是见道菩萨的意思。所以是一个见道菩萨，如果你杀害了见道菩萨的话，这个就是近无间罪。

还有就是杀有学圣。有学圣的话，就是有学道的圣者，简别阿罗汉。如果你杀阿罗汉，那就不是近无间罪，杀阿罗汉就是无间罪。所以这个有学圣，乃是从预流向到阿罗汉向，像这样有七种圣者，杀死这个有学圣众是近无间罪。

然后是夺僧合食，那么就是说抢夺僧众的食物，或者阻断僧众的食物，这个方面也是一种近无间罪。比如说别人供餐，你就通过你的权力阻止别人供养。实际上这样的话，夺取和合僧众的食物，过失非常严重。

第五个是毁佛塔。那么这个讲法和前面的讲法稍微不一样，前面是容易犯的，这个方面观待来讲不太容易犯。所以这些就是近无间罪。

然后是杀害比丘、沙弥。清净的比丘、沙弥是佛教的根本，如若杀害他们，则毁坏了法与僧二宝。比丘和沙弥是佛教的根本，一方面通过剪发而出家，这代表僧宝；还有僧众当中有戒律、有三藏，这个方面是正法。所以如果杀害他们，一方面是毁坏了僧，一方面是让这个法没有办法继续流传下去，这方面也是毁坏法和僧二宝，过失很严重。如世尊曾说：“佛教胜宝灯，即是胜法器，苦行着袈裟，释迦之比丘。”那么佛教最殊胜的宝灯，也就是胜法的法器，实际上就是苦行着袈裟的释迦之比丘。释迦族的这样一种传承，这些比丘沙弥能够传承佛法。

即使损害戒律不清净的比丘，过患也很严重。因为现在的出家人无论如何卑劣，但在胜解佛出世时都会证得果位。就是不单单是具有戒律的人，即便是戒律不清净的比丘，你如果损害他，过患也是非常严重的。为什么？

因为现在的这些出家人，不管他怎么样触戒破戒、怎么样卑劣，但是通过他对佛教有信心出家的这样一种守持的功德，最迟在贤劫最后一佛——胜解佛出世的时候，绝对会证得果位的。

佛经云：「诸在家人如狗尸一样，破戒之出家人如大象尸体一般。」所以在经典当中也是讲过，在家人就像狗的尸体一样，那么破戒的出家人犹如大象的尸体一样，所以说这两者之间，佛陀还是做一种显劣扬尊的。破戒者也能胜过一切外道沙门，即便破戒的比丘，也远远超胜其余的外道沙门修行者。

《地藏十轮经》中云：「瞻博迦花虽枯萎，亦胜其余诸花朵，破戒僧人纵行恶，亦能胜过诸外道。」就像瞻博迦花，它虽然已经枯萎了，但是在通过它殊胜的力量，也胜过其他正在怒放的花朵。所以说破戒的僧人纵然在行恶，但也是超过外道的。

如果我们要详尽了知佛陀对这个问题的解释，要看《地藏十轮经》。《地藏十轮经》当中对于出家的功德，或者对于僧人的很多问题讲得很清楚，而且即便是破戒的僧人，他怎么样也是远远超胜一般的这些人，远远超胜一般的外道。所以说对于这样一种僧人，也不能够轻毁，是不能够轻毁的。

所以我们说，如果已经破戒了，我就怎么怎么样，实际上我们从一个角度来讲的话，是没有资格指责他的。因为佛陀在经典上早就已经讲过了，如果你是一种施主，你是这样一种执事，你通过戒律该怎么做就怎么做，但是在做的时候，千万不能有一种蔑视的心态，不能有一种「你不如我」的心态。这个方面，他做错了是他的事情，但是你对他的态度不好了，你就造罪了。那么在这个当中谁好谁不好呢？实际上都是差不多的。

所以，在佛陀的经典中讲了，你在有的时候在惩处的时候，内心当中应该具有悲心，内心当中不能舍弃，但是行为当中要舍弃。所以也没有开许说你在内心当中能够产生傲慢，能够用一个优越感来对待这些破戒的人，没有这样讲，没有这样开许过。

不仅如此，甚至也不能对沙弥、比丘生起恶心。经中说：任何众生若对身着袈裟之比丘生恶心，则比于三世诸佛、缘觉、阿罗汉生恶心，于三世圣者生恶心故，将成熟无量罪恶之果报。这个对我们来讲非常要注意，相当非常要注意。为什么呢？因为现在我们一放眼一看，到处都是沙弥和比丘。像这样的话，对于这些沙弥和比丘，我们有的时候觉得他是凡夫，或者和我一样，如果对沙弥和比丘生起恶心的话，实际上这个过患无量。

引经证成，在《贤愚经》当中也讲到，任何众生如果对身着袈裟的比丘生起恶心的话，实际上就相当于对整个三世诸佛、三世缘觉、三世阿罗汉生起恶心。如果对于三世圣者生起恶心，必定会成熟无量罪恶的果报。这个就是佛陀清楚讲的。

所以说，我们现在一方面要好好地继续学习高深的教法，另一方面，对于这些显现上面看起来比较基础的教义，更加需要通达。因为空性的教法，你发愿了，修得上修不上，还不是很大的问题。关键是现在在相对当中，你怎么样对业果取舍，因果怎么样取舍，对善恶怎么取舍。我们不能把这些教义看得很低等，然后说「这个不是我修的，我已经修那些更高更高的法」，实际上最后上面的法也没有修通，下面的法也放弃了，最后一无所获。

如果从下面的法开始重视，从下面的基础开始修，首先对佛陀这些基础的因果教义产生定解，然后平时就用这个教义来调伏自己的心。如果我们真正能够做到对所有的沙弥和比丘不生恶心的话，这个就是一种相当了不起的修行了，就是相当了不起的成就了。为什么呢？因为对我们这样高低不平的分别心来讲，真的做到对沙弥和比丘、对其他众生修行者不生恶心，是很困难的。所以如果我们真正能够做到对沙弥、比丘不生恶心的话，就说明我们的心已经调伏到某个层次了，我们的心已经平静到某个层次了。如果再在这个基础上去修行禅定的话，上面的法更容易修成。下面的功德获得了，上面的法也更容易修成。

我们把这些教义学完之后，这些教义对我们来讲有很大的帮助，能够直接指导我们去取舍，直接指导我们哪些是该做、不该做的问题。所以，像这样就应该好好地去观察和实行。

好，今天的讲义就到这里。