生活与处世

长期以来，很多人习惯把自己视为一个被保护的角色，但我早就提醒过：世间的孩子，迟早有长大离开父母的一天，更何况现实中无常随时会出现，因此，趁父母健在时，自己最好独立起来，至少还能彼此保持一些关照。所以，我很希望各位道友在修行、生活，尤其是闻思的方式发生剧变之时，应该坚强面对、欣然接受，这是一种重要的修行。

不但自己的仪表要清洁，周围的环境房屋也要清净。这一点，藏传佛教的噶当派就做得非常好，僧团的制度让人羡慕，不管你到经堂还是僧众的寮房，里面都井井有条、整洁清净。汉传佛教中也有一些道场，从你进入寺院大门以后，就有一种舒适感、清净感，自然而然吸引着很多有缘的众生。同时对佛陀本来清净的教法真相，也可通过我们的行为表现出来。所以，今后大家不管是建立道场，还是树立法幢，都应尽力让寺院的环境清洁幽雅，卧室也应做到舒适整洁，如此世间人见到以后，自然就能对三宝生起恭敬心。

有智慧的人一定要慎重对待语言。人的语言是非常微妙的，只要加上一点点分别念，就可以赋予语言许多内容，并且能直接改变事实的真相。现在很多人之间不和合，就是某些人的语言造成的，因此人的语言一定要真实。麦彭仁波切也说，一个人说话一定要公平正直，不能有虚妄狡诈的成分。大家在学习这些道理后，一方面自己说话要公平、正直，如果以前说过离间语，一定要发露忏悔，以后再不做挑拨离间，另一方面，听到别人的语言也不能轻信，要反复观察再作决定。尤其是那些身居高位的大人物，更要特别注意别人的语言，否则很容易被人利用。以前法王如意宝也说过，当听到别人的话时，不能完全不相信，也不能轻易相信，要经过再三观察再下结论。

所以，母亲们应该从小培养孩子的正信、智慧和道德观念。否则，有些孩子长大后可能会造各种恶业。我们从新闻中也看得到，有些人因为没有道德底线而伤害了很多人。这种情况依靠法律来控制有一定的困难，关键还是要从小培养人的信心和智慧。而且，无勤的培养方式胜过强迫性的教育和控制，后者只会偶尔起到作用。大多数时候，人们还是“上有政策，下有对策”。这样恶性循环的话，有些人不但会伤害到其他人，也会伤害到自己。

所以，从个人的层面来说，对三宝和真理具有信心是非常重要的；从国家、社会乃至整个世界的层面来说，正信、正见和正念也是非常珍贵的财富。

现在不少年轻人都有“空心病”，找不到人生意义，宁愿终日发呆。很多商家迎合这种心态，推出很多让人消磨时光的业务，年轻人也特别喜欢，觉得自己本来就该这样无所事事，这其实是一种心灵空虚的表现。与此同时，也有些人太过拼命、太过紧张，活得特别焦虑，最后不仅得不到想要的结果，反而让人生陷入痛苦。现代都市生活让人们的心灵产生了种种问题，长此以往容易引发心理疾病。如果去了解众生的内心，你会感到恐惧，也会感到悲悯。所以我们作为修行人，一定要明白什么才是的重点，在一切勤奋努力中，最有意义的就是调伏自心。

在任何团体里，每个人都不要说是非，也不要轻易相信是非，这样整个团体才会有和合的气氛，这个团体的事业才会成功。世间人常说“家和万事兴”，如果一家人和合，一切事业都会兴旺发达，相反，如果一家人不和合，这家人的事业就不会成功。弘法利生也是如此，如果大家团结和合，每个人都心情愉快，那任何事情都很容易成办，如果大家矛盾重重，连一些很小的事情都处理不好，搞得所有的人痛苦万分，以这样的心态怎么去帮助众生，怎么去弘扬佛法呢？

其实，我们每个人应该多想想，以前自己生病时，父母是怎么关心自己的。就我而言，在很小的时候，一次半夜生了重病，母亲抱着我连夜翻过很多山，跑到县城治疗。如果是平时，她晚上根本不敢过森林，但为了救我的小命，她一个人就这么挺了过来。对每个人而言，母亲肯定为自己付出过很多很多。想到母亲的恩德，我时而感到很惭愧，觉得没为母亲做很多事情；时而觉得还可以，母亲来学院出家十五年了，我们从来没有吵过架，我对有些事情看不惯，也是以委婉的语气跟她说，她听懂了也就尽量改，改了，我也放心了。

我们修行人应该对钱财学会取舍。当然，倘若你的财富用来弘法利生，且能将之观为如幻如梦，那不管别人有没有看法，你拥有财富也不会对自己造成障碍。藏地著名的大成就者蒋扬钦则旺波，他的财产非常富裕，跟当地的国王没有差别，房间富丽堂皇，宛如宫殿，但他对所有金银财宝的执著，远远不如华智仁波切对自己木碗的执著。通过一番对话，使华智仁波切心中豁然开朗，显现上也受到了甚深的教诲。

假如你有这样的境界，那倒是可以，否则，对有漏财产非常执著，死的时候也会念念不忘。原来有一个人，吃野菜时没注意，稍微有点中毒，吐字不太清楚，一直不断地说：“我的存款单！我的存款单！”其实这是临终最大的违缘。我们平时要通达财富如梦幻泡影，独自享受也没什么意义，只有用来利益众生，去帮助一些痛苦的人、可怜的人，它才具有真正的价值。

我今天对个别发心人员讲，光是在办公室写写文件、发个电子邮件、发条微信，很多事情是做不成的。大家最好亲自参与，不要懒惰，这样做事效果会完全不同。你看维摩诘居士，他并不是听别人说一说就可以了，而是亲自去看别人如何讲课、如何禅修、如何度众生。所以说他很了不起，平时肯定也很忙。这是我们要学习的一个方面。

以后，我们的大法师、稍微有点身份的人，如果越来越懒惰、越来越胖，就不是很好。无论住持道场还是弘法利生，都要亲自去一些地方、做一些事情。

有些人本来并不坏，可是一遇到人就说个不停，因为没有守护自己的语言，导致别人对他不信任。语言是人与人沟通的主要工具，人的形象在很大程度上取决于语言。一群人首先互不相识，其中的一个人站出来讲话，如果他的语言很得体，当下会赢得众人的尊敬，人们会对他留下深刻的印象；如果他的语言颠三倒四，一点意义都没有，当下就会被众人轻视，得不到众人的信任。因此我们说话一定要慎重。

如果在大众场合中不经详察随口乱说，这会伤害许多人而成为绮语、恶语，过失非常大。藏族有句谚语，“口中若出言，当视他人脸。”因此，说话一定要考虑别人的感受，要想到：这样说会不会让别人产生误解，会不会让别人伤心，会不会让别人退失信心。藏地的智者说话特别注意，如果没有特殊必要，一般不会揭露别人的过失。今后大家应该注意自己的语言，不管在大众中发言还是私下与人交谈，不能想到什么就说什么，像疯狂者一样喋喋不休说了半天，不但没有实义反而伤害了听者。

如果我们没有遇到佛法，现在还沉迷世间，还在造业，那的确很可怜。也许我们吃得很好，穿得很好，名声也不错，但这样的生活——没有佛法、没有修行，真的特别可怜。但是，我们今生遇到了佛法，遇到了上师，自己也在闻思修行，这些都是很好的因缘。

事实上，哪怕只有一个好的因缘，我们都应该欢喜。比如，我们遇到了佛法，应该欢喜；我们有健康的身体、正常的心态，也值得欢喜。

如果没有遇到佛法，我们可能仍然在一些垃圾知识当中荒废自己的一生，这样没有多大意义。比如现在很多人上大学的目的是什么呢？就是为了一碗饭。除此之外，虽然口头上会喊一些口号，要“利益他人”，实际内心有没有一种真正利益他众的心呢？这一点的确很难说。有时候，这些人学的倒是很多，但是到最后，可能自己的生活都无法保障。因此我们应该认识到：佛陀宣讲的真理，是世间真理中至高无上的，依靠这样的真理，乃至生生世世都会对自己的相续种下非常好的善根。能够在即生遇到如此殊胜的佛法，大家应该在心里生起极大的欢喜心。

对于我们自身来说，为了避免产生邪见，一定要注意选择亲近的人。如果一个人亲近了不信因果或者虽信因果却不懂因果道理的人，自己也会染上邪见的过患。《因缘品》云：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”有些人本来很好，人格、见解、行为都很不错，但由于恶知识和恶友的影响，相续中产生了各种邪见，行为也变得非常不如法，最终误入歧途，这是非常可惜的。现在很多人正在闻思正法，在这个过程中，一定要注意接触的人，不要被某些恶人偷走了自己的正见。很多人都害怕钱财被偷走，但我觉得有漏的财产被偷走不可惜，最重要的是相续中的正见不要被偷走，如果正见被偷走就太可惜了。大家一定要小心。

以后，我们作为一个佛教徒，不仅仅是自己修行，对身边人的有些事情也应该懂一点。否则，什么事情都要问别人、靠别人也不太好。有些人都已经老了，但还像是三四岁的孩子一样，什么事情都问别人：“这个怎么做，那个怎么做？”好像这个世界上所有的知识都被封闭了一样，其实不能这样。人应该什么事情都懂得，虽然不算真正的全知，但是接近全知也很重要。

如今，无论是佛教徒还是世间人，对父母的孝顺确实不够，尤其在大城市，很多人不但不关心父母，还以冷漠的态度让他们伤心。比如父母因为担心，叫你不要做什么，你不能以温和的语言对他解释，随便一两句就应付了。所以，我们需要一种爱的教育，而这种爱，要在每个人心中生起来。若没有如此，渐渐地，人心会变得越来越可怕。

所以，我们平时对父母照顾很重要。当他们生病了，需要安慰时，哪怕是一句体贴的话，也会让他们很窝心。老年人的心跟年轻人的完全不同，他们非常脆弱，偶尔说重了一点，他受的刺激相当大，而稍微说一句安慰话，就会让他很开心。因此，作为一个人，尤其是一个修行人，对孝顺父母理应值得重视！

有些人觉得不理解：“你们佛教为什么说人生是苦呢？”因为人生是无常的。无常的话，谁还会有快乐？所以，我们在轮回中的感受，应该说是苦乐无常，甚至是痛苦的。

但是我们修行人，因为修了妙法，生活还是很快乐的，这和其他人不同。修行人的生活很随缘，也许成功，也许不成功。虽然成功有成功的感受，不成功也有不成功的感受，但不会那么痛苦。而且，修行人不仅在现实生活中很快乐，因为取舍因果、不造恶业的缘故，将来依然会快乐。我们是从安乐走向安乐，这一点很重要。

不要说对自己有大恩大德的父母，即便是对自己有少许恩德之人，我们也不应该忘记他们。古人说：“一饭之德必偿。”如果自己贫穷的时候，别人请你吃过一顿饭，将来有条件时你一定要回请他。如果当时别人给你炒了一个菜，以后你要用两个菜招待他。学院很多道友就是这样，他们经常把帮过自己的人请到家中，对客人说：“以前你接济过我，现在我特意请你吃饭，算是对你的感谢。”这也是一种知恩图报的行为。当然，有时候看起来，这种行为好像也有一点交易的味道——因为你请我吃过一顿饭，所以我也要请你吃一顿饭，有些人的做法也比较教条。但不管怎么样，每个人心中都应该恒存知恩图报之心。

我希望，在藏地、印度或西方求学的人，既要通达他们的古老智慧、先进理念，又要秉承自己的传统，将那些有价值、有温度、有力量、有营养的知识传递下去。如果放弃了这些，可能会变成非常极端的人。环境彻底改变一个人的例子是非常多的。当然，有时候我们也需要一些改变，如果特别僵硬的话，什么知识都学不到；但也不能改变得太离谱，把握中道很重要。

如果价值观是正确的，那所确定的生活方向和目标也是正确的。如果心识出了问题，那意识所判断的外在事物的本性，以及由此而决定的生活方向、目标等都会搞错。因此，现代社会特别需要正确的教育。在《展望21世纪》一书中，池田大作和汤恩比（或汤因比）博士在讲教育时，非常关心道德问题，认为在学校里面若没有道德教育，仅仅传授社会上谋生所需的知识，对树立正确的价值观是无有用处的。

正因如此，我们在求学的过程中，一定要树立正确的见解。如果见解正，所判断的就是正量，也不会有欺惑。如果见解不正，比如前世后世本来存在，而我的主观意识不承认，认为前世后世存在是非量，那实际上就是自己出问题了，只不过自己不知道而已。就好像一个人发疯了，但他还认为自己精神正常一样。

值得一提的是，我们自己稍微有点福报和金钱时，应该缘身边的可怜人做一些功德，不要有吝啬心，也不要有认为自己很了不起的傲慢心，应该力所能及地做一点。现在很多人一说起佛教居士，就认为他们不会赚钱、不会做生意，一无所能，全部是非常贫穷的一群人。其实并非如此，一些佛教群体中，的确也有福报特别大的人，如李嘉诚，一方面做慈善，一方面学佛；中等的企业家也有一边修行一边做慈善的人。

那天在香港开度母法会时，我也说过，“企业家最高的境界就是慈善家，一个成功的企业家做一些慈善，对自己、家人以及整个社会都是最好的。”现在看来，佛教徒的团队应该要很有钱，如果对社会没有危害，以正常途径做生意而得到的钱财，可以帮助别人，有这个必要。

我们学习大乘佛法的人，众生越多越好，千万不能离开众生。大城市里的人也不要对众生起厌烦心：“我要到寂静地方去，人密密麻麻的，这么多，实在不愿接触他们。”“我单位的人、家里的人，一个比一个恶劣，我要离开他们到清净的寺院里去。”不能这样！你既然发愿度化众生，一定要跟周围的人搞好团结。这次学习《入行论》以后，听说很多家庭过得比较快乐，原来天天闹离婚的，现在关系挺不错，原来家人不学佛的，现在看到对方的改变后，也产生了好奇心，慢慢开始研究《入行论》。这是非常好的一种现象，修学大乘佛法的确离不开众生，就像车轮一样，倘若没有前轮或后轮，车子没办法在路上奔驰。同样，我们修学菩提道，既要有上面的佛陀，也要有下面的众生，没有这两者的话，成佛之日遥遥无期。

尤其是父母，可以让子女从小多念观音心咒。子女们念观音心咒、做善事时，一定要肯定他、赞叹他：“哇！你念得很好！你太棒了！一定要给你奖励……”我小的时候如果做灯做得很好，父母会表扬：“你今天做的灯芯很好，不粗不细，灯里的酥油没有杂染，你很乖，明天可以给你一个小小的酥油，给宝贝好吃的东西……”小孩从小都有一种很强烈的仪式感，这种仪式感长大之后一直不容易消失。学校教育虽然重要，但更重要的是家庭教育。我看到有些佛教徒把自己的子女从小培养得很好，磕头、念咒语、做善事，虽然他们去学校读书后会有些变化，但他长大之后，在他的记忆当中，很多小时候的印象会慢慢复苏、慢慢苏醒。