闻思修行

很多人修法不成功的主要原因就是基础没有打稳。想要让自己的心真正趋入于法，仅仅依靠外在的形式根本起不到作用——办个皈依证、受个菩萨戒、在别人面前炫耀我是佛教徒……但内心对于这外四加行根本没有生起丝毫的理念。外在可以有很多有漏的功德和善根，这些是不可否认的，但要真正让心入于法，我们内心当中首先应该对人身难得生起定解。不管别人说什么，自己都觉得这个人身的确非常难得，如此难得的人身不应该以贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各种烦恼而耗尽，不应该在散乱、懈怠和无意义的琐事中耗尽，而应该如理如法地去修行，让这样难得的暇满人身具有真实的意义。

但我想，如果大家能对净土法门的殊胜性、阿弥陀佛的大愿力、极乐世界的功德庄严以及如何往生等道理有清楚的了解，并且能把这些道理讲出来，那谁都不得不承认我们的观点，否则就是愚者。所以，学净土法门的人还是要有智慧，要通过深入研究产生坚不可摧的信心和定解，有了这种信心和定解，不仅能破斥他人的诽谤，也能提升自己修法的意乐。

我希望大家在修行的过程中，要真正观察自己的心，看看自己的心是否在佛法上，看看这四加行在心里生起定解没有。《大圆满前行引导文》中这四加行的每一个引导后面都讲了觉受生起的界限，比如人身难得在相续中生起来的标准是什么？每一个加行都讲到了。所以，要对自己的心反反复复观察。心趋入法的首要条件就是务必要修四加行，只是看过一遍、观修过一两次是不行的，应该终身之中经常修行。

要产生内心的力量，就一定要对佛理生起定解。宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中说，只有通过智慧对教理生起真实定解，才会引发不可劫夺、不可退转的信心。所以，我们应该通过闻思对阿弥陀佛的名号产生定解和信心。现在很多人口口声声“阿弥陀佛”（有些人说“弥陀”，还有些人说“阿弥陀”），可是对佛号的意义、来历、功德一无所知，这样念修力量是不大的。

念诵佛号跟念一般人的名字完全不同，以阿弥陀佛和释迦牟尼佛而言，不要说他们本身的无量功德，甚至其名号的功德、意义也是世间任何名称无法比拟的。可是很多人不知道这个道理，甚至还有这种邪见：佛号没什么，我的名字跟阿弥陀佛的名字只不过词语不同而已。这就是不懂佛理所致，因此大家一定要系统学习佛理。

我对未来的希望是，每个人都能对各大教派生起不退转的信心。实际上，觉囊派也好，其他宗派也好，都是前辈大德以智慧和悲心创立的。前辈们撰著的这些珍贵论典，我们应该以无有偏袒的心，认真地学习和修持，并以之引导有缘的众生。

在这个过程中，先要对自己的宗派生起信心和定解，这个很重要。有了这样的基础，再无偏地学习各宗见解，并把学到的宗义逐渐推广。对各教各派的大德教言，如果有时间、有能力，各方面因缘具足，每个人都应该去学、去修。倘若每个佛教徒都能够这样，佛教的智慧广弘于全世界，不会有任何困难。

现在，西方很多人都在修行佛法，并生起了较好的定解。他们之所以能生起定解，最主要的原因还是坚持禅修。如果没有禅修，是不可能做到这样的。这里有一些大学老师，不分昼夜地研究佛法，看了很多书，但因为没有禅修，尽管分析了很多的修法引导文，相续中仍然没有生起定解，甚至起了邪见，宣说很多诋毁的语言。以研究的态度来观察修行，不可能有太大收获，对自己没什么好处，对佛法也不会有利益。

我有时候去藏地很多寺院的辩论场，常会生起一种感觉：“要是汉地的高等学府，像清华、北大、复旦这些大学，也能开因明的辩论课该多好啊！”通过互相辩论佛理，就可以彻底遣除我们心中的疑团，真正认识到佛法的甚深奥妙。否则，光是口头上会说一两句佛法，却从来没有以辩论的方式对此产生定解，那这些真理不可能在心相续中坚不可摧、牢不可破。

学习辩论时，我们也不能像个别的佛教团体那样，整天都是辩论，从小到老一直辩论。到真正要讲修行的时候，上师也不会讲，弟子也不会修，那我们死的时候，跟中阴法王是没办法辩论的。而且辩论还可能出现一种不好的结果，就是分别念越来越增上，到处看过失，这个说得也不对，那个也不合理，而真正的推理方法实际上也没有掌握，只是用一种相似的推理来进行驳斥和遮止。最后所有经论里的法义，包括业因果、三宝的功德、诸佛菩萨的加持等等，好像也全都不合理了。这是不正确辩论带来的一种不良后果。

辩论如果用得好，确实可以启发自心，开启智慧，生起极为稳固的定解，所以非常有必要；如果用得不好，也可能导致相续中分别念加重，任何清净的信心和慈悲心全都消失无余。所以，藏传佛教历史上，有个别高僧大德非常不赞同辩论。我的老师当中，个别人非常支持辩论，自己也喜欢辩论；个别人很讨厌辩论，经常说：“不要辩得太多，有什么可辩的？辩也来不及了，一切都是无常的，好好修行。”

以前高僧大德遇到一个问题，都要思考很长时间，反反复复地寻找答案，一直到完全解决为止。相比他们，我们应该更加用心才对。比如，如果我对业因果，或者对佛教的某个观点产生怀疑的话，那我就要去问别人，去寻找相关的资料，直到得到正确的答案为止。但现在很多人不是这样，即使问问题，也只是聊一聊而已。回答也好，不回答也好，都没有什么，答完了也忘完了。看书也是，看完了就忘完了。这种态度，因明逻辑就真的和我们没什么关系了。所以，你应该用一种很严谨的思维方式反复观察，最后得出一种坚实的、永远也不会改变的结论。获得这种定解，对现在来讲，极其重要。

在家人可以先学《入菩萨行论》。在藏地，这部论典无人不晓，汉地的修行人也对这部论典很熟悉，不知道美国这边是不是也如此。

此外，全知麦彭仁波切说：“由此精进与稳重，信心聚一了因明。”要想对佛法生起定解，就要学习因明，如《释量论》。在《入菩萨行论》的基础上，再学习因明，乃至中观、密法等，效果会非常好。

佛教跟其他很多宗教不同，以智慧不能成立的，绝不会以“这是信仰”“这是佛说的”作为理由而要求别人信奉。所以对于生死轮回，用理性的智慧去观察和认识很重要。这样观察后，如果生起定解就不会动摇。

没有学习因明的道友，要通过辩论来论证前后世存在有一定困难。但就像今天的研讨和问答一样，以这种方式长期学习时，最后就会知道：噢！前后世不存在的理论是不合理的；只有前后世存在，世间各种问题才能迎刃而解。所以，对前后世这个问题，希望大家还是认认真真去研究。

现在有各种各样的外道，并不是说佛教以外的都是外道，而是指不符合真理的所有宗派都叫外道。他们所说的内容，我们没有必要去听，不要人云亦云，应该有自己的主见。人没有主见的时候，做什么都随波逐流，一直跟着别人跑。尤其是一些佛教徒，一定要有自己的见解，秉持自己传承和上师的教言。

佛教徒应该认认真真地学习一段时间，不能随便听信别人的一些邪说。这些邪说的背后可能有着各种各样的目的。我在《破除邪说论》中，也讲过这些问题。现在这个社会，一些别有用心的人，会利用我们做出各种各样的行为。因此，一个佛教徒应该有自己的主见，一个知识分子也应该有自己的个性，否则一有风吹草动，内心就很容易改变，这不是一种有智慧的行为。

所以，人要保持自己的正见。佛教特别强调正见和定解。没有这些的话，学佛是学不成的，因为你的信心和行为都不坚定，今天跟这个人跑，明天又和另一个人跑，像冰上建筑一样不稳固。

法王如意宝接近圆寂时说过一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”这八个字非常重要。作为佛教徒，既不要随便舍弃自己的道，也不要扰乱别人的心。作为法王的弟子，我们把这句话当作一生的格言、人生的目标。在一生当中，任何一件事情如果已经开始做，就不要随便动摇。现在有些人，今天跟上师关系很好，但过两天听到别人说上师不好时，又随声附和，心态特别容易改变。这说明自己没有定解。如果你有定解，这些语言根本没用。比如说，我对释迦牟尼佛的教法有坚定不移的定解，那即使有人杀我，这种信心也不会改变，无论谁给我什么好处，我也不会动摇，因为我经过二十多年潜心学习，心中已经有了定解，这并不是被别人洗脑，也不是暂时产生的一种信心。

所以，不论是佛教徒，还是知识分子，都要有自己的主见和定解，不要天天跟在别人后面转来转去。

有些人通过对佛法的多年学习，生起了牢不可摧的定解，由此而生的信心属于理性的信心。具有这种信心的人，虽然外在不会像有的人表现得那么激动，但修行的路会走得更加长久。

所以，我们要培养理性的信心，而培养的方法就是长期、深入地学习佛法的道理，这样之后你才会深刻体会到佛陀智慧的不可思议，那时表面上你不一定有什么特殊的表情，但实际上内心已经被佛法彻底折服。

我即生中不敢说是非常合格的修行人，但出家僧衣没有脱，每天没有忙于世间八法，这完全归功于最初学了《大圆满前行》。刚开始的时候，我对《前行》的法义有极强烈的希求心，一部分内容也融入了自相续，以此见解引导，在出家团体中一直没有退下来。而当初一起出家的很多道友，因为没有学过这部论典，对佛法的定解不稳固，以至于现在要么还俗了，要么有种种情况发生。所以，仅仅是一部法甚至一句教言，对我们一生乃至生生世世，也有不可估量的重要意义。

包括佛教徒自己，也需要不断学习前后世的道理。虽然对于前后世，佛教里有丰富的教理，但是如果没有认真学习，还是难以生起定解。比如个别佛教徒，别人问他有没有前后世，他回答“有”，再问为什么，就无言以对了，因为他从没仔细思维过，内心也模糊不清。像这样不通过学习引生定解，而只是鹦鹉学舌，并不是科学的态度。

佛教中讲：“钝根名随信行，利根名随法行。”钝根者叫“随信行”，听别人讲几句天神或者上师的功德，马上就生起信心，这种信心比较初级；利根者叫“随法行”，即通过智慧观察佛法是否成立，进而做出理性的判断，由此生起的信心，才是真正的信心。

佛法甚深广大，不能只被当作一种兴趣、信仰，仅停留在了解的阶段。相反，我们应该用智慧反复观察它，进而产生不退转的定解，这才是有智慧的表现。

出家人也好好地安住在一个寺院当中闻思修行，没有闻思光是有一碗饭吃就不太应理，作为出家人对佛法没有一点见解、没有一点境界，光是剃了头发，身上披着袈裟，虽然释迦牟尼佛的法衣很有加持，但是真正在内心当中没有生起见解和定解的话，我觉得这也是形象上的出家人。出家人有时间，不需要搞农、牧业，应该安住在一个道场，好好地闻思，可是现在的出家人很多都变成了旅游观光的新闻记者一样，今天采访这个上师，明天又到那个上师处采访，整天都是说这些上师们的过失，这样的话我想光是剃了头发也没有多大的意义，因此希望出家人应该在上师面前接受教言。

从道理上再再思维之后，每个人应产生这样的定解：“今生的机会确实很难得，所以我必须要修行！”这就是修行的一种境界。否则，你天天修拙火定，肚脐热乎乎的，我觉得并不重要，你热也好、冷也好，头上有气也好、有光也好，这些都没有什么，因为灯泡也有光，夏天的阳焰也有气，但并不是什么成就相。不过，现在人特别颠倒，非要追求一种外相，才认为自己成就了，而对人身难得生起定解，却不觉得这很殊胜。所以，大家今后要换一种方式来思维，真正的修行是在加行中得到感应，这个很重要。

今天的大多数人，对于“造善业会得到快乐，造恶业会得到痛苦”的道理都不太懂，尤其是年轻人，因为从小受到的教育、接触的文化、所处的环境等，都不涉及前后世、业因果，对这些方面当然会有疑惑。但这样也很好，在佛教看来，有所怀疑才会提出问题，通过观察、探讨、辩论，当疑惑逐渐解除，自然会对善恶因果生起稳固的定解。

我个人是相信业因果真实存在的。这不仅是对佛法的单纯信心，也是依靠学习理论所得到的一种确信。打个比方，就像同一个家庭的两个孩子，按说父母方面的因缘相同，孩子的性格、命运也应该相同，但事实并非如此，他们往往有不同的快乐和痛苦。为什么会这样？就是因为各自的阿赖耶上有不同的业。对此佛教解释得非常清楚，而其他学说，包括现在的科学在内，都给不出合理的答案。这一点每个人在生活中都有体会，稍微思考就能明白。

希望在座的各位，每天听完课至少能记住一个教言。比如说，我们今天讲了十个法，你就可以把你最喜欢的一个法记在笔记本上或记在心里；我们昨天学了《维摩诘经》，讲到菩萨生病是以大悲心为因，你也可以把它记下来。这是最好的一种学习方法，也是闻思过程中应有的态度。我也经常这样做，哪怕是很短的一句话也会记下来，有时会记住这句话的藏文和汉文，有时只能记住其中一者。我都到这个年龄了，走路的时候也会背一些教言。你们很多人还很年轻，闻思的时候更要下功夫，这样才能在佛法上得到利益、获得定解。

总的来讲，我希望大家把佛教理解为一种教育。事实也是如此，藏地各个寺院当中，都设有佛教课程，传授佛教知识。虽然这些知识都是佛陀的教义，但我们并不会因为佛陀本人的权威性而直接接纳它，信仰它，我们对每一条教义都要做最细致的分析、最深入的抉择乃至最广泛的比较，在遣除了各种怀疑并认识到真理之后，我们才会生起定解，进而趋入。

对每个人来讲，修行必须依靠一种特殊的加持，如果不讲究这些，佛教完全是理论的话，那就成了一种学术研究。虽然世人认为这种治学精神很有意义，但真正的佛教，既要讲理性，也要讲感性。假如不懂道理全凭信心，就像某些偏僻地方的迷信一样，相续中不一定产生稳固的定解；若全靠分别念推测而不讲信心加持，则已经失去了佛教徒的身份。因此，理性和感性这两者，在修行中都不可缺少。

佛教的真正意义，通过互相辩论才能深入领会，希望大家也不要听完课以后，夹着书就跑了，应该互相探讨一下。探讨的过程中，开始可能有点不愉快，我最初参加辩论也是这样，偶尔心里不舒服，但十多年从来没有吵过架，跟许多有智慧的道友，关于佛法的一个问题，也能聊得很晚，从下午六点直到晚上十二点，甚至半夜三四点还在辩论。有时我到有些堪布家去，对一个问题开始争论，今天弄不清楚，明天继续……半个月以来都是这样，直至把问题搞明白为止，如此，这个问题至今还是印象很深。

所以，学习佛法应像提炼纯金一样，一定要通过各种方式，将自己的疑惑在智者面前摧毁无余，对于佛陀所讲的逻辑推理至高无上，生起一种稳固的定解。否则，你什么都没接触过，认为自己的分别念千真万确，结果通过正理一观察，如同纸上倒水一样马上就烂了，你自以为无坚不摧、颠扑不破的智慧，根本经不起任何观察。

以前我传讲《前世今生论》时，学院很多知识分子收获很大，尤其是一些出家人，表面上谁都承认前后世存在，毕竟你穿着袈裟、剃着光头，否认这些的话，在别人面前也不好意思。但实际上极个别人还是有所怀疑，以这种心态去修持，并不容易得到成就。因此，这是非常关键的问题，大家如果确实有疑问，则应该在智者面前询问、探讨，从而引生出真实的定解。

所以，你们有些人应该多闻思，不然，思想和行为很容易改变。只有通过长期的闻思，并对闻思的内容不断修行，直至生起根深蒂固、坚定不移的定解，你的信心才不会轻易动摇。否则，很可能像芦苇一样随风摇摆，别人说好，你就“对对对，说得没错”；别人说某个上师有功德，你就特别激动：“真的？那我马上去依止他。我也觉得他很慈悲，刚见第一面，我就想哭！”

如果我们的心还没有入于正法，很有可能用一些相似的理由来欺惑自己，应该脚踏实地地去探究，到底佛法是什么？一定要在自己的相续中获得一种定解，如果心不入法，很有可能被相似的佛教徒所欺骗，或被相似的法所欺骗。但是自心如果对佛法生起坚定不移的信心，相似之人、相似之法不可能把我们欺惑了。如果对释迦牟尼佛的般若法，如《中论》、《四百论》等法真正生起坚定不移的心，就根本不会被外界欺惑，这一点，大概在这里真正深入佛法十几年的人才可能深刻地体会到闻思的重要性，他们的见解是很稳固的，很难受人引诱，刚开始学法时，他们也如同墙头芦苇一样，只要有人说此法如何好，或彼大德如何高妙，就全部随声附和，一呼百应，可是现在就不同了。

现在学佛的团体中，表面上皈依、出家的形象修行人相当多，但实际上，从心坎深处看破世间的却寥寥无几。所谓“看破”，是指对世间一切美好毫不希求，而并不是因受精神挫折，见到外境许多丑陋，进而开始厌弃世间。只有真正看清了六道皆苦的本性，并对此生起稳固定解，修行的基础才算打好了。

不过遗憾的是，如今不管是刚入佛门的人，还是所谓的高僧大德，最缺乏的就是这种定解。好多人说轮回皆苦，只是一种人云亦云，并没有以修行来建立。所以，大家对这些一定要经常串习，每天尽量打打坐，反复思维所听闻之理。其实修行有两种，一是直接安住而修，一是观察法义而修。我们这里所说的思维佛教道理，以令自心与此境界相应，就是一种观察修，这样的方法也叫修行。否则，光闻思而不修行，算不上是个佛教徒。

生活中，我们肯定会遇到各种各样的痛苦，有的人说“没事，我从来不会痛苦，我很开心快乐，我是最乐观的人”，但你可能只是暂时没有遇到事情，一旦遇到事情时，乐观的人很容易就变成悲观的人。

现在健康、快乐，至少不是那么痛苦的时候，要先学习，然后生起定解。学什么呢？不管遇到什么引发的痛苦，或许是感情上引发的痛苦，或许是因为人身没有自由而痛苦，或许是因为受到非议、诽谤而痛苦，或许吃不饱、穿不暖以及因为身体患病、烦恼缠身等而痛苦。凡是遇到众生的八苦、十苦等无量无边的痛苦时，我们不能再脆弱。

在修行的过程中，得到定解相当关键。比如“人身难得”这一修法，凡是学佛的人都会讲，可是有多少人并非人云亦云，而是通过自己修证得来的？谁又能在白天做事、晚上睡觉，乃至行住坐卧等威仪中，始终对此念念不忘？如果你真正体会到了人身难得，那就像亲手摸到了熊熊烈火，即使别人说它很凉、不烫，你也不会随他而转。同样，假如人身难得在心中油然生起，哪怕成千上万的人来到你面前，说人身容易得、人生很快乐，你也不会被这些谎言所惑，不可能耽执眼前的享乐，而会马不停蹄地追求解脱。这就是所谓的体悟。“悟”字，是“心”和“我”结合起来的，所以不是别人说的，或者外境上的，而必须是自己内心的感受，这才是真正的悟。

不管修哪一个法，最好能发自内心有种感觉，只有尝到了它的味道，今后才不容易改变。否则，别人说无常很好，你就修一修，过两天别人又说无常没意义，不如修什么什么法，你马上人云亦云、随声附和，这是不合理的。如果你品尝过它的味道，修行中便会有一种定解，这样的话，就不容易随外境所转、被外缘所改变。

《俱舍论》的有关内容，希望大家最好不要忘。我们不要认为：只要闭着眼睛念一念观音心咒就可以了，其他的中观、大圆满都没有必要学。不应该这样，我们首先要对释迦牟尼佛的深广法门真正生起不退转的定解，对于曾经学过的知识不要抛之脑后。尤其是这些法本非常难得，以后能否找到这种殊胜的法本也很难说，因此大家一定要珍惜！

学院的四众道友，及城市里很多修行人，这次通过学习《前行》，不仅不共加行上做了准备，对共同加行也有了稳固的定解——过去只是文字上知道地狱有十八大地狱、饿鬼有空游饿鬼等，从来也没有具体思维过，更没有反复观修过。而今通过再再观修，很多人才明白就像见到食物与品尝食物迥然有异一样，观修之后对自相续的作用，与只是耳边听听完全不同。因此，《华严经》、《宝积经》等诸多经典中都强调：闻思之后务必要实修。

有些人说：“如果有前世，我为什么看不到？如果我前世真的造过善恶业，那我为什么想不起来？”这是一种比较愚痴的问题。哪怕这辈子确实发生过的很多事都想不起来，更何况是隔了一世的事情？而且众生还具有胎障等各种迷惑的因缘。所以，凡夫人以自己的智慧来发现业果之理是非常困难的。

因此对于业果，我们一定要跟随具无比智慧的前辈大德和佛陀的教言。应该通过圣教量来认识业果并产生定解，这相当重要。

尤其是对佛法应该有一定的体会，无论人身难得、寿命无常，还是生起次第、圆满次第，不要走马观花，随便读一读、看一看，应该细心思维修持。不论哪一个法门，都应该一字一句地体验、一点一滴地衡量自相续，这样一来，在你相续中一定会生起真正的定解，这时你会对佛陀生起真正的信心，对自己的传承上师以及所修持的教法生起真实的信心，这是任何人也抢夺不了的定解和智慧。不然表面上虽然闻思修行，实际根本没有任何体会，这样肯定不行的，没有生起定解之前必须精进修持。

但我们在依止上师的过程中，能不能做到依教奉行呢？不说别人，我自己就很惭愧。假如法王如意宝正好讲《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》中依止善知识的内容，几天内我的态度还是很好，“噢，要把上师看作佛一样，不能生各种分别念，一定要如理如实地依教奉行”。但过了一个月就忘了，很多道理都想不起来了。

所以，凡夫人往往都是这样，一个法不能始终贯穿于一生。比如刚讲寿命无常时，自己会观修一下“我什么时候会死啊”，早上起来也觉得会不会马上死掉。但过了一个月以后，这种观念就没有了。为什么呢？就是因为修行太差。因此，我们一方面要以闻法来经常充电，不然，过不了多久就会故态复萌，始终无法产生真实的定解；同时也要精进修持，只有这样，自己所得到的定解，例如把上师看作佛、对上师要依教奉行，永远都不会退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。

有些人对此半信半疑，不相信自己死后能再投生。以前有个出家人对我说：“我已经出家好多年了，如果真正有来世，我还是要好好守戒。但我有个特别可怕的怀疑，始终觉得来世不存在。”这种人真的很愚笨，若通过闻思、辩论来分析十二缘起，这方面根本不会有怀疑。以前我们讲《前世今生论》时，也用了各种比喻证明来世存在，很多人生起不同程度的定解。尤其是讲《大圆满心性休息大车疏》时，当时大家都感觉良好。但凡夫人的感觉，就像山顶上的云雾一样，时而有、时而没有。因此，大家要长期努力，将珍贵的定解永远留在相续中，不然的话，很多境界渐渐会烟消云散的。

所以，我们学习的时候一定要踏实。不仅文字上要搞懂，而且内容上，自己也要产生定解，这是很重要的。不管学任何一种知识，如果你觉得：哎！确实是这样的，应该这样来理解。如果自相续当中产生了这样坚定的智慧，以后就很不容易忘记。你如果没有这样，每天的闻思修行全部是走马观花，囫囵吞枣，字面上过了就可以了，这样的话，那对自相续是无利的。所以，大家学因明也好，学中观也好，一定要做到踏踏实实。

这次学习因明，前六品已经学完了，对有些人来讲，不知道你们自己现在有没有什么感觉，所谓闻思，有时候也并不是马上就见到成效，不一定立竿见影，但是对你的相续应该会有一些帮助。你到一定的时候也许会了解：噢！原来我没有学习因明的时候，对佛的真理并不是特别的正信，但现在我的这种正信永远也是不可能动摇的，如果有了这样的作用，这就是我们学习因明的宗旨所在。因此，大家在闻思的过程中，对我们本师释迦牟尼佛的真理，一定会产生正见、定解。

在讲授过程中，希望大家好好地闻思修行，其实这并不是特别难。若讲大圆满的正行——本来清净的最高境界，对谁来讲都很困难。讲胜义菩提心的境界，对我们来讲也望尘莫及。而世俗菩提心，只要有利他心和大悲心，每个人都可以发、都可以修。

当然，先要了解！若对菩提心一无所知，就不知道它的殊胜何在。而了解后，在生活和修行中，每天都要观修一段时间，比如一个小时、半个小时、十分钟。观修的力量与闻思的力量完全不相同，若世间文凭比较高，各方面很不错，佛法的理论谁都可以讲得滔滔不绝；但没有观修，法要融入相续也很困难，所以要将反复听闻、思维所得的定解，长期在相续中串习。这就是所谓的闻思修行。在藏传佛教中，其次第是非常严密的。

现在分析的时候，希望金刚道友与金刚道友之间还是应该互相探讨，如果没有提出一些问题，很多思维似乎都停留在语言文字上，心里面根本生不起真正的定解，所以大家在学习方法上应该作一些改进。然后在互相沟通、探讨的过程中，大家也不要特别着急，回答问题的时候，答不上也不需要伤心难过，面红耳赤地与别人争辩。因为我们在辩论问题的时候，如果没有教证、理证，即使声音再大也不会起到很大的作用，通过比较温和、简洁的语言来说明，这是非常有必要的。

所谓修行，不一定非要闭着眼修出什么，也不一定要看到明点，若对此道理反反复复观察，最后不是假装的、也不是改造的，而是自然生起“修学佛法的人身来之不易”的定解，并对自己得到人身感到庆幸，这说明你对人身难得有所感悟。这种修行其实没什么不会的，有些道友说：“我早上起来观半天，不知道业力深重还是什么，一直观不出来，非常痛苦，只好又睡下去。”其实你再怎么笨、分别念再怎么涌现，对此道理也可以反反复复读、反反复复思维，这没什么不懂的。

大家不论学习中观、因明还是戒律，甚至《大圆满前行引导文人身难得》里面最根本的问题是什么，这些并不是口头文字上说的，一定要在自己心里面产生一种定解。麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中如是赞叹定解的原因也是如此，一个人如果不具足定解，他的修行始终无法获得进步，因为法就是法、人就是人，一旦法的力量在自相续中起到作用，所谓的修行也必定会成功。

观想的过程中，一定要以加行发心、正行无缘、后行回向三殊胜来摄持。即最初要为利益天下无边的众生发菩提心；之后在观想时，不一定非要闭着眼睛，你可以对法本再三阅读，最后自会产生定解。有些人正听课时，觉得人身真的难得，但这种感觉就像黑夜的闪电般，很容易就消失了。堪布阿琼也比喻道，如同在火里烧得通红的铁，一取出来就会马上变黑，这些人也是同样，正在观想时眼泪簌簌直流，但出座之后，一点感觉都没有了，这就是没有长期串习的缘故。若能长期串习、一直思维，就会觉得人身实在难得，在这个世间上，除了好好地修持善法，其他一切名声、地位、悦意外境都不可靠。正如有些大德所说，就像你本来非常信任一个朋友，结果有一天他骗你了，从此之后你很绝望，对他会生起极度厌恶之心。我们若对世间一切也像这样极度厌恶，说明自己真正产生了厌世心。

当我们有些道友提问题的时候，一眼就可以看出，他们对自宗的书籍根本没有翻阅。虽然有时候也翻阅，但这只不过是，在我们讲的时候走马观花般地过了而已。过完了以后再也没有翻阅的话，那就有可能对自宗的无垢观点并不清楚。很多难题，本来麦彭仁波切和无垢光尊者早就在不同的论典中给我们解释得清清楚楚，可是我们有些人还是再三再四地问。当解释这些问题的时候，他却根本不在意，而后来“到底阿赖耶识是什么样的，到底瑜伽现量是什么样的？……”凭自己的分别念整天这样提出问题，实际上这是不合理的。

我想外面的有些人，这方面的书籍也没有，资料也没有，传承也没有，确实有一定的困难。可是这些问题我们以前都讲过，讲完了以后也不敢说全部都明白；但是基本上这个要点在多少页，这应该清楚，或者说这是非常难的题，我一定要下工夫，这一部分我一定要了解。当你真正了解了以后，一辈子都可以用上。所以说，以后遇到一些难题的时候，希望大家不要让它成为永远的难题。永远都搞不懂这一部分，不要这样，这样不太好。应该通过分析，令自相续中生起定解。

我们也知道，现在世间上有很多很多宗教，有些根本不承认空性；有些承认空性，却将它安立在一种单空的境界当中；有些承认所谓的我或者万物创造者，对此也执著为一种常有之法。所以，真正内道和外道主要的差别，就是能否抉择俱生无我，所谓的无我也非断除一个边。大家对这些问题应该清楚，如果没有好好闻思，一些外道徒或其他宗教、非宗教的观点，在你耳边一提起来就很容易跟着他们跑，因为任何人在不具足很好的定解时，自己的见解都会随着其他人的观点转，确实非常可惜！

在学习《中论》的过程中，如果真正觉得这些推理非常有道理，就说明中观见已经入到了你心里；如果脑子里迷迷糊糊，觉得大概对吧，则说明你还没有真正理解，这种状态不是很好。事实上，中观的每个推理都蕴含着极尖锐的智慧，能穿破重重迷雾，彻底摧毁对方的各种邪见。希望大家能把每天的所学都研究明白。首先自己一定要生起定解，否则，想要破除他人邪见将非常困难。