闻思修行

多闻是智慧的源泉。在学校里，如果学生不听闻老师们讲课，就无法提升知识、智慧和技能。可以说，除了极个别的天才外，世上所有智者的智慧都源于老师。

我对我的每一位老师永远怀着说不尽的感恩之情，因为我知道，我心里这些少少的知识全都来自他们。读小学、中学、师范时有世间的老师，出家后有佛教的老师，他们为我传讲了各类知识，让我有多闻的机会，没有他们，我不可能有一点一滴的智慧。所以，我总是默默感恩我的老师。希望同学们也是，永远不要忘了你的老师，要知道感恩。

那些旧思想就像杯子里的脏水一样，你要倒掉它，把杯子洗净，才可以盛新的、干净的水，否则没有机会。

我们的心是要洗涤一下了。受先入的思想影响，很多人怀疑前世后世，对众生没有慈悲心，对三宝没有恭敬心，心里充满这些，怎么能装入大悲、智慧和信心这些新能量呢？

所以，要做一个真正的佛教徒，首先要有去旧迎新的态度，不论你那些理念得自父母、老师或其他什么人，如果是错的，又何必固守？不过欧美也有这种现象，很多思想明明老化了，但就是不改，这样是很难接受新思想的。

学佛是急不来的。弄得太紧弦会断，一学佛就不看电视、不跟家人说话、不管孩子，成了和尚一样，但等过段时间所有的事堆到头上，佛法学不了，亏欠也弥补不了，就没意思了。所以，我经常跟在家居士们讲：过正常生活就可以，以前怎么过，现在还怎么过，别人怎么过，我们也怎么过，佛教没有让我们不关心家人、孩子，要好好关心他们。

所谓细水长流，学佛就是这样，慢慢学，慢慢修。

我经常说，佛教是没问题的，不论汉传佛教、藏传佛教，教义百分之百正确，也最适合我们的心灵需要。生活在今天，我们每一个人的心里都遍布困惑、压力和痛苦，但只要你把佛教甘霖洒一滴融到心里，生活就会充满阳光。我的确是这么想的。

当然，佛教好，不代表所有修行人都好。

修行人里有好的，有中等的，也有不好的。那种不好的，的确是为一己私利诱骗甚至伤害信徒的人，有是有，但这只是部分，不是全部。部分不能代表全部，就像上海某某领导犯了错，不代表上海所有领导都犯了错。不能一概而论。

现在内地的佛教徒中，有些对禅宗很有兴趣，禅宗是一个明心见性的高法，但若没有梯子直接上去的话，有一定的危险；有些人一心念佛，但对学习佛法一概排斥，这样一来，很容易变成一种形象上的修行人；还有些人，比较着重学习世间佛教，努力把佛教变得现代化和低俗化。这种种情况，都是一种衰败的迹象。

因此我想，汉传佛教的大德、僧人和居士，以及研究佛教的学者应该从藏传佛教中吸取精华，学习系统闻思等优秀方法，令汉传佛教进一步发扬光大。

同样，藏传佛教也需要向汉传佛教学习。现在，在汉地很多大城市里，经常会看到一些藏传佛教的出家人，包括活佛、格西、堪布、上师，还有一些普通僧人，但是他们并没有去学习汉传佛教优秀的理念和行为，比如素食观、明心见性的禅法以及其他一些甚深的教义等。这是不太好的现象。

其实，佛教的理论非常高深。以中观思想为例，任何一个知识分子，用他最高的智慧进行分析都绝不可能超越。这一点，我在任何人面前都不会怀疑。

而且，这些理论不仅仅是学术高阁的明珠，同时还与我们的生活息息相关。对现代人来说，传统道德说教已不能令人信服，人们非常需要一种善于剖析的智慧，建立一个更加合理的世界观。如果你肯去藏传佛教中探索，就会发现这种智慧俯拾皆是。尤其是其中因明的推理方法、中观的剖析方法、《般若经》的观察方法等，对于现代社会来说都具有至关重要的意义。

表面上看，藏传佛教的辩论好像是为了获得胜利，实际不是。佛教的辩论是为了辨别真相、发现真理。

人生于世，有很多事理我们根本不了解，还有很多事理，我们一直犹豫不决，说是也不对，说不是也不对，存在许多怀疑。现在人问题特别多，一个原因可能是自己没有认真地学习，另一个也可能确实没有一个有效的途径，疑惑一直没有真正得到解决。除了未知和怀疑，第三是，还有很多颠倒的见解。比如：一切万法本来是无常的，但是因为后天教育和环境的影响，认为有些法永远不变；本来善有善报，恶有恶果，却认为因果不存在；本来前世后世是存在的，却认为前后世不存在；等等。这些颠倒的思想叫做邪见。

我们辩论的目的是什么呢？就是为了断除未知、怀疑和颠倒的执著，把这些心态一一推翻。所以辩论非常有意义。

其实，即便是很平常的言谈，也会存在所诤事、立宗和依据。其他几点一般都没问题，关键是依据，很多人给出的依据并不充分，但他自己却认为能证明。比如，经常有人讲，藏传佛教不合理，为什么？因为某某人的行为不如法。其中，“藏传佛教”是所诤事，“不合理”是所立法，“某个人的行为不如法”是依据。那我们应该回答说“不定”，因为某个人不能代表所有的藏传佛教。不仅仅是藏传佛教，汉传佛教以及佛教之外的，世界上任何一个党派和团体里面，个别人行为不如法的现象多得很。这样一分析，你就会知道：“原来我的判断用的是一个不定因，却想得到一个确定的结论，这个错误太大了。用一个人的行为代表整个宗派，这是绝对不合理的。我是不是太愚痴了？”你会产生这样的想法。

如果参加辩论，也不能辩着辩着就对别人不高兴。我看过很多居士的辩论，我说：“你们这不叫辩论，叫吵架。”说着说着，双方就不说话了，从此再也不联系了。心里都在想，这个人太坏了，一直说我的过失。的确，辩论的时候，对方会用最尖锐的理论来驳斥你，所有围观的人也都在说你，如果不是宽宏大量的人确实会很不好意思。所以，若能经常参加辩论，到最后一定会心胸宽广。有些佛教徒特别容易生气，也许有两种原因，一是可能安忍修得不好，另一个可能就是没有在正规的辩论场所中受过相关的训练。

其实，许多非佛教徒判断佛教的某个事情不合理，用的都是一种相似因，或者说不合理的依据。比如有人说，前世后世肯定不存在。为什么？因为谁都没有看到之故，或者因为我不相信。他的立论之中，“前后世”是所诤事，“肯定不存在”是所立法，依据是“我不相信”或“谁都没有看到”。很多人都是这样的：“我不相信，肯定不存在！”你不相信难道就真的不存在吗？不一定。你所理解的事情并不是世界的全部。如果说“谁都没有看到”，那么不成。因为世界上有那么多人可以回忆前世。这样和他辩论，最后对方也会无言以对。

我在喇荣佛学院里经常讲，佛学院对年轻人要讲得深一点，不要讲得太简单，否则，很多人依靠网络，找一些材料，很容易就搞明白了。至少所讲的内容，要是很多人不懂的。不懂对他来讲也是一种提示，是摧毁傲慢的一种方法。最后听完课时，什么都不懂：“这一节课到底讲的什么？我怎么一点都不明白？”这样就摧毁了他的傲慢心。

按我个人的观点，最好刚开始不要学辩论，不然思想就被打破了。刚开始应在修行方面下功夫，然后边修行边辩论。现在有个别佛教徒，刚进入佛门就开始天天辩论，结果最后到了修行时，脑子里一直在显现打破别人，根本没有好好修行的观点，这样很难有结果。如果一边修行，一边辩论，效果则会好很多。

所以我建议，刚开始最好应该先修心、修加行，等到一定时候，对佛教信心比较稳固了，再学辩论。不过，有些人则持相反的观点。他们认为开始必须遣除怀疑，所以一定要辩论。但实际上有些辩论并不是遣除怀疑，像一些文字上的辩论，就没有太大意义。我想这个次第可能要根据自己的情况来确定。

在修学时，把辩论运用到生活中，的确非常关键。有些人的辩论，真正成为修行之因。宁玛派的很多传承祖师，如全知麦彭仁波切、无垢光尊者等，在不同的论典中都讲过，要遣除疑惑一定要先闻思。即便是读世间课程，若没有经过认真系统的学习，也会存在很多问题。这些问题，如果没有一一记录下来，再通过长期学习断除疑惑，那么永远都是问题。学习佛法更是如此。学习之后，自己私下若没有认真思考，许多问题肯定得不到解决。这也是现在很多佛教研究者的最大缺点。

以前高僧大德遇到一个问题，都要思考很长时间，反反复复地寻找答案，一直到完全解决为止。相比他们，我们应该更加用心才对。比如，如果我对业因果，或者对佛教的某个观点产生怀疑的话，那我就要去问别人，去寻找相关的资料，直到得到正确的答案为止。但现在很多人不是这样，即使问问题，也只是聊一聊而已。回答也好，不回答也好，都没有什么，答完了也忘完了。看书也是，看完了就忘完了。这种态度，因明逻辑就真的和我们没什么关系了。所以，你应该用一种很严谨的思维方式反复观察，最后得出一种坚实的、永远也不会改变的结论。获得这种定解，对现在来讲，极其重要。

前两天我跟个别佛教徒说，佛教徒不要整天搞仪式，只停留在一种非常简单的层面。理论学习方面，你们有没有互相鼓励？

我们佛教徒现在最重要的是学习。邪法猖獗之时，大家都要想一想，我们正法应如何弘扬？干柴堆得越多，火焰越炽盛，如果没有木柴，火焰反而会熄灭。因此，别人对佛教有说法时，佛教团体更要团结起来努力学习，这样，佛教的本来面目反而会更加彰显，依靠他们的各种语言，佛教中逆向的智慧之火会变得越来越旺盛。我觉得这是非常好的事。

虽然汉传佛教的辩论开展得不是很理想，但如果简单地用“格式化”这个概念，或者用一种标签把辩论框起来，永远不去开展，我觉得不是很合理。因为众生的根基千差万别，有些人依止天台宗或禅宗等，不需要什么辩论法，只是通过一种教言，或参一个话头，或依靠一个禅机，就可以当下开悟，这就像宁玛派的大圆满和噶举派的大手印一样。但是我们无法判定所有人都是这种根基。

因此，我们在不失自己宗派见解的基础上，一定要广泛学习其他教派的知识。比如，喇荣佛学院既传授宁玛派的经论，又传授萨迦派的《量理宝藏论》和《入中论注释》等，也传授格鲁派的《菩提道次第论》《入中论善解密意疏》等，还要传授噶举派的《修心七要》《修行次第》、觉囊派的《山法》等。包括汉传佛教的，比如禅宗和净土宗的很多经论，也都在学习。我今年正在讲的，就有《六祖坛经》等汉传经典。这些法门只是为适应不同根基的众生而安立的，在本质上并非各自独立。

在这个科技非常发达的时代，大家更要关注佛教的理念，长期修持。很多人认为，所谓科学才能解决人生的最大问题，其实科学只能解决部分问题。梁启超曾说，道德与科学之间的关系是相反的，当科学越来越发达的时候，人的道德会越来越衰退。我比较认可这个观点。为什么呢？因为科技越来越发达，可能会使我们迷失方向，丧失良知。我们不能一味迷失在时代的洪流里，而应该用清净的慧眼，去发现和争取一种不同的理念，这在任何时代都是极为必要的。

现在来看，我们尤其要思考的就是要修行佛法。无论修哪一个本尊，依止哪一个宗派都可以，有缘就很好。重要的是，自己在短暂的人生当中一定要修行。如果没有修，仅仅是在词句上辩论，或者在形象上度日，那到死的时候，恐怕什么境界都没有，那就太遗憾了。

现代文明愈进步，我觉得内心的修持愈重要。因为如果没有内心的修持，就像古人所说，会“玩物丧志”。

众所周知，现代文明的发展，主要是物质和科技的发展。但物质的发展能给我们带来真正的宁静吗？很难。

原来我们以为，每个人有一部手机，可以成办很多事情，节省很多时间，也可以更好地休息。现在手机已经有了，人却得了手机焦虑症。如果10分钟看不到手机，心好像都没有了一样。所以我觉得，在这个时代更加需要修行。

这个时代很多人都喜欢大圆满、大手印。大圆满、大手印也的确特别适合末法时代的众生，因为它特别简单，获得成就也非常迅速。但也许是快餐时代的原因，许多人以为大圆满也像快餐一样，得了法一修就可以成就。但实际上，修行有自己的规律，不下功夫而获得成就毕竟不可能。

修学大圆满其实需要很长时间。首先，一定要修前行，这一点非常重要，大家一定要知道。前行分“共同前行”和“不共前行”。“共同前行”要思维人身难得、寿命无常、轮回过患、业果不虚；“不共前行”有皈依、发心、积累资粮、忏悔业障等。如果这些没有修，基础没打好，后面的修行很难圆满。因此一定要按照传承，次第地去修持。

佛教跟其他很多宗教不同，以智慧不能成立的，绝不会以“这是信仰”“这是佛说的”作为理由而要求别人信奉。所以对于生死轮回，用理性的智慧去观察和认识很重要。这样观察后，如果生起定解就不会动摇。

没有学习因明的道友，要通过辩论来论证前后世存在有一定困难。但就像今天的研讨和问答一样，以这种方式长期学习时，最后就会知道：噢！前后世不存在的理论是不合理的；只有前后世存在，世间各种问题才能迎刃而解。所以，对前后世这个问题，希望大家还是认认真真去研究。

作为在家学佛人，三样东西不能忘——三样责任：对家庭要负责、对工作要负责、对信仰和修行要负责。所以，你的时间也要在这三个方面合理分配。

有些人对家人一点不管，全部精力放在工作和修行上，最后导致家人搞“农民起义”反对，这时自己也很痛苦。这是不具善巧的一种表现。

有些人只管家人和修行，不管工作，导致工作出现问题，最后连生存都困难。

还有些修行人，因为没有智慧，刚开始特别冲动，“啊，工作不要紧，家人也不要紧，我要修行，要每天打坐”。每天都跟着这个上师跑，跟着那个上师跑。结果一段时间后不像刚开始那么激动了，信心慢慢也没了。这时工作也丢了，家人也不喜欢你了，最后变成像乞丐一样在马路上漂泊。这样不是很好。

有些人信佛是为了身体健康；有些人是为了全家平安；有些人是为了心灵快乐；有些人是想学到一些真理，因为在佛教当中，确实有很多天文地理知识以及做人的道理等。每个人学佛的目的都不同，可以说有不同的层次，但是这些都是允许的。

不过我还是希望大家能够系统地学习，这样才能真正地了解佛教。

世间智慧很重要，因为我们就生活在世间里。有了世间智慧，经商可以发财，研究学问可以得到学问，求功名可以得到功名。然而，考虑到此生短暂，生死长远，我们还应该学习一些指向解脱的出世间智慧。否则，不相信来世没有办法，一个既有智慧又相信来世的人，最终却把所有智慧用在今生的生存上，甚至为此造下恶业，没有为来世和解脱准备一点点资粮，那还能不能算得上智者，是很难说的。

如果把智慧分成三种，就是闻思修。在善知识面前听闻佛法和修行的道理，可以生起闻慧；对所听闻的法义进行思考、辨析和探讨，可以生起思慧；对深入思辨后形成的见解不断修习，便可生起真正的智慧，也就是修慧。

要说明这三种智慧，藏地有一个很好的比喻，牦牛吃草：首先是牦牛吃到草，这是闻慧；吃到草以后开始咀嚼，直至嚼烂，这是思慧；嚼烂后吞到肚子里，这是修慧。

台湾有些佛教徒坦言，自己以前比较形象化，信佛，但没有智慧，佛到底是什么，不知道；轮回为什么成立，不知道，敬佛是敬佛，总归有点盲目，是迷信。但现在不同了，闻思以后有了智慧摄持，信起来修起来都很踏实，是智信。不管是大学的老师同学，还是社会各界的信佛人士，都感觉自己的信心明显提升了，也很有一种修行的乐趣。

这就是由思辨生起了智慧。而有了智慧以后，便不会人云亦云，别人赞叹，也跟着赞叹，别人诽谤，也跟着诽谤，不会这样。这才是学佛，有智慧，自有主张。

说到这里，我倒想劝劝在座的诸位，想学佛法的话，最好趁早，不要等到七八十岁，那时候可能来不及了。客观地说，佛法还是挺难的，人老了记也记不住，想也想不清楚，连个简单的知识都学不好，更何况佛法？

我见过很多走到人生边缘才开始学佛的人，他们的心情都差不多——既难过又懊悔，“唉，年轻时净执著这样那样的事了，如今死亡就在眼前，佛法这么好却学不懂，修不了……”

我不是在劝你们信，而是学，学了以后，信不信由你。

只皈依还不行，一定还要对正法有希求。就像藏地的一些高僧大德，冒着生命的危险，排除万难去印度和其他地方依止善知识，精进修学，求修正法。

现在有些佛教徒，认为学佛只是办一个皈依、听一个灌顶、参加一个法会就可以了。其实这是不行的。真正的佛法，实际上在我们的书本里。什么是皈依？什么是发心？什么是度众生？什么是佛教的人生价值观？这些只有通过长期的研究和学习才能了解。否则，只是表面上有信心，碰到别人说佛法不好，因为见解不坚定，内心就很容易改变。所以，大家一定要有藏地大德们求修正法的这种精神。

如果你是一个佛教徒，那你要真正系统地去学习。我听说现在很多仁波切讲中观、讲因明，这非常好。以前在台湾基本上没有听说过，而现在有些人在讲，这些内容就是藏传佛教真正的内在思想。如果你能跟着慢慢学，到一定的时候就会体会到，这对人生是多么重要。我们并不是口头上打广告，也没有必要，因为真理在任何一个时代、任何一个民族、任何一个地方，都会逐渐呈现出它的光芒。就像掩埋在地下的金子，空中依然能呈现出它金色的光芒，这就是真理的表现。

有些人认为藏传佛教就是密宗，这种想法不对。其实，藏传佛教里不但有密宗，也有显宗。在藏地，密宗和显宗是每个教派都在修的，显密是融合的。现在很多人把密宗和显宗完全分开，这说明对释迦牟尼佛的教法不了解。你们看看《大藏经》里，释迦牟尼佛亲口讲的密法有多少？在汉传佛教当中有多少？南传佛教中密宗的咒语、仪轨又有多少？这些大家都应该清楚。