闻思修行

现在佛教徒的智慧需要全面提升，不然容易人云亦云，不但法修不成，还造很多恶业。坦白讲，台湾很多人虽然信仰佛教，但了解的程度不够深，尤其是年轻学者和知识分子，对于包括五部大论在内的显宗理论不太熟悉。如果是这样，不要说密宗，连显宗也很难真正通达。在藏地，完整学习五部大论需要十到二十年的时间，有时候甚至更长。所以，如果你想要谈论佛法，想评论密宗和显宗，首先必须要真正去学习，只有在了解的情况下，才会有正确的评论，否则会陷入自己的另一种“智慧”中。

我们佛教徒一定要系统地学习相关经典和论典。我看到很多人，虽然皈依、学佛很多年，但实际上，对于一些非常简单的道理，他们不但不懂，还越学越怀疑，越学越痛苦。这就说明，刚开始的道路选得有问题。

对于现在的年轻人，如果不想学佛，不想研究佛法，另当别论，我们也不强求，可以自由做决定。但是，如果真的想学习佛法，恐怕要依靠一些很善良的老师，然后自己系统地学习佛教的相关资料。只有这样，路才不会走错。有时候我们的确需要依赖别人。虽然佛教里面讲“依法不依人”，但这并不是说完全不需要老师，或完全不需要善知识，并不是这个意思。但是如果你依靠的这个老师所讲的内容与佛法的教理相违，那么无论他有再大的名气、再多的财产，这样的依赖关系也不过是自欺欺人，最后的结果恐怕对自他都毫无意义。

如果你到了最高的境界，对在家生活、世间一切看破，然后出家的话，这是可以的。但还没有到这个境界之前，对生活的激情和勇猛面对生活的心不能放弃。

如果你以一刹那间的善念，放下整个生活的话，也许以后在修行中的违缘会越来越多。我经常讲，在家人学习佛法有两种责任，一种是家庭和工作的责任，另一种是研究和修行佛法的责任，这两个是相辅相成的。为了一个而放弃另一个是不值得的，既不可以为了家庭和工作而放弃修行，也不能为了修行而放弃家庭和工作。这两个可不可以并行呢？应该是可以的。

朱清时教授作为科学家，是通过智慧来信佛的。正像你刚才所说，谁都不喜欢迷信，包括我，如果只靠信心来崇拜佛，那我也不愿意。但是佛教对真相的认识如此透彻，白纸黑字地留在那里，一直没有改变，有什么理由不接受呢？如果很多年轻人多学一学，恐怕会恍然大悟，原来在东方文化中，还存在如此珍贵的智慧精髓。只不过很多人从没有学过就开始诽谤，说它是迷信，如果我们能以另一种方式来了解，也许更有意义。

我们不能忽略理论的研究，否则有些问题没办法解决，我们更不能忽略修行的体悟。有些年轻人现在可能没有时间修行，其实不一定非要抽一个专门的时间。如果你随时随地经常观自己的心，也可以像禅宗大德一样，在不同的生活中，有不同的感悟。那时，人生的意义，人类的究竟目标，以及世间万事万物的真相，不需要别人来指示，你通过自身的感悟也可以完全明白。

其实我也在想，大学生在读书期间，至少对佛教有一些了解比较好，尤其是有老师指导的情况下。由于其他课程的压力比较大，你们彻底去修行或研究佛教，不一定现实，但至少也要有所了解。佛教如此深妙，很多科学家都极为赞叹，恐怕我们没有理由来驳斥或者不接受。如果能接受，可以根据自己的层次，对理论进行研究或者修行。在生活中，这也许比你的专业还要管用。为什么呢？你的专业到社会上往往用不上，但是修行的方法和面对困惑的知识，一生都可以用。

我认识的很多大学师生都觉得，修行对自己的人生确实有非常大的帮助。因为现实生活中，会遇到各种各样想不到的情况，包括感情上的问题、生活上的挫折等，如果心理不坚强，很容易选择一些不好的路。所以我特别希望，大学生能正面地来了解心智科学。

对大多数人来说，现在很难有机会完全像古人一样，长期依止一位上师，一直跟随他修行。但现在科技发达，通过光盘或是网络，会得到很多法师的引导，听闻很多专业人士的讲座，这种传法跟以前真正依止善知识并未有何不同。在古代，弟子只能亲自到上师那里去求法，除此别无他法，但现在情况完全不同了。

第三，理论知识和实践要相结合，这很重要。你们有很多实验室的研究或各种学术报告，但当涉及日常生活问题时，往往跟实践不能对接，书本知识落不到实处。包括我自己，今天讲的认知科学，是这几年才感兴趣的，不一定那么精通；而佛学专业，唯识和中观等，自己讲了很多年，非常熟悉。但有时候我可能会口是心非，讲得很好，却不一定能做到。所以我觉得，最关键的是要实践，所讲的不一定全部都做到，但至少有一部分应该去做。

如果没有搞懂十二缘起，不论是关心别人，还是自己修行，都和非佛教徒没有太大的差别。如果我们认为，今生当中的因缘和前、后世没有关系，那这肯定不是智慧，而是无明。

现在有些佛教徒，虽然承认“善有善报，恶有恶报”，但却不懂得其中的前因后果，这是没有智慧的表现。而我们要获得智慧，就一定要懂得十二缘起的道理。

佛教的教义非常深奥，修行有一定的次第。首先，我们要从理论上明白佛教的道理。其次，光是理解还不够，还要进一步地思考。在思考的过程中，会产生很多怀疑，觉得这里不对，那里说不通。这个时候就需要通过辩论、探讨去通达。当所有的怀疑都被遣除之后，再开始进行修持。

我们常用“如人饮水，冷暖自知”来形容修行的感受。也就是说，通过修持，自己能清楚地知道其中的快乐。当然，这种快乐是内心的感受，很难给别人讲清楚。但如果自己内心有一定的修行境界，就会慢慢地影响身边的人。

希望大家不仅追求学问，还要追求真正的智慧。这种智慧一定是内在的智慧，而不是把自己打扮成知识分子的模样。现在很多人只注重外在形象的包装，而内在什么都没有，这样的形象不是很重要。

有了智慧，很多事情就不会再让你烦恼。很多人心胸特别狭隘、斤斤计较，会因为一点小小的事情而烦恼，这就是没有智慧的缘故。如果有智慧的话，不管是在任何环境中，你都会很快乐，无论学任何专业，只要你投入时间和精力去专注，最后获得的结果也会是非常满意的。所以我希望大家在希求智慧的时候，不要只追求学问，也一定要追求正确、清净的智慧。

有位老师跟我讲，人非常需要信仰，因为在各种各样的痛苦面前，其他知识都无能为力，只有信仰才能很好地帮助人们面对。我觉得这句话非常有意义。如果同学们信仰佛教的话，那不要仅仅停留在表面，要进一步地去学习佛教三藏十二部中所宣讲的教义，学校也应该把佛教教义当做一种知识去传授。

有些人觉得，生活是这么快乐美满，佛教却把它比喻成火宅，说生活充满痛苦，一点积极性都没有。实际上，佛教只是将生活的本质剖析得很透彻。希望大家对佛教的理解，不要仅停留在形象上。有些国家佛教徒比较多，不管是在高校里，还是在社会上，每次开法会，都有成千上万的人参加。这是很好的事情，因为佛教的确可以洗涤我们的心灵。但很多人对法会的理解仅仅停留在仪式上，或者把佛教当作一种发财、保平安、保健康的工具；除此以外，并没有深入了解佛教更甚深、广大的内涵。

表面上看来，大家都是世俗人，而世俗人的眼光往往比较短浅，因此很多人学佛、皈依的目的就是为了保佑自己和家人平安，这是很短浅的目标。但如果是为了懂得宏观世界、微观世界，乃至我们心灵世界的种种微妙知识的话，那佛教也确实能够提供答案。

追求自己的人生目标，是一种世间法，但即使追求出世间的目标，我们也要保证在世间做一个好人、善良的人，行持善法，不做恶事。其实，佛教的教义可以归纳为“诸恶莫作，众善奉行”，这是对每个人的基本要求。

新加坡国立大学对学生也有一定的人格要求，佛教中也有类似的情况。在我们刚开始学习的时候，世间法和出世间法之间并不会有矛盾，一旦你的境界脱离了世间法，到了更高层次的时候，在那种境界面前，该放弃的世间法还是要放弃。

如果把现在的量子力学放到19世纪，当时的人们会觉得匪夷所思。同样的，对于佛教的很多甚深道理，现在的一些人也觉得难以置信，但是对于未知的学问，我们要保持一颗开放和探索的心，进行透明、合理、客观地思考，而不是打着科学的幌子轻率地加以否定，如果是这样，这种态度本身就是不科学的。

我们现在也借助很多方法力图让大学生、中学生多多少少能认可佛教。当然信仰是自由的，不认可也没关系，佛教从来不会勉强任何人，也不需要打广告来壮大队伍，因为如果是无缘之人，佛也无法度化。

但是佛教作为一种善的教育，是当前很多人非常需要的，所以即便你不信仰，也可以用一种公正的态度了解一下佛教。

佛教并不是有些人所想象的——麻痹劳动人民的毒药、影响社会发展的绊脚石，绝对不是这样的。事实上，佛教对人类心灵的提升有着极大的作用。所以，如果用排斥的眼光对待佛教，不仅对自己不利，对你的家庭也会有害，乃至对整个社会也会带来负面的影响。

在藏文中，“修行”被称为“竹巴”或者“贡”，意思是“串习”，将佛教的理念在生活中不断串习，就叫做修行。南传佛教中，修行是在正知正念上安立的——正知是时刻观察自己的身口意，正念是念念不忘善法，具足正知正念就是修行。

所以，很多人所理解的修行是有偏差的——认为修行就是把自己关在屋子里，闭目打坐，跟谁都不接触。其实不是这样，真正的修行人可以将修行贯彻于任何时间、任何场合之中。

我有时觉得：作为出家人，自己整天在城市里跑不太好。但有时又想：我坐飞机时可以念功课，坐车时可以持咒，还是在修行。

我们一般只相信自己看到、听到的，但有时候这些不一定可信。换个角度讲，看不到、听不到的东西不一定就不存在。我们看不到体内的器官、寄生虫以及内心活动等等，但通过推理分析，也可以确定它们的存在。

同样，极乐世界、阿弥陀佛、前生后世等，也可以通过推理分析来确定其存在。如果否定推理的结果，只相信眼睛和耳朵的所见所闻，这不是科学家所提倡的态度。

我认为，我们从出生到死亡之间需要不断地面对、处理问题，佛教思想是处理这些问题的很好的手段和方法。虽然科学中有很多理性的手段帮助我们观察、分析物质层面的问题，而处理心理问题的手段则可以在佛教中找到。当我们掌握了这两种手段之后，人生中的很多问题都可以迎刃而解。因此，我们不能只接受电影中的价值观，那对我们生活的帮助很有限，毕竟它只是一个虚构的故事。

我觉得，在学习知识的过程当中，当我们面对自己并不了解的领域时，比如宗教领域，不能马上就把它断言为迷信，武断地认为宗教不合理。这就像看一部电影，如果不了解其背后的深层含义，是不会真正理解这部电影的，更没有资格去评判电影的好坏。所以，我们应该保持一种开放的心态去接纳未知领域，这是一种治学的态度。

如果是我，一方面对学习佛法会很重视，另一方面也会珍惜学习世间知识的机会，在自己的佛教见解、修行不退转的前提下，会不断地去学习这些世间知识。对于学任何一种智慧，我都很有意乐。

我经常也跟我资助的一些学生以及认识的研究生、博士生讲：要尽量把学业完成。前段时间我刚刚资助的一个学生，西北民族大学的一个在读研究生，想要出家，我说：“本来出家很有功德，但你的学业最好不要半途而废，可以读完研究生再出家，因为你现在学的知识也很难得。”

所以在保证佛教的见解、修行不退的前提下，付出一些金钱、时间来学习世间知识，对人生也非常有意义。当然每个人的情况不同，如果有了特殊情况，也可以酌情来选择。

有些人通过对佛法的多年学习，生起了牢不可摧的定解，由此而生的信心属于理性的信心。具有这种信心的人，虽然外在不会像有的人表现得那么激动，但修行的路会走得更加长久。

所以，我们要培养理性的信心，而培养的方法就是长期、深入地学习佛法的道理，这样之后你才会深刻体会到佛陀智慧的不可思议，那时表面上你不一定有什么特殊的表情，但实际上内心已经被佛法彻底折服。

曾经有一个人跟我说：“我原先认为所有佛教徒都非常纯洁，结果接触后才发现佛教徒也是鱼龙混杂的。”其实这是理所当然的，任何一个群体都会有良莠不齐的情形。比如，如果认为“北京大学的所有人都非常好”，那么真正去观察时，可能会失望的。

佛教徒中有些非常优秀，有些特别不好，可能比常人还差，即便是出家人中也有不同的层次。因为现在佛教徒中有些人比较系统、认真地学习过佛教的理论，比如藏地很多寺院中的修行人；而有些人，包括出家人、在家人，并没有正规地学习过佛法，由此导致行为不一定很如法。但对于佛教的教义，我可以百分之百保证它是纯正无垢的，谁也无法染污它。

我觉得在座很多年轻人不必说深入地研究佛教，即便稍微了解一点，都会受益匪浅。你们很多人很有善根，但因为各方面的因缘，至今一直沉迷于世俗中。你不需要出家，也不需要非到寺院里，只要在感觉痛苦时，想一想：佛教讲人生有八苦——生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五取蕴苦，我现在感受的是哪种苦？佛法里有没有方法解决？这样想时，也许佛法就能给你带来一点启迪，这也非常好。

这个世上的事情真真假假、错综复杂，所以大家面对任何事，都要依靠智慧作观察，否则盲目地反对或认同，都不合理。

实际上，真正的佛教是什么？就是诸恶莫作、众善奉行的思想。这个思想是纯正无垢的，任何人学习和奉行都会受益匪浅。所以，不论现在的社会如何，你们在家人应该遵循佛教的观念与规范去做，这样对你的人生百分之百会有帮助。我学了这么多年佛法，深深感到佛法对大家大有利益，所以才辛苦地为你们传播。

显宗认为“慧根”很重要，而密宗特别强调“信根”。所以，显宗会通过长期地学习中观、唯识等经教，慢慢地增长智慧，之后开悟；而密宗的很多成就者是通过对上师的诚挚信心而证悟的，比如米拉日巴尊者。当然，这个信心是极其强烈的信心，并且需要上师通过灌顶、窍诀一步一步地成熟弟子相续。所以，依靠一句话就获得开悟，对于一般人非常困难，但是对相续即将成熟的人，也是瓜熟蒂落之事。

总之，对于个别信根成熟的人，依靠信心确实能开悟，历史上也不乏其例；但是对于一般人，次第修学的途径更为稳妥，学习中观等理论也很有必要。

可以说佛法是一门包罗万象的学科，佛教徒把它当作修行之道来接受，学者把它当作研究对象来接受，艺术爱好者也可以从中汲取所追求的知识。不同身份的人都可以从中受益。

所以，我始终觉得佛法是人类智慧的结晶，是人类文化的精髓，值得很多人把它当作精神妙药。它如同一服好药，有人可以把它当成食品，有人可以把它看作营养品，有人可以把它作疗病之用，虽然用法不同，但是每个人都可以从中得益，而这也是每个人所需要的。

禅修时，要掌握一定的技巧。

首先身体以毗卢七法安住，或者很安静地坐下来。之后，心专注于某个事物，比如一朵花、一只瓶子，如果有信仰，可以专注于佛像或十字架。这样修持时，不要闭眼睛，如果平时戴眼镜，此时最好摘下来。不过，如果外面的景象让自心无法安住，那么闭上眼睛也可以。另外，呼吸要舒缓，这样内心的浮躁会慢慢平息。

在这种状态中持续安住，越久越好。如果一开始实在无法坚持很久，那么短短的三五分钟也可以。

目前东西方的很多学校和寺院常常举办禅修活动，但大多只是比较简单地调节一下心态，平衡一下心理，这对缓解烦恼有暂时的作用，从这个角度而言有其必要性，不过要想长期保持寂静的心态，就需要让禅修不断深入，而这方面一定要借助佛教的方法。

虽然是这样，也并不要求禅修者非要成为佛教徒不可。即使没有佛教信仰，也完全可以使用佛教的方法。

之所以出现须弥山为中心的世界观，主要原因是：在当时的印度民间，很多人认为世界就是这种模样，佛陀于是随顺他们宣说了这种观点。佛陀曾说：“世间与我诤，我不与世诤。”世间人承认的有些事，佛陀也会随顺他们而认可，比如很多人认为“我”存在，佛陀虽然深知没有“我”，但是为了调化他们，也会暂时说“我”是存在的。

所以，佛陀的有些教言是度化众生的方便说，是一种应机说法。好比在学校里，东方的教科书为了适应东方人的习俗，跟西方的教科书会有所不同。对于佛陀的方便说，我们可以学习，但是不能认作佛陀的究竟观点。