闻思修行

包括佛教徒自己，也需要不断学习前后世的道理。虽然对于前后世，佛教里有丰富的教理，但是如果没有认真学习，还是难以生起定解。比如个别佛教徒，别人问他有没有前后世，他回答“有”，再问为什么，就无言以对了，因为他从没仔细思维过，内心也模糊不清。像这样不通过学习引生定解，而只是鹦鹉学舌，并不是科学的态度。

虽然东西方的大学都传授科学技术，但很少能够为人们带来心灵上的幸福和快乐。所以，我建议大家，一方面要学习当今的科学技术，同时也要寻找心灵上的快乐，了解怎样遣除、对治痛苦。如果能对三种根本痛苦和八种支分痛苦有所了解，在遇到痛苦的时候，就不会太执著。这一点在大多数修行人身上都能体现出来，即便没有很高的修行境界，也不会像世间人那样特别执著，而且心里会有一种力量。如果我们用智慧观察、认识痛苦的本体、根源及其自性，就能够勇敢地面对生活中的痛苦，逐渐走向解脱。

我们的学习模式主要是“闻、思、修”和“讲、辩、著”。其中，闻思修，指先在老师面前听闻课程的内容，之后反复地思维，最后把所思维的内容融入自己的相续，实地去修持。在藏地大部分的佛学院中，闻思修都非常重要，缺一不可。

闻思修是从自利的角度讲的，而从他利角度来讲，我们强调讲辩著，这是智者的三种法相。也就是说，闻思修所通达的法义，不但要传讲给其他人，还要为了遣除他人的邪见而互相辩论，这一点也是整个藏传佛教非常重视的。最后，运用自己的所学，撰著一些书籍，对后学者的闻思修起到指导意义。

有些学校所开设的禅修课，只是为了压伏粗大的分别念，让心放松；更有人认为，禅修只是以正知正念来观察自己的分别念，不需要上师引导，也不需要传承和窍诀。抱有这些观点，说明对禅修的理解还不够深入。禅修不仅是在清晨或傍晚坐一坐，进入无念的状态，这种禅修只能够暂时压制粗大的贪、嗔、痴等烦恼。如果按照经论中所记载的方式去禅修，我们能有更加深入的认识。

有些研究佛法的老师和同学认为，悲心、慈心与菩提心是一样的，但实际上，它们并不相同，悲心和慈心只是菩提心的因。现今很多佛法研究者没有依止过上师，所以对有些概念容易混淆。其实，即便是学习世间知识，也需要老师的指导，更何况是出世间的智慧了。如果对佛法的学习仅停留在学术研究的层面上，就无法了知佛法深刻的内涵，所以，不论是研究佛教还是其他宗教，最好能先找到一位好老师，接受长期、系统的学习。

不论是佛教研究者，还是修行者，首先都需要系统学习，然后再实修，这非常重要。

有些人说，佛教讲空性、智慧，但大多数情况下，他们只是用一些笼统的概念来阐述佛法的见解，这是很片面的认识。所以，大家不管是修行还是学习，都需要多看一些书，不要想着走捷径。当然，如果你不信仰佛教，那就另当别论了。

天普大学有很多老师，已经研究佛法二三十年，对此我特别随喜，只有这样长期坚持研究、学习，才能真正了解佛理。今天我所讲的这些内容，比如一些教证等，都来自于我多年的学习，用的时候就像从保险柜中取出收藏多年的宝贝一样，所以，长期系统的学习非常重要。

要想深入佛法核心，首先应该听闻法义，再深入思维，最后通过修行，让无我的空性智慧真正生起，从而不再流转于三界轮回，获得最究竟的解脱。这也是我一直讲经说法的原因。

在学习佛法的过程中，闻、思、修缺一不可，即便是有一定修行基础的人，也不能完全没有闻思修。我二十年前来美国的时候，认识了一些非常好的修行人，这么多年来，他们一直坚持闻思修，也一直虔诚地信仰佛法。

从佛法的角度讲，仅是学习研究还不够，还需要和自己的修持相结合，不仅要观察外在的物质，还需要反观内心，如果没有了知心的本性，即使一生当中对社会有很大的贡献，在死亡面前也会束手无策。

因此，大家不仅要通过研究了解外在的世界，更需要关注自己的内心、认识心的本性，就如同寂天菩萨所说：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”不认识心性的话，即便是学识渊博的学者，也无法离苦得乐。反而言之，如果时常内观自心，就一定会成为大智者。

喇荣五明佛学院有系统闻思修五部大论的教学体系，不但适合出家人，也很适合在家人。如今，世界各地也有很多学佛团体，针对在家人设立了闻思修的教学体系，让在家人可以在各自的城市里，利用网络次第闻思《入菩萨行论》《普贤上师言教》《菩提道次第广论》《中观庄严论》《量理宝藏论》等论典。所以，在家居士也可以次第地闻思修行。

禅宗的法，本身并没有顿、渐之分，但众生的根基不同，从而便有了顿悟和渐悟，以对应利根者和钝根者。当年摩诃衍在藏地弘扬的是顿悟法门——不行持任何善法功德而直接安住。现在汉地也有一些佛教徒，刚开始学佛就不思善恶，直接安住。对利根者而言，这种修持十分殊胜，但对钝根者而言，则非常危险。

禅修分为观察修和安住修，禅宗虽然直接采取安住修，但这只是寂止的修行，并不涉及真正认识心性的胜观部分，而宗喀巴大师的《菩提道次第广论》和无垢光尊者的《大圆满心性休息》中都讲到，寂止和胜观的修法必须要结合起来，否则就像海里的石头不可能浮出水面一样，没有胜观的禅修，也不可能令我们解脱、获得佛果。

佛教中讲：“钝根名随信行，利根名随法行。”钝根者叫“随信行”，听别人讲几句天神或者上师的功德，马上就生起信心，这种信心比较初级；利根者叫“随法行”，即通过智慧观察佛法是否成立，进而做出理性的判断，由此生起的信心，才是真正的信心。

佛法甚深广大，不能只被当作一种兴趣、信仰，仅停留在了解的阶段。相反，我们应该用智慧反复观察它，进而产生不退转的定解，这才是有智慧的表现。

在家人可以先学《入菩萨行论》。在藏地，这部论典无人不晓，汉地的修行人也对这部论典很熟悉，不知道美国这边是不是也如此。

此外，全知麦彭仁波切说：“由此精进与稳重，信心聚一了因明。”要想对佛法生起定解，就要学习因明，如《释量论》。在《入菩萨行论》的基础上，再学习因明，乃至中观、密法等，效果会非常好。

在这样忙碌的生活中，人们的压力、烦恼也会越来越大，而修持寂止可以让内心住于平静、专注一缘，暂时压制住这些烦恼。但如果没有胜观智慧的摄持，很难获得更高的成就，更不可能获得圆满正等觉的究竟果位。

不管怎么说，修寂止能为我们带来暂时的平静，产生一些轻安的觉受，让身体健康，内心安乐，这对于高压状态下的人非常好。人们能寻求心灵的宁静，有精神上的追求，也是非常有价值的。

其实不仅大学生需要广闻博学，我们佛教徒也不例外。我所在的佛学院虽然开设了专业佛法课，像因明、中观、戒律等，但有些法师不但学习这些课程，对于其他有助于人生以及弘法的知识，也会孜孜不倦地求取。

总之，人生中会遇到很多问题，而解决的方法也有种种不同，仅仅懂得书本知识是不足够的，还需明白一些富有奥秘的道理，所以应当以开放、包容的心态不断学习。

佛教并没有要求人人都去苦行。

当今社会物质发展日新月异，这在佛教看来，也非常值得赞叹。但是在佛教的某些教义中，为了克制人们过度膨胀的欲望，仍会教导人修持苦行。这就好比教育孩子的过程中，有些父母不让孩子买名牌衣服、高档手机等奢侈品，而要求孩子刻苦学习，因为这个年龄如果不努力学习，长大后就不会有出息；同样地，在佛教《毗奈耶经》等个别小乘经典中，为了克制人们的重大贪欲，而提倡知足少欲、勤俭节约，乃至行持头陀行，这也是引导弟子修行的一种方便。

但是到了佛教的中层教法——大乘佛教中，更加倡导的就是利益众生，此时作为心怀利他的大乘菩萨，如果没有对财物的贪心，那么即使坐拥金山银山也是允许的。

所以，佛教有不同层次，就像心理学有种种分支一样，不能把佛教的教义狭隘化。

比如开会时，我们说“所有人都到了”，那是不是全世界的人都到了？不是的，只是当时该到的人已经到了。同样，佛经上说大悲咒可以治愈一切疾病，也是把某个范围内的病称为“一切”。

佛经里的“一切”“所有”等词语，有时是指全部，有时则不一定。因为佛经的语言，有时是直接的字面意思，有时则有间接的内涵，有时还有更深的密意，所以不能一概从字面上理解。这个道理，你们学医的人应该很容易明白，因为很多医学术语在不同场合，也有不同的含义。

当然，如果对大悲咒有很强的信心，或者自己有很好的禅定力，那么念诵大悲咒的力量也是不可思议的。

去年我去美国、德国的一些学校时发现，那里很多教授学习佛法的精神，令我这个出家多年的人都十分钦佩——他们付出了非常多的时间、精力、财力、物力，甚至把家中的重要之事暂时搁置，而到其他地方参学，在参学过程中还通晓了当地的语言。凭借着精进、严谨与科学的态度，他们对于因明、中观等甚深道理都非常通晓。

与这些人形成鲜明的对比，个别佛教徒的学佛却沦于形象——开法会时就背着包、拿着转经轮赶过去，平时既不看书，也不修行，虽然已经皈依一二十年了，但对于三宝的含义，还是懵懵懂懂。

这种“形式化学佛”的现象需要断绝，否则佛教会被毁坏——不是唯物论者，不是其他宗教徒，而是一些盲目无知的佛教徒会葬送佛教的前途，因为这些人不具备高尚的人格，不了知佛教的道理，由此会使其他人认为佛教是一种迷信。

对于弘扬真理，我会站在公平的立场：只要是这个世界的真理，都应该去追寻、获取，这个途径肯定是多种多样的。而我一辈子以研究藏传佛教为主，因此会建议大家多学一些藏传佛教的窍诀和理论体系，平时的许多焦虑、疑惑，在闻思的过程中就会迎刃而解，以后再慢慢学习更深层的空性智慧方面的道理，进一步放下执著。

我认为学习、修行、帮助有缘的人，应该是可以同时的。

当然每个人的精力、智慧、能力都不一样。如果能力强，就可以既学习、研究，又帮助别人；如果暂时没有这样的能力，就先自我完善。这一点，藏传佛教也好，人间佛教也好，应该是一致的，都符合佛教的观念。

其实说“没时间”的人，不一定真的没时间，而是把时间浪费了。现在的很多“大忙人”，工作也只是忙的一部分，还有很多时间在忙睡觉、忙吃喝玩乐。如果把这些碎片时间都捡起来，一部分用来修行，一部分用来帮助别人，每个人都应该有时间。

很多人觉得，参加法会的时候才念咒，举办活动的时候才做善事，除此之外“我没有时间”。其实是有时间的，坐车也好，上班也好，包括在工作的过程中，只要你方便，这些都是时间。茶余饭后，都可以看书、学习、修行。

修行不能离开生活。大家没必要一直等着，要么出家，要么把所有的工作停下来，这个时候才开始修行或者研究，其实不需要。学会在生活中利用时间，每天都应该有机会。

七支坐法中，有几个需要提醒的点。一是眼睛的看式，有些修法中要求直视前方的虚空，但对大多数人来讲，如果睁着眼，面前浮现的景象很容易引生分别念，因此建议初学者闭上眼睛，这样出现任何事物，基本上对你没什么影响。等修到一定程度，所有景象都对你无利无害了，就可以睁开眼睛禅修。甚至在密法中，你还可以东看西看，但心始终是安住的——这需要一定的境界。

在座各位的文化水平、社会地位，在世间是非常令人羡慕的。但我也看到，大多数人对生命、心灵的探索，可能还只处于理论研究阶段，并没有真正去修行。这几天我观察发言的教授、同学，有些的确修行过，有些则不一定。但不管研究哪一个宗教，都要观自己的心，否则，只是理论上讲得好，关键时刻会用不上。因为我们迟早会离开这个身体，它只是暂时的借用品，几十年后，当我们不得不放下一切时，如果在心上有一点串习和功夫，这个善根会永远跟随我们。

其实境界稍微提高之后，在行、住、坐、卧四种威仪中都可以禅修。如果暂时没有这种境界，我刚才也反复强调，早上、晚上、工作之余，都应该安住一下。

现在很多成功的企业家，包括医院的医务人员，也会在上班之前，或者午休时间，让心安静一下，把情绪稳定下来，再投入工作，这样做事的效率会很高。

人们的很多疾病、情绪问题，都是因为心不安。虽然认识心的方法有很多层次，但我们没有过高的要求，只要你能经常观观内心，这个力量就非常强大。

其实益西措嘉空行母也是一位在家女性，她是在兼顾当时的工作、家庭事务的同时，完成修行的。并不一定要出家、走进寺院才能修行，如果你是在家人，能认真对待工作和家庭，并在此过程中保持一种善良，这也是修行。

所以，信仰佛教的在家女性不要急于抛弃一切去修行。抛弃一切，并不是佛教的基本理念。从佛陀的思想来看，最基本的，应该是做一个善良的人。你可以一边做很好的在家人，一边不断地修行。坚持修行，就是最好的成长。

有些佛教徒比较过激，要么放弃所有的责任去修行，要么放弃所有的修行忙于世间琐事。当然，如果不修行，忙什么都可以，但既然是修行人，你就有了双重身份，在两方面都负有责任，还是要兼顾着去完成。

实际上，不管世间还是出世间的课程，如果能对身心健康带来直接或间接的利益，我们就可以接受；反之就要拒绝。

每个人都应该打开智慧的眼，进行观察和选择，不只对课程，还包括授课老师。这也是密宗文化中非常强调的。

今天这个社会，有各种复杂的知识和复杂的人，懂得取精去粗，才是有智慧的选择。修行佛法，你会遇到好坏、美丑等等的二元对立；在世间的教育、管理等任何领域，你也会遇到形形色色的人和事。这种时候，智者总是再三观察，然后选择；愚者则是最后才醒悟，后悔莫及。你是智者还是愚者，就看你怎么选择。这种选择的智慧，在藏传佛教中尤为重视。

经常有人问：“佛教不是说看破吗，你们为什么还要吃饭、穿衣服、走路？”“你不是读过《心经》吗，《心经》说一切都不挂碍，你为什么对这件事还有挂碍？”这种对佛教思想的断章取义，也是因为缺乏系统学习和整体了解。

就像管理学的某一个概念，不能代表整个管理学的理念；教育学的某一个名词，也不能代表所有教育学的内容。同样，佛教的出离心，不能代表佛法修持的所有阶段和教义。在某个阶段，它的确非常重要；但在眼下的生活中，并不要求你立刻看破所有的事情。

很多人在年轻时思维比较简单，什么都不相信，但随着年龄的增长，慢慢就会相信一些事情，但大家千万不能迷信。什么是迷信呢？就是盲目相信原本不存在的东西存在，或者相信本来存在的东西不存在。大家在选择信仰的时候，应该用智慧去仔细辨别，否则只听别人的一面之词，多少都有一些危险。

佛教徒的确应该每天做一些功课，这是很好的。我的功课比较多，但不论当天再累、事情再多，我都会尽量完成当日的内容，哪怕已经是凌晨一两点钟了，也会坚持。

每个人都要对自己有一点约束，因为放逸、懈怠、散漫的态度不会给生活带来太多意义。做功课是一种很好的训练，但功课应该选择诸佛菩萨加持过的内容，这一点非常重要。所以，当我们在选择每日的功课时，要么用智慧来选择，要么就请具有修证的上师、大德选择。

刚开始做功课时，内容不要安排太多，否则最后可能因为念不完而放弃，这一点也很重要。自己发过的愿，不管经历多少年，最好不要放弃。

从九五年七月份开始，我每天都会念诵一部祈祷文。虽然特别忙时可能会中断，但后面也一定会补上。从我的亲身体验来看，有信仰的人应该坚持每天做一些功课。

有些人认为，修行就是在与世隔绝的地方闭关，但这种修行的力量并不是很强大，更强大的修行力量是将所学的知识、所发的善愿落在实际行动当中。

如果一个医生的心中充满了自私自利，不好好上班，每天只想憋在自己的房间里手捧佛经，不见得就是一名很好的佛教徒。好的修行人可以把佛教的精神运用在生活中。那什么是佛教最重要的精神呢？归根结底就是菩提心，也就是在世间当中利益众生的心，这远比自己念经、禅修更重要。

所以，我一直都认为，自己的修行与利他比较起来，后者更重要。如果你是一名医生，即便没花太多时间念经，而是不忍众生生活在病痛当中，全力以赴地帮助他们，这样的无私奉献也已经远远超过了念经或者其他佛教仪式的功德。