闻思修行

如果密法是真理，它肯定经得起推敲，人人可以观察。佛教提倡观察，是为让我们遣除疑惑、树立信心，但即使你想找它的过失，推翻它，也最好下一番功夫学习。不了解密法的人，常因看不惯个别人的行为就诽谤密法，这不明智。道理很简单：密法再清净，也保证不了每个学密的人都清净。显宗不也一样吗？

我们都想超越这个平凡世界，然而先不说超越，面对生老病死的能力，我们有吗？无论你是什么身份，当衰老和死亡不期而至的时候，你能指望什么？仔细想想，除了佛法，还有什么真的管用呢？

所以，趁着年轻多学一点佛法，多修一点佛法，不要等到白发苍苍了才醒过来。与其到时候心有余而力不足，何不早一点清醒？

除非你把看书当作享受，繁忙之余的一种休息，而且时时有所收获，否则，可能就很难坚持“好学”了。

我看佛书尤其是密宗的书，每每乐此不疲，偶尔涉猎世间学问也会有所心得，甚至兴趣盎然。我想可能有一种力量在推动着，就是当我对于想要深入的思想，一旦了解了它的功德，进而有些把握或通达的时候，再苦再累也愿意坚持。

既然痛苦源自对外境的贪执，要想远离痛苦，就必须对治贪执。在此过程中，光说不练是不行的，必须拿出实际行动。就像一个病人，光是说治病没有用，必须切实对症下药。

最近，记者逢人便问：“你幸福吗？”我觉得这种调查意义不大，因为它没有后续的实际行动。

由于长期的串习，要断除对外境的贪执，必须下一番苦工。以在座各位而言，今天听一堂演讲远远不够，下来以后，还要阅读相关书籍并且深入思维其中的道理。

《金刚经》是般若法门的重要经典，它的内容非常深奥，如果没闻思过中观，看《金刚经》会很吃力，甚至会感觉前后矛盾。

像《金刚经》这么深的经典，不可能像小说那样一下就看懂，必须花一定时间研读，才可能明白其意义。我以前讲过《金刚经》，许多法师也讲过《金刚经》，在网上应该能找到《金刚经》的讲义，如果反复研读这些讲义，慢慢就会理解《金刚经》在说什么。

喜欢高攀大法的人总是不明白，你这样一上来就求大圆满的本来清净、禅宗的明心见性或大手印、大威德的最高境界，不肯修基础法门，不肯积资净障，到头来会非常迷茫。可能这是现今许多修行人最大的毛病了。

不过幸运的话，当你什么时候发现自己不是利根者——利根者另当别论，也想起了以前不愿意听的教言，开始回归，那就有机会了。我了解不少人是这样，他们“从上往下”修：先修最高的，修不了只好闻思，闻思后再修，还是从最基本的前行开始，一步一步地。这时候踏实多了。

背不背倒不要紧，对一般想修《前行》的人来说，能做到常听常看，就很好了。以前有那么一段时间，我的上师法王如意宝要求我们每年学一遍《大圆满前行》。他说：“《前行》不简单，你们每学一遍，心态自然会跟着转变，有殊胜利益。”顶果钦哲仁波切就是每天捧着《前行》，翻个三四页，直到他圆寂为止。

有人说：“前行不是密法，是基础法，老是停在这上面总觉得不好意思。”

也没什么“不好意思”的，修行又不是为了面子。大德们都那么重视《前行》，我们为什么要轻视它？再说，华智仁波切也讲过：这部《大圆满前行》，说是前行，实际也是正行。

前辈上师们规劝弟子重视前行法门，不仅是让他自己修起来安全稳妥，也是让将来与他结缘的人不入歧途，所以我认为，这是最负责任的教诫。

如今的年轻人肯学佛，有这颗心很可嘉，但如果你忽略了道次第，仅凭热情修法，是修不起来的。修不起来也正常，因为你没有基础。但问题是，有人修不出验相就抱怨，“你们看，还能因为什么呢？不就因为法不殊胜、上师没加持、传承没力量，所以我的修行才一塌糊涂”，这样就太可惜了。

当然，想选择到适合的法门，也要有慧眼才行。“羊群效应”之所以容易起作用，就是因为一般人都缺乏主见：有人说好，蜂拥而上；有人诽谤，也跟着诽谤。即使不是别有用心，人云亦云也不妥当。如果传言是对的，昨天就“世界末日”了，但我们今天还在。

所以，真正的佛教徒是智者的群体，我们有自己的见解和修行方法，应该按这个来，不要被其他的左右。

偶尔的境界是会退失的，它就像从浓密的乌云间闪出的一线阳光，只一会儿就被遮住了。比如，当你透过上师的教言，对无常或心性有些体认的时候，你可以理解这是一种非同寻常的知识，但如果不能长期修持，它就消失了，你也就回到了从前的状态。

为什么有些修行人要闭关，就是因为他对佛法有了真实领悟后，为了连续和巩固这种境界，要不间断地修行，甚至闭关一生。

每个医生的方子，可以不同。如果你看这个医生，他的方子要加这味药，那你就照方抓药，不能省。同样，选择宁玛派也好、萨迦派也好，即使你不是这一宗派的，当你选择它以后，就应该原原本本按着这一宗派的仪轨和窍诀来修。

各宗派有差别是正常的。比如风脉明点，有些修法说精脉在右边，有些说在左边，你修哪一个，按它的要求来修就可以，并不矛盾。加行也一样，不能因为这个宗派没强调，你修别的宗派时，它要求了你也不修；或者这个宗派强调了，你修别的宗派时，它不要求你也加一个，这些都不合理。

修什么法就依着它的传承来，这是要点。

依据《华严经》的教义，我们应该把自己作病人想，把佛法作妙药想，把上师善知识作明医想，把精进修法作医病想。

这四想的道理不难，但非常重要，修行中能够依止它，也就基本有了一种很好的态度。

不过遗憾的是，现在有些人很颠倒，他把自己作医生想，把上师作病人想。上师给他讲法，他却反过来教训上师，“你的行为应该怎样”、“你说话应该怎样”、“你应该怎样观想”……这不是求学的态度。

你们对佛法有信心，这很好，但学佛不是一天两天的事，它需要一个过程。我是从小信佛，而越学佛越让我了解，人生的经历的确如过眼云烟，名声、财富、地位也是梦幻泡影，没有任何价值，真正有价值的，是你内心拥有的正法，以及你为生生世世准备的善法。

佛教徒相信来世，有了这种长远认识，你会看淡今生的一切所为，也会看清修行佛法有其真实意义。

对当今特别忙碌的人来讲，很需要禅修。我常跟他们讲，早上起床后，至少要打坐半小时，这对你一天的工作都好。晚上睡觉前，也最好让心稍微安住一会儿，放下工作和生活中的不平，放空了，再进入睡眠。这对我们的心理养护，有非常大的力量。

现在人会养身，吃这个、吃那个，但很少有养心的窍诀。禅修就是最好的养心窍诀。会养身的人，不一定会养心，但对一个会养心的人来讲，养身很容易。

佛教是个好信仰，然而在信仰佛教的人群中，很多人的修行只是烧香拜佛而已。烧香拜佛是有功德，这一点，在座的研究生法师们都会承认，我也承认。但是，只烧香拜佛，能不能体现佛教的所有精神呢？不能。

佛教的主要精神是智慧和大悲，但不了解佛教的人，看到一点表象或不如法行为就诋毁整个佛教，这是不对的，也说明自己的认识不够。但不管怎样，我建议大家研究一下佛教的因明逻辑。这种逻辑非常严密，不仅经得起观察和推敲，还能让你在运用和探索中发现真理。

前世后世存不存在？这类命题一定要辩论。当你能够符合规则地辩论一段时间，终有一天，你的心中将会远离疑惑，犹如强风驱散乌云、太阳显露一般，完全明了。

所以，学佛就要遣除疑惑。遣除了疑惑，作为佛教徒，你可以有无谬的见解和行为；作为学者，你可以严谨地治学和实践。而如果被疑惑的硬壳包裹着，说“有”，不确定，说“没有”，也不确定，始终是迷糊的。

你一定要深入、彻底地了解真理。了解了，就不会从信仰或思想中退失了。

要想减少压力，不管是哪种压力，最好的方法就是禅修。

禅修时，是不是一定要放下全部生活，保持寂静？也不一定。从前有个小和尚问老和尚：“什么叫禅？”老和尚说：“饿了吃困了睡，就是禅。”可见，在禅宗大德的修行里，是不需要排斥任何行为的，行住坐卧都是禅。

如果是这样，那我们普通人不也成了禅师，谁不是饿了吃困了睡？难道这也是时时刻刻在禅修吗？再者，时下有一类所谓“生活禅”，这是把佛教世俗化了，还是说它虽然高深，但的确可以进入我们的生活？回答这类问题，其实主要取决于一点：就是看你是否了解这种修法。

如果你了解并懂得运用它，那的确是的，你可以在生活的各样形态里禅修，即使生烦恼时也不例外，例如生气。

在座诸位每天的事情也不少，但如果你能观心，也一样会明白“即心即佛”——我们的心与佛无别。这种禅宗的修行窍诀，在密法中也有很多，不过，要有些境界才做得到。

为了引发这种修行，我们要培养每日打坐的习惯。比如，早上起床后，你可以禅坐10分钟到半个小时。坐好后先排垢气：吸气，然后伴随呼气，观想贪嗔痴等烦恼从鼻孔呼出体外；这样连排三次。之后，静静地安住一会儿。

不要小看这十几分钟的修行，从这里得到的平静，将为你一整天的心态输入正能量，起到很好的调整作用。

晚上睡觉前，最好也禅修几分钟。这时候禅修，就像通过按摩去除身体的劳累一样，轻轻松松坐一会儿，内心的疲倦和杂乱就消失了。可以说，这是一种心理按摩。

佛教认为，现实中的一切都是心的造作，而当你的心完全处于一种宁静、澄清状态时，会形成强大的专注力。就像非洲猎豹专注猎物并捕获一样，专注力可以让管理者迅速作出合理抉择，让科学家一瞬间得到新的发现，而前辈的佛教智者们，更是以一种非同寻常的专注，开启了智慧。

所以，如果能把握好规律性的禅坐，以及行住坐卧中随时随地的禅修行为，我相信，只要假以时日，不论是男士女士，我们终将迎来自己生命中的奇迹。

修行中，当听觉或视觉中出现一些相时，我们要学会辨别哪些是真道相，哪些是假道相。怎么辨别呢？前辈大德们留下了一则很管用的教授：不论是什么相，当它显现过后，如果你发现自己对三宝的信心越来越增上，对众生的悲悯也增强了，说明这是真道相，是好境界，要尽量护持它；相反，如果你的信心和悲心不增反退，甚至有了想还俗的迹象，就不是什么道相了，是修行的障碍。

我的上师曾经讲过：“你们有了感应，不要执著。在你的境界或梦境里显现佛菩萨的相，不要过于欢喜；显现邪魔的相，也不要害怕，‘是不是我修错了’、‘着魔了’……不需要的。我们要记住，佛教修行最关键的要点是，不论你遇着什么样的顺逆境界，都不要去执著它，顺其自然就好。否则，太欢喜了，是着魔；太失望了，也是着魔。”

了解所有显现如梦如幻，用“空”的理念观照一切，修行自然会入道。这是传承上师们开示的重要窍诀。

佛教里所说的百分之百正确，所以，从追求真理的角度，我常常建议大家以理性方式思维佛法。我到大学或在研讨会上交流时，探讨的也都是理论和学术，这是我一向的态度。我不排斥任何宗教，我们非常和睦，但是我对佛法的熟悉让我知道，人所有的烦恼和痛苦，用佛法的窍诀都能解决掉。事实上，你也不必学习所有佛法，只要能撷取其中一部分，哪怕是沧海一滴，也会大大改变你的人生。

佛陀常说，我为你说解脱法，但解脱依赖于你自己。所以，我的想法就是，学不学佛是你的事，信不信佛也是你的事，但介绍真理是我的事。就像你们的老师，老师的话你听不听是你的事，但老师有为你开导的责任。

在欧美国家里生活，可以学到很多不同的知识，有这个自由，但有时太自由了，也会找不到方向，这一点要注意。所以，作为佛教徒，要坚定信仰，不要变来变去。

至于修行，我建议你修习最殊胜的窍诀——出离心、菩提心、无二慧，这是所有佛教教义的命根与核心。你可以一生都修持这三个法门，不用今天修这个、明天修那个。当你思维或修持任何一个道理时，可以把它贯穿到这三个主线式的修法中，这样既抓住了重点，又统摄了显密一切教理。

如果我们自己是可信的，我们从来不发脾气，从来不偷东西，从来不做任何坏事、不说任何妄语、不起任何恶念，那我们可以信自己。但我们不是，怎么信？今天好像性格还可以，但过不几天就变了，没什么可信的。

但佛陀不一样，他的教法并不是一种设计或创造，就像一栋建筑物被建造起来一样，它是宇宙万物的真理，释迦牟尼佛成佛后，也只是说出这一真理，进行教育而已。我们学佛就是学习这种教导，把人做好，然后，我们也可以成佛。

其实，寺院的作用是讲经说法，如果不能介绍佛法，就很难吸引年轻人。年轻人不像老年人，拜拜佛、求求菩萨就满足了，他们想了解道理。而在这个分别念越来越重的时代，佛法的确是最好的教导。所以，我希望汉地寺院也有人讲经说法。若能如此，大家就会发现，佛法的确是真理，能够为我们带来切实的利益。

学习这些道理以后，一定要去修持。仅仅是理论上了知，在痛苦降临时，仍然会无法承受。我平时也讲过：开车的时候，路况好，谁都会开，但在遇到危险路段时，车技不好就有困难了。同样，平时认真修行的人在痛苦降临时，能运用各种窍诀去面对，如果没有好好修持，当痛苦出现时，就只能被它吞没而无法对治。

现今大部分的东西方学者，只是一味地分析理论。比如说，哪些经论讲过男女平等，有何文学价值，目的是什么，作者是哪个世纪的人，他有什么不同特点……都是站在这些角度作各种比较，不观察自己，只是吹毛求疵地寻找经论的过失，判断它是否符合现有标准。如果论典讲的是利他心，他们就会分析利他心的条件，在传统文化中占据怎样的地位，观察别人是否有利他心等等，而自己在熏习、修持利他心方面，花的时间却微乎其微。

如果偏重于学术，单单只是理论研究，我认为，很难通达经论的究竟意义。因此，佛教里讲的信心和实修很重要。

作为一名研究者，不能只是一味地研究，更重要的是，研究和实修要结合。藏传佛教的修行人，不仅仅是实修，还要在二三十年的时间里，依靠辩论、研讨、分析等方式，精通各种理论。

我去过很多学校，但像藏地那样的学习方式，现在还为数不多。当然，我不是说只应该修持、不能研究，而是既要修持也要研究。

如果只研究而没有修持，即使在学术界得到一些名声，却不能以此帮助别人，对社会也不会有非常大的意义。就像现在的很多富翁，财产只是自己享用，却无法用来造福社会。

所以，如果没有实地修持菩提心，只是将它停留在口头上、文字上，就很难造福人类。到头来，连自己的事也会很难办成。

关于佛教，正如佛陀在经中所说：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”所以，只要是佛陀的教法，就会让人断除一切恶行，行持所有善法，调伏自心令其清净。佛教既是宗教，也是教育，它的任何教法都能利益众生。《四十二章经》中以蜂蜜比喻佛法中边皆甜，《贤愚经》则以水来比喻佛法是任何人都需要的。有些人认为，佛法是少部分人的信仰。这是很狭隘的想法。

你们不一定要信仰佛教，但对佛教所阐释的真理，如果不去了解、不多少学习一些，我觉得，来一趟人间还是挺可惜的。你们不妨去寺院走走，到了寺院，你会感受到一种无形的力量。这是蕴含慈悲与智慧的力量，它会从内心深处启发人的爱心，让你了解万法真相。你们也可以看看古书，古人把思想都留在那里，超越现在的认识，对心灵有益。