因果取舍

佛教中有一部经叫做《璎珞经》，其中讲到了“善有善报，恶有恶报”。有些人认为，因果规律是佛经中讲的，所以在佛教中才有善有善报的规律。其实不然，如果“善有善报，恶有恶报”只是佛教中才有的规律，那么只有佛教徒需要遵守，其他没有任何信仰的人，或者信仰其他宗教的人，就不用遵守，也不会遭受报应。而事实并非如此，佛陀只是一位真理的发现者，并不是创造者。

有些人觉得不理解：“你们佛教为什么说人生是苦呢？”因为人生是无常的。无常的话，谁还会有快乐？所以，我们在轮回中的感受，应该说是苦乐无常，甚至是痛苦的。

但是我们修行人，因为修了妙法，生活还是很快乐的，这和其他人不同。修行人的生活很随缘，也许成功，也许不成功。虽然成功有成功的感受，不成功也有不成功的感受，但不会那么痛苦。而且，修行人不仅在现实生活中很快乐，因为取舍因果、不造恶业的缘故，将来依然会快乐。我们是从安乐走向安乐，这一点很重要。

关于十善业道，《前行》、《俱舍论》中有详细解说。但大家一定要注意：不要说出家人，在家人也要断绝十种不善业。往昔藏王松赞干布、赤松德赞时代，在家人务必要守三皈五戒，远离十种不善业。现在的居士也应做到这一点，否则，不要说大成就，连一个善良的人也当不了。有些学佛的人杀生特别严重，偷盗、邪淫、绮语、恶语也相当厉害，虽然断除内心的贪嗔痴有一定困难，但身体和语言的恶业若明显造作，绝对不是一个居士所为。如今有些人口头上吹得天花乱坠，说自己见到本尊如何如何，但连十善法也行持不了，这是非常可怕的！

世界上贪执美味的人非常多。尤其是城市里的人，仅仅为了吃一顿饭，坐好几个小时的车也心甘情愿。到了饭店就开始点杀如麻，然后边吃边聊个不停。很多道友可能以前也造过这方面的业，因为贪执一时的口腹之欲，吃过不少可怜众生的血肉。现在学佛之后，一方面要好好忏悔，同时一定要断除杀生的恶行。

当今时代许多人认为：“只要祈求上师以大悲观照，我不修行也大有希望。上师，我一切都拜托您了，您往生极乐世界时，千万不要忘了我，如果不带我一起去，说明您没有良心！”好像跟上师“签合同”一样，上师什么时候到阿弥陀佛那里，自己也要跟着去，对往生似乎很有把握：“我上师是个大成就者，上师已经答应了，我肯定会往生极乐世界。即使我随便杀盗淫妄，也不会有什么果报，因为我上师非常了不起！”认为上师是万能的，就算自己累积了许许多多恶业也不需要感受果报，而仅以上师的悲心力，就能像抛石头一样将自己投到清净刹土。

这种想法并不合理。具有法相的上师虽然有慈悲心，但仅以上师的慈悲心让你解脱，也有一定的困难。在三千大千世界中，佛陀的智慧、慈悲、能力最大，对众生犹如独子般慈爱，可是佛陀在世的时候，不信佛教的众生那么多，佛陀即使悲悯他们，也不可能将他们全部扔到清净刹土，所以很多事情并不是像你想得那么简单。

不仅普通的世间人，包括从小对佛教具有一定信心的人，依靠辩证唯物主义的某些书籍，也是对前世后世心生疑惑，后来通过阅读有关前世后世的佛教论典，才逐渐恢复了正见。实际上，对于前世后世、业因果的存在产生怀疑会断尽相续中的很多善根，因此现在最关键的问题，就是要建立前世后世和业因果存在的世间正见。这一点都不具足的话，即使灌顶、传窍诀也没有太大意义，这个问题一定要牢牢记住。

世间有很多看似不公平的现象，有些人长得很好看，有些人长得连自己都不满意；有些人非常有钱，有些人怎么努力都赚不到多少钱；有些人身体一直不好，吃了一包又一包的药，有些人不用吃药，还经常给人治病……实际上，这些都是公平的——只要因缘具足，一切都会自然显现。

苗芽的生长源于最初的种子，我们今生所感受的快乐或痛苦，也源自最初的那颗种子。所以，我们遇到任何事都不要抱怨外境，因为一切都是“自作自受”。外在的人或事只是外缘，主因还是自己前世或今生做过的好事或坏事——做过坏事就会承受痛苦，做过善事就会感受快乐，这是无欺的因果之理。

无论是善业、恶业，哪怕再微小，只要不断积累，最终也会布满相续。比如，我们每天念一点经、做一点善法，最终相续中就会遍满善法的功德，但每天造一点恶业，相续中也会密布恶业。只要慢慢积累，所得之果就会很多，就像水滴逐渐积聚，终能形成大海一样。因此，我们要尽量断恶行善，这一点很重要。

如果在自相续中积累善法，比如365天每天如此，那最后就会有很多善法的功德；但如果每天积累恶业，那最终也会有非常多的恶业。大家可以这样思维一下一生中所造的善恶业。

前段时间，我们各位法师在内部商量时，也谈起过这个问题。当时大家都觉得上师的恩德真是非常大，如果没有上师的再再提醒，强调谤法罪的严重性，很有可能我们名义上是法师，但无意中毁谤了很多正法或者高僧大德，染上了舍法罪还不自知，最终堕入三恶趣。所以，凡是学院的大德和佛教徒，大家应该都记得法王的教言，听到别人毁谤哪一位上师，自己就非常害怕，不敢轻易开口评价此人的好坏；在弘扬佛法的过程中，遇到其他宗派时，也非常警惕，尽可能注意自己的言辞。

有关缘起的问题，很多论典中已经再三讲过，你们基本上都听过了。但是有些人，提出问题也好、自己产生怀疑也好，根本不依据论典所说的教义去思维，就是自己胡思乱想，这不是真正的疑问。

不论无明的开始还是任何一种外在缘起的开始，同样应该按照大乘论典所讲的道理来理解，并且真正对缘起因果生起信心。如果没有信心，整天在一种疑惑当中打转转没有多大意义。因此，大家在闻思的过程中一定要观察，一边观察一边翻阅相关的论典，对于大乘、小乘究竟如何承许应该了如指掌。

当然，作为凡夫人，做善事的力量比较弱，但只要尽心尽力，也能起到一些作用。比如，你从早到晚偶尔生起恶念、分别念、烦恼，但大多数时间若用来闻思修，一生是这样度过的，那解脱就会有一定把握。我们这里有些出家人，觉得自己每天产生恶分别念，担心以后会不会堕落？其实你又没有天天杀生、偷东西、做坏事，而是在守居士戒或出家戒，竭尽所能地念咒语，这个果报是无欺的，肯定会获得解脱。

以前我传讲《前世今生论》时，学院很多知识分子收获很大，尤其是一些出家人，表面上谁都承认前后世存在，毕竟你穿着袈裟、剃着光头，否认这些的话，在别人面前也不好意思。但实际上极个别人还是有所怀疑，以这种心态去修持，并不容易得到成就。因此，这是非常关键的问题，大家如果确实有疑问，则应该在智者面前询问、探讨，从而引生出真实的定解。

也许还有人认为吃肉罐头可能过失不大吧，其实不然，你只吃了一点点，就有杀成百上千这类众生的过失，经论中也是这样宣说的。只吃一个众生肉的过失与吃一百个众生之肉的过失比起来肯定是无法相提并论的，工厂中生产出的罐头是许多众生的肉混在一起的，因此，吃肉罐头的过失更是无量无边。

有时候，我还是感到很欢喜的。现在，佛教徒的数量可能比较多，虽然不一定都修得特别好，但是很多人在学佛以后还是减少了很多恶行。如果没有学佛的话，有些人可能会不择手段地做各种非法之事，甚至杀害众生，天天点杀，吃鱼、吃海鲜；学了佛以后，虽然不能断掉所有恶行，但至少会断掉一部分。这种功德在你的今生或来世是可以现前的。

如今，藏传佛教这种现象比较严重，许多貌似信心强烈的弟子声称：“我上师是非常了不起的大活佛，我造什么罪业也没关系，上师答应过我，临死时会来接我往生。”有些显现上不太精通经论的上师，也给某些弟子承诺：“没事没事，只要你临死时想着我，我就会来接你，你怎样造罪都没问题。”这种说法不符合实际道理。你们以后有机缘摄受弟子，千万不要想什么就说什么。真正触犯严重法律的人，他不得不受法律制裁，即便是中央领导的至亲，也没办法救护。世间的因果规律，任何人都无法超越，因此，依止上师时要懂得这些道理。

曾经最大的船只泰坦尼克号沉没时，两千个人中，只有七百个人没有死，当大船毁坏时，很多有利他心的世间人愿意自己死去，让其他的人坐上小船，因为小船里面只限于坐少数的人，这些人真的有菩萨心肠。我们虽然学过大乘的佛法，每天在诸佛菩萨面前说要利益众生，真正要利益众生的时候，连一个不吃肉的行为都做不到，是非常惭愧的事情。

所以，大家在学习中观的过程中应该有所收获，什么样的收获呢？对万法的真相一定要把握一种分寸。不要认为什么都是空的，对一切因果全部不在乎；也不要认为一切法实实在在存在，永远都不空，无论任何一种场合都不要过分执著。

在闻思的过程中，自己应该将麦彭仁波切和其他高僧大德的教言结合起来修持，自相续中的世界观也好、因果观也好，应该在内心生起一定的定解，对于名言与胜义的因果界限有一种标准，这一点非常重要。

别人学习佛法，本来对今生来世有着重大的意义，但因为你自以为是的一句话、一个行为，就把他的慧根全部断掉，这是相当可怕的。如果我说：“《入行论》是千经万论的精华醍醐，以后汉传佛教、南传佛教、显宗密宗什么都不要看，只学《入行论》就可以了。”虽然我讲《入行论》可能有一点功德，但同时也毁坏了我自己的善根和别人的善根。

虽然这是非常简单的共同加行法门，但学习之后，大家心里应该有所改变。作为佛教徒，一定要相信地狱，否则行为就会出差错。

尽管你自认为，我是修密法、修禅宗、修净土宗的，我想要往生西方极乐世界——虽然愿望很好，但行为上天天都造地狱的因的话，有没有希望往生啊？阿弥陀佛会不会特意给你开绿灯、打包票说：“同意，你直接来，不用受任何地狱痛苦。如果阎罗卒来抓你，我就告诉他，你就是我的化身！”果真如此的话也可以，但这确实有点难。所以，我们还是应该一步一步脚踏实地地走。

你们不要认为自己出家纯属巧合，是偶尔对家庭产生了出离心，实际上它有非常奇妙的因果。很多人喜欢说“命中注定”、“命运不可改”，其实若以《俱舍论》和因明的观点来解释，你不得不承认前因后果，如果懂得了深奥的因果，就会明白一啄一饮莫非前定，现在的一切皆有因有果。明白这个道理后，只要是有智慧的人，对未来漫长的生死问题必然会考虑，如此一来，就不得不关心人身的价值，不可能将其随意空耗。

所以说，因明也好、中观也好，虽然我们在口头上能讲得非常非常的好听，但如果实际行为中因明、中观所讲的内容，包括《前行》和《入行论》里面所讲的内容从来都没有融入心的话，那这完全是一种理论主义，并没有多大的意义。你的嘴巴再怎么会说，甚至几百个人、几千个人与你进行辩论也能将其一一驳倒，但是死时这些都没用，你的肉体会在火葬场里被焚化，你的心识也会随着自己的业力而去，而你在即生中善业和恶业积累了多少？也许在辩论的过程中造的口业更多。所以，我经常劝参加辩论的出家人：辩论虽然很好，但是跟别人辩论的时候，一定要讲文明的语言，千万不要呵斥对方。因为，呵斥别人真的特别可怕。《正法念处经》里面讲了很多很多八大地狱的痛苦，堕落的原因也已经讲了，你们方便的时候还是看一下，看看堕地狱的因到底是哪些。我们现在很多的语言行为都不如法，这都是堕地狱的因。如果这样，那辩论反而成了堕地狱的因，这是非常可怕的事。