因果取舍

有些人对自己太有信心了：“像我这么好的人，福报为什么不圆满，为什么还没有证悟啊？”其实不应该这样想，浊世的人，福报本来就非常浅。拿我来说，自己经常生病，到哪个医院也没有效果，绝对是前世造了很多杀生恶业，即生中的行为又不如法，所以像我这样业力深重的人，去医院只不过是应付而已，肯定不会好的。这样想的话，觉得好一点，就算自己的病治不好，也不会怨三宝、怨护法神，认为佛法没有加持。

在我的心目中，佛法的加持不可思议，护法的力量不可思议，然而我转生在这样的时代，一是前世的业力，二是今生中不如法的行为太多，感这种苦果也是理所当然，可能还有恶趣的痛苦在等着我呢。这并不是说好听话，我心里确实这样想。大家了知此理之后，希望不要再造恶业，倘若行为如理如法，福报一定会逐渐增上的。

应当观察形形色色众生的苦乐，有些人极为可怜，身体有病、心里忧愁、经济条件不好、势力卑微，别人也欺负他；有些人受众人敬仰，心情快乐，生活条件也不错。一个场合里的十个人，苦乐差别也非常明显：有的人很好看，有的人很难看，有的人钱可以取之不尽，有的人钱用完就没有了，原因是什么呢？就是各自的业力不同。我们周围的众生，有些变成饿狗，有些变成笨猪，有些变成乌鸦，这是前世的恶业所致；有些人有出家的机会，有很殊胜的福报，这是前世的善业所致。

当年我身染重病时，不少人以为是魔众干扰，或是某些居士供养的信财不清净所致。但我清楚地知道，这是自己以前的业力所感。

其实不仅是我，每一个众生的痛苦，都跟往昔的业力有关。表面上看来，外境对我们的苦乐似乎有着直接影响，但实际上，它只是通过业力在起作用，伤害你的人也是被业力操控，身不由己。

在业力成熟之际，我们再有钱、再有势，也无法驱走曾酿下的苦果；纵有天人的神变，在业力面前也无济于事。若想将其彻底净除，唯有通过忏悔才可以！

释迦牟尼佛曾着重指出：所有痛苦与快乐，皆是源于自己以前的业力。如果把受苦的原因怪罪于外境与别人，而不知励力忏悔业障，那只会增上无边烦恼。就像一个患了胆病的人，随意享用油腻食物，结果加重了病情，这时候他只该责怪自己，而不应迁怒于食物，对它大生嗔心。

对外境生嗔，只会毁坏自己的今生后世。所以，包括自己在患病时，对病魔也不要嗔恨，否则会让自己苦上加苦。

一切祸害的根本，就是我们自己的心，也可以说是往昔所造的罪业。若能通达这个道理，当苦难来临时，就知道这一切都是自作自受，便不会一味抱怨外境了。

若再进一步观察，就会发现，所有痛苦的来源实际上是我执。只有从根本上斩断了我执，才能让痛苦荡然无存。诚如寂天菩萨所说：“世间一切灾害、恐怖和痛苦，皆从我执而生，既然如此，还留着我执这个大魔王做什么呢？”

有些夫妻几乎一辈子都在吵吵闹闹，这是前世的业力使然，是前世的邪淫果报现在成熟了。有些夫妻恩恩爱爱、情深意切，这也是前世不曾邪淫、勤行善法的果报。

夫妻在一起的时间有长有短，没有人能一直在一起，永不分离。有生必有死，死后他们会随着各自的业力，漂泊到六道不同的地方。但是，不管这一生的时间有多长，在一起的时候，都要相亲相爱、和谐相处，彼此同心同德地行持善法，这样后世也会快乐。假设有一颗清净的心，那么夫妻俩将会形影不离、同生净土。为此，所有夫妻都应该力求和睦。

我们死了以后，身体已经舍弃，而心会随着自己的业力，也许再生于人间，也许堕为旁生等。此时，一切都生不带来、死不带去，任何东西也带不走，唯有业力永远跟着自己的心，善业带来快乐，恶业带来痛苦。

佛教中特别关键的问题，就是善有善报、恶有恶报。这一点，唯物论者认为只是种传说，或某种宗教的教条主义，这种观点十分不合理。正如种下毒药的种子，它长出的果必定是毒，不会变成妙药；种下妙药的种子，它的果必定是妙药，不会变成毒，这就是因果的基本法则。所以，若想生生世世得到快乐，以后就一定要多做善事，这样善业才会一直跟随着自己的心，永远带来快乐。