因果取舍

从另一个层面来看，我们无始以来造了杀生、诽谤、攻击别人等无量恶业，成熟之后定会在身上产生各种疾病，修法时必须经历这些痛苦，才能遣除一切罪业，清净烦恼障和所知障，否则修行是不会成功的。不说无始以来，我们在即生当中，回顾童年时代或青年时代，也杀害了不少众生，不管是天上飞的、水里游的、山上跑的，被我们吃了不计其数，尤其在海边长大的人，可能吃了特别多的海鲜。这些罪业迟早都要偿还的，一命抵一命，害了别人的性命，也要用自己的生命来补偿。但现在我们通过得病就把罪障清净了，小痛除大苦，这不是很好的事情吗？《中观宝鬘论》里面说：“如医术中说，以毒能攻毒，小苦除大苦，如是何相违？”按古代医书的观点，毒药运用恰当，即可以毒攻毒，消除自身的痛苦。同理，疾病、毁谤、违缘、不悦等，智者用上适当的窍诀，就可以将之转为道用，消除轮回深渊的极大苦楚。

凡是持诵阿弥陀佛的名号、观修其形象、对其顶礼供养者，也就是说以阿弥陀佛为对境结上善缘、种下善根者，都能蒙受阿弥陀佛的光芒加被，都能逐渐步入解脱的正道，因此，欲求解脱者一定要努力学习净土法。当然，由于无始以来的习气极其深厚，很多人学了净土法后不一定有立竿见影的效果——不可能今天学佛，马上就没有烦恼了，也不可能今天念佛，从此再不被世间八法染污了。但无论如何，缘阿弥陀佛种下的善根是永远不会空耗的，为此付出的努力也是不会白费的。

有些不懂佛法的人遇到挫折时，经常说一些气话：“我学了这么多年佛，一点用都没有，完全是在浪费时间。”其实这是不懂因果的愚蠢说法。懂因果的人明白：哪怕皈依三宝三天，哪怕念一句佛号，这种功德在百千万劫中也不可能灭尽。这是以佛陀的金刚语和证成理可以成立的。

《无量寿经》中说，诽谤佛法和造五无间罪者不能往生极乐世界，而《观经》中说，造五无间罪者也可以往生极乐世界，两种说法是否相违呢？

以藏传佛教看来，这个问题是不存在的，因为藏传佛教的显宗经论没有这两种人能往生极乐世界的说法。但是汉传佛教对这个问题确实有不同的说法，不仅经典中有不同的说法，许多大德的说法也不同。比如昙鸾大师认为：造五无间罪的人还有往生极乐世界的机会，谤法者则根本无法往生。而善导大师和印光大师则认为，谤法和造五逆者都有机会往生极乐世界。对于这些不同的说法，我是这样认为的：《无量寿经》中说这两种人不能往生，这是从难以往生的角度讲的。因为在所有的恶业之中，这两种恶业最为严重，为了让人们认识到其严重性，世尊才这么说的。但根据《观经》的说法，造了这两种恶业后，如果遇到善知识为自己开导，自己也以强烈的惭愧心发露忏悔，这样还是有往生的机会。

我们在座的很多居士，可能没有很好的闻思基础。我们藏传佛教当中，对业因果的正见特别特别重视，如果业因果的正见没有掌握好，可能有时候很容易生起邪见。有些佛教徒好像也有这种情况，会觉得：“我以前不学佛的时候，什么都很顺利。但是学佛以后，好像身体也不好了，事业也不太顺了，那是为什么？怎么办呢？是不是越做善事，越没有好的报应？”

其实也不是这样，这可以分为两种情况。有一种，与我们前面所讲的一样，你今生当中的顺与不顺，来自前世的一些业。还有一种，在《俱舍论》当中也有此类公案，比如阿罗汉马上要获得阿罗汉果的时候，来世的业报会马上在即生当中现前。就像一个客人要离开了，很多人都会来找你讨债，因为你马上就要到其他地方去了。所以，即生当中因为法非常殊胜，可能就像《般若摄颂》和《金刚经》里所讲的一样，即生当中感受个别一些业报，那么下一世所有的痛苦都不用再受。

大慈大悲的释迦牟尼佛给我们留下了一个甚深的教言：诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。很多人都不知道到底佛教是什么，包括我们有些佛教徒也不是特别清楚。其实佛教真正的概念和定义，从我们自身来讲，就是不做恶事、行持善法、心得到调整。其实在全世界任何一个国家、任何一个民族当中，我想这样的人应该算是好人：不做坏事，全做好事，而且心也是很调柔、调顺、清净。能做到这样的教育，其实就是佛教。为了达到这样的目的，我们佛教有一些行为的规范，它是佛教的一部分，是护持佛教的一种方法。实际上真正的佛教就是这样。

所以今天在座的人，你不要认为：所谓学佛是不是学一个天神啊？是不是学传统当中崇拜的什么什么知识啊？其实不是。它要你规范行为，做一个最好的人，远离一些不好的习气，我们佛教就讲这个；除此之外，佛教没有什么其他的。这不是我说的，也不是某个人说的，这是佛陀在《别解脱经》当中非常明确地讲了的。而且这种精神自古以来代代相传，所有的传承上师、诸佛菩萨一直在给我们传递。现在很多年轻人，到底什么是佛教？根本不清楚。

现在很多出版社追求利润最大化，当然，处于这样一个竞争激烈的社会，如果不顾及经济利益，确实也无法生存。但是，在生存的基础上，大家还应该考虑这些书对未来的影响。作为作者，要想到自己写出来的书，对人们身心健康有利还是有害；作为出版商，应该严格审核内容，不仅要考虑暂时的利润，还要考虑长远的利益。佛教讲“善有善报，恶有恶报”，如果写了一本好书，子孙后代都会有非常好的命运。相反，如果内容不健康，对家人也会带来不好的影响。

现在这个时代非常特殊。一本畅销书，很快就能流传出去上百万册，如果它的内容真能给大家带来利益，无形中会积累很多功德。如果这本书对人们身心有损，从因果规律来讲，作者有一定的责任，传播者也有很大的过失。就像网络上的不良信息，会影响许多人的身心健康。所以，在传播知识时，各位一定要深思！

我们对因果研究过很长时间，应该说非常公正、深入，并且考察过很多真实案例。在这方面，大家可能很少思考，因为从小到大一直接受一种特定的教育，观念始终被束缚着，没有思考的机会。其实，如果你们对身边的人、事、物详细观察，佛教所说的轮回、因果之理应该不难理解。

比如，过去每个家庭都有好几个孩子，这些孩子在长相、身高、性格、智慧等方面，有时差异非常大。他们长大以后，在工作能力、物质财富、社会地位等方面，也通常迥然各异。为什么父母一样，孩子的状况却差别如此大呢？又如，同样是人类，为什么有些人生来长着三只手臂，有些人出生时双臂就残缺，有些人天生只有一只眼睛，有些人先天腿部有残疾……通过人身体的这些差异，也不得不承认因果的存在。

每个人在自己的前世，或者前世的前世，做过很多善事和恶事，这些善恶业很大程度上决定了自己今生的命运。我们经常看到，两个人在人生起点、所处环境等各方面资源差不多的情况下，一人发展非常顺利，最后功成名就，另一人却霉运不断，最终一事无成。这说明他们前世的因缘不相同，在我们所见的背后，还有一种神秘、深奥的因果律在发挥作用。

我们在做事的过程中，一定要遵循因果正理。很多人都认为自己是一个非常善良的人，其实有些人所谓的善良，不过是自己的想象而已，并不是真正的善良。按照传统文化或者佛教的某些要求，我们身口意所做的很多事情，都是不如法、不如理的。

所以，我们要懂得“善有善报、恶有恶报”的因果准则。懂得这个准则以后，做人做事就会有分寸，也会有一定的标准。自己的言行符合这些标准，生存在世间自然而然会有许多资源。

一个善良的人，带给周围的好的磁场和正面力量，我们的眼睛也许看得到，也许看不到，但不管怎么样，他都会自然而然地集聚许多好的因缘。相反，如果我们的所作所为是恶的，心也是恶的，周围所有的顺缘都会跟你背道而驰，最后自己会变得孤苦伶仃，非常可怜。所以，为了他人，也为了自己，我们随时随地都要懂得遵循因果。这不仅可以创造良好的人际环境，对自己的心态和形象，也有非常正面的作用。

在座各位都是成功人士，但你们有没有想过，为何追求财富的人那么多，而真正成功的人却很少，难道只是依靠今生的勤奋吗？也不一定。在你看不见的地方，应该有一些善的种子，隐藏在你的心田当中，这就是因缘。其中，今生的勤奋努力，叫做缘；前世的善根功德，叫做因。因和缘随时都在集聚。有些人可能认为，如果是前世的因缘，那是不是命中注定呢？实际上，“因”确实是命中注定，但如果今生的“缘”不具足，也无法获得成功。如果我们现在继续努力，因和缘具足以后，将来还有机会再创辉煌。如果因和缘都不具足，或者只具足其中一者，都是不行的。所以，不管你想得到地位、财富还是健康，都需要具足因和缘。如果只是身体不好，因还在而缘将尽的时候，可以请僧众做佛事，或者进行药物治疗、运动健身，这样应该还能活很长时间。因此，佛教不是宿命论，但也不是说所有事情只依靠勤奋，除此之外不需要其他条件。

释迦牟尼佛曾经指出，众人共修之功德是各人所修功德的总和，也就是说，如果一万人同时参加法会，每个人于法会期间所造善业都将增长一万倍。然而，如今却有很多人不相信这一点，世间学者对此也不予承认。事实上，无论善业抑或恶业，若众人共同协商、参与，每人都将得到一份相应的功德或者罪业。例如一千人同时密谋杀害一人，待到果报成熟之时，千人中的每个人都会感受杀害一人之果报。而众人所造之善业功德也与此理相同。尽管这样，却仍有一部分人错误地认为个人念诵功德较大，集体共修功德较小，这些见解都是对因果关系不十分信任所致。作为一个修行者，我们理应相信佛陀的教言，特别是对因果要生起坚定的信解，以后再值遇大型法会时，一定要积极参加，从而得到大家共修的善业功德，这同个人修持的利益相比，相差十分悬殊。

释迦牟尼佛曾着重指出：所有痛苦与快乐，皆是源于自己以前的业力。如果把受苦的原因怪罪于外境与别人，而不知励力忏悔业障，那只会增上无边烦恼。就像一个患了胆病的人，随意享用油腻食物，结果加重了病情，这时候他只该责怪自己，而不应迁怒于食物，对它大生嗔心。

对外境生嗔，只会毁坏自己的今生后世。所以，包括自己在患病时，对病魔也不要嗔恨，否则会让自己苦上加苦。

一切祸害的根本，就是我们自己的心，也可以说是往昔所造的罪业。若能通达这个道理，当苦难来临时，就知道这一切都是自作自受，便不会一味抱怨外境了。

若再进一步观察，就会发现，所有痛苦的来源实际上是我执。只有从根本上斩断了我执，才能让痛苦荡然无存。诚如寂天菩萨所说：“世间一切灾害、恐怖和痛苦，皆从我执而生，既然如此，还留着我执这个大魔王做什么呢？”

一个人的修行到底怎样，关键就看取舍因果方面做得如何；如果能做到如理取舍，说明他的修行是很好的。当然，有些人虽然修行很努力，但因为烦恼深重，所以许多事不由自主。每个人都有一些属于自己的烦恼，这是我们人生中自带的一种“产品”。每个人的烦恼各不相同，有些人很想做得好一点，但因为烦恼的力量过于强大，总是无法做到。比如睡眠的烦恼太重的话，即使你想早点起床，也实在起不来，甚至上课时也在打瞌睡、做美梦。有些人嗔恨的烦恼非常重，别人能接受的事，到他这里就完全无法接受。同样，有些人散乱的烦恼重，有些人贪欲的烦恼重，有些人嫉妒的烦恼重。与之相反，修行比较好的人，不管修什么法，很快就有感应，不管得到什么教言，马上就有收获。

虽然表面上大家都在一起闻思修行，尤其是出家人，都剃光头，外表看起来都相同，但实际上每个人内在拥有的财富是完全不同的。有些人正面的财富很多，有些人负面的财富很多。只要自己观察自己，就可以看出来。