菩提心与利他

慈悲心对于每个人而言非常重要。人的慈悲对象不一定相同，有些人只限于自己的父母、孩子等亲人，对他们特别疼爱，对其他人不一定有慈悲心；有些人不仅限于家人，对所有人类都能生起慈悲心，但对除人类以外的动物等，不一定有慈悲心；有些人不仅限于人类，对所有的生命，都能生起极大的悲悯之心。要想培养自己的大悲心，首先，应该用温暖的爱心拥抱所有生命。生命是无价的，我们爱护自己的生命超过一切，其他众生也同样如此。所以，当任何众生遭受痛苦的时候，我们都应想尽一切办法救他们出离苦海。

此外，通过反反复复闻思大乘佛法、阅读前辈高僧大德的稀有传记、经常观修大乘菩提心的功德等方法，也可以慢慢培养出广大的慈悲心。

在大乘佛教最究竟的教义中，除自己外，天下无边的有情，所有的人和动物，只要是有五蕴感受的生命，都是所谓的“他”。在修持的时候，也有如是次第——刚开始时，对自己生起慈悲心、饶益心；然后扩展至自己的家人、亲朋好友，乃至自己的民族、国家等，不断把“他”的范围扩大；到最后，对天下所有众生，都像对自己一样，可以全心全意进行饶益，那么自他平等的心就修圆满了。

我们要有帮助他人遣除痛苦的发心，这一点非常重要。尤其作为一名医生，更应如此。我问过一些医生：“开刀的时候感觉怎么样？”有一位医生跟我说：“刚开始的时候，觉得这个病人很可怜，但随着时间的推移，就没感觉了，好像跟裁衣服没什么两样，这就是职业病。”

有些时候，如果没有慈悲心，可能会做出很多违背良心的事。无论你是什么身份的人，这样做都是不合理的。对于医务工作者来说，为了更好地治病救人，首先需要进行道德教育。

现在大部分信佛的人，只是到寺院烧香拜佛、祈福求安。事实上，佛教真正的慈悲理念，是要唤醒我们的慈悲心，并把慈悲融入点点滴滴的行为中，进而帮助所有的生命离苦得乐。虽然这样的境界很多人暂时达不到，但至少应该承认，佛教的慈悲理念，是人类、动物，乃至所有生命恒时需要的，永远不会被时代所淘汰。

如果我们真正懂得了佛教的慈悲与智慧，对自己的人生有百益而无一害。相较于世人珍视的感情、名声或财物，佛教的精神更具有价值和意义，因为它会陪伴我们生生世世。

总之，在任何环境中，首先要善于保护自己这颗珍贵的善心，与此同时，要力所能及地帮助身边的人。他们被你的善心触动之后，慢慢就会接受佛教的理念。

依靠观音菩萨修法，可以遣除心灵的痛苦，对个人乃至全人类来说都很重要，观世音菩萨是三世诸佛慈悲心的总集。我们先要让自己的心平静下来，然后开始修慈悲心。否则，一颗暴躁的心，即便观音菩萨也束手无策。通过修行，短短的时间里就能从粗暴、痛苦变得乐于助人。所以，作为修行人，即便无能为力，也不要放弃可怜的众生。

建议我们每一个人，无论遭遇任何事，不要对自己的家人、同事发脾气，要用智慧、理性来解决问题。如果我们用暴力的、非和平的方式来处理，即使表面看起来你解决了这件事，但实际上它带来的副作用可能更大。

佛教讲慈悲为怀，即使竞争对手伤害了你，甚至让你家破人亡，当怨恨的敌人来到面前时，还是用和平的方式处理，将自己的善根回向给他，将所有善的力量赐予他，这是大乘佛教最伟大的精神。

《大日经》云：“佛法以菩提心为正因，以大慈悲为根本。”与众生乐，除众生苦是我们义不容辞的责任，没有任何附加条件。正如慈父不因顽子的难教而失教子之念，我们也不能因众生的难度而懈度生之心。即使阻碍重重，即使道路崎岖，也要沿着利益众生的道路披荆斩棘、勇往直前。

如果你已视某人为仇敌，那么就应扪心自问，自己相续中是否还具有菩萨戒？

其实，世间人的爱有两种：一种是占有，一种是付出。但不管是哪一种，都属于一种小爱——你爱我，我就爱你；你不爱我了，我恨你。甚至有一本书叫《爱你爱到杀死你》，由此可见，这样的爱有多可怕。

但佛陀爱众生，是一种慈悲，这种慈悲分为有缘、无缘两种。无缘的爱，是从法界空性层面来讲的，现在我们很难理解；但有缘的爱，也是没有任何条件的，佛把所有众生都当作自己的儿女，只要众生痛苦了，就会想方设法去帮他。这种爱叫做大爱，也是我们常说的大慈大悲，它遍于一切众生，甚至有些众生不爱佛，佛陀也根本不会报怨，这在佛陀的传记中比比皆是。

所以，别人对我好，我一定要报恩；别人对我不好，我绝不能报怨，更不能报仇，这是佛教对“爱”的基本原则。

不过，现在有些佛教徒，经常做不到这一点，他们是：你对我好，我才对你好；对我不好，我也对你不好。但这是世间的做法，并不是佛教的行为。

在世间做任何事，利他都非常重要。若在发明技术或制造产品时，以利他心去做，不仅对人类有利益，而且对个人也有非常大的利益。古语有云：“君子爱财，取之有道；君子散财，行之有道。”意思是，作为有智慧的人，应该以对社会负责任的态度作为前提而获取财富；拥有财富时，你可以将财富布施给他人，但在此过程中，也要有规矩。

所以，社会各界人士应该有爱心，对人类和社会要有一种负责任的态度、一种慈悲的观念，这样能对全世界带来极大利益。否则，如果一个人的心态不好、动机不良，也许制造的产品会危害无数人。

大多数的转经轮里装的是观音心咒，所以转动它，也就象征着你在运转内心的慈悲。

我们平常的心态总会固守自我，是狭隘、僵化、不开放的，像一潭死水。而借由转动经轮这样的佛教行为，你可以把自己的心运转起来，让它本有的慈悲自狭而广，转动到你身边的穷人、可怜人身上，转动到每一个微小如蚂蚁之类的众生身上，令其全都离苦得乐。

类似的行为还有转绕佛塔、佛像或寺院，你们去过大昭寺的应该都看到了。不懂的人觉得这些行为无聊而愚痴，但稍微懂一点佛法的人会知道，这不比运动锻炼缺乏意义，这是对心的一种训练——让我们的心结合经轮的转动，放下自我，展开大悲。

在大乘佛教思想中，利他占据极其重要的地位。然而，我们从小接受的教育却不太相同，读了十几年、二十几年的书，所学的内容大部分都是围绕自利。比如我们学习各国语言、各种技能等，主要为了将来能找一份好工作、建立美满的家庭等等。

如果全世界的教育都能有所提升，给孩子们从小灌输一种慈悲理念，即不仅要提升自己的生活，也要真诚地帮助别人，比如，帮助身边一些受苦者、素不相识者，或者其他国家和民族的人，乃至鸟类、鱼类等野生动物，整个世界将会变得非常美好，人心也会充满温暖，不会冷冰冰的。

因此我经常跟佛教徒讲：“不能因为个人信仰，就对家人置之不理，否则，对家庭和社会都会带来很大的负面影响。学佛的人更应当关心家人、关心周边的人，从自己做起，慢慢将爱心传播开来。”

大乘佛教中会专门修慈悲心，如何修呢？先观想自己的母亲，对母亲修慈悲心，然后观想亲人朋友，再观想陌生人，再观想怨敌，之后扩展到所有的众生。是这样把慈悲心逐渐扩展的，并不是一开始就是“我要度化一切众生”。其实“一切众生”只是个笼统概念，你接触不到。如果对身边能接触到的家人，一个都帮不了，那要帮助一切众生也是不现实的。

古大德常说：“天地有好生之德。”天地有滋养万物的力量。有些人像太阳一样，不管到哪里，都会给周围带来温暖和滋养的力量。当然，这需要内心真正有爱，这种爱能改变周围的环境，改变许多可怜人的生命状态，也能改变我们自身。比如，有些人加入慈善团体之前比较自私，烦恼深重，加入一段时间之后，不知不觉发生了改变，不仅慈悲心得到了很大提升，烦恼也越来越少了。

从佛教层面讲，慈悲心被称作大慈大悲菩提心。有些人念经念得特别熟练，给别人讲法也滔滔不绝，但利他的行为却难以持续。刚开始做慈善特别有热情，一段时间之后，热情就退却了，再也不愿参与了。当然，内心真正有爱的人，这种力量不容易消退。

按照弥勒菩萨的教言，有些人天生就有慈悲心，而有些人是通过后天的教育，慢慢培养出这种善心。

慈悲心可以引发菩提心——一种更高层次的善心，是希望所有众生获得觉悟、通达万法真相的发心。

菩提心的功德非常巨大，因此一旦生起后，就应当努力护持，常常思维它的重要性，依种种方便不断稳固它。

现在，我们既需要传统的医学知识，也需要新的科技知识，而吸收新知识不能离开良知和道德。一旦离开，人就与动物没什么差别了，这将是非常可怕的。藏地盛行大乘佛教的慈悲理念，这种理念与医学所倡导的理念完全相合。在治病救人的过程中，我们若把慈悲理念很好地展现出来，无数病苦者都会有获救的机会和希望。

作为佛教徒，若想把正能量传递出去，可能需要注意两点：

第一，自己要适应现在的社会。有些佛教徒学佛之后，好像成了废人一样，不愿意上班，不愿意跟人交往，甚至整天不修边幅，这是不对的。为了利益众生，我们需要随顺世间，应该像其他人一样，该做的事情要去做。只有做得比他们更好、更积极、更阳光，别人才会接受你，你才有机会传递正能量。

第二，帮助别人不是件容易的事，尤其在当今时代，人的怀疑心非常重，自私心特别强，要想传递善的力量，肯定要面对各种挑战。这个时候，你要不怕困难、不怕诽谤，要有一定的智慧和慈悲。否则，没有智慧，就不懂善巧方便，只能碰一鼻子灰；没有慈悲，也很难坚持，遇到打击容易退心。只有兼顾了智慧和慈悲，才能将这种正能量传播得越来越远，越来越有力量，最后一定会开花结果。

向没有佛教基础的人讲佛法，要采取恰当的方法，并考虑当地的法律法规。佛教追求真理、慈悲，除此之外别无其他，所以，我觉得没有必要一味地把佛法当作宗教来推广，因为这会让人们的内心产生防范和恐惧。

事实上，如果去掉宗教的外壳，佛法就是人类基本的道德教育，尤其是慈悲心、利他心的教育，这值得学者们关注，更值得在学校里推广。藏族同胞们也请继续努力，一方面保护我们的文化和宗教，另一方面要尽力地去利他。

我本人也一直赞叹吃素的好习惯，并多次对众人讲过，藏传佛教有许多不共的非常珍贵且有价值的传统，但食肉显然并不包括在内。吃肉对藏族人来说只是一个由自然条件影响下的饮食习惯，来藏地求法的汉族弟子，最应该留意的是无上密法的真正精髓，而不应是藏地的饮食习惯与传统。汉族修行者最好能保持他们原先在汉地时的素食习惯，特别是在当今这样一个杀气冲天的世界大气候下，我们更应该做慈悲与智慧的信使与先行者。

慈悲，本应该是人类亘古不变的主题。但是，许多像我一样心如顽石的佛教徒，在面对如山的慈悲教言时，却仍然毫不动容。为了满足自己的口腹之欲，仍不惜以其它生灵失去生命的痛苦作为代价。更可恨的是，一些别有用心的人甚至以修习密宗为幌子，肆无忌惮地大开杀戒、茹肉饮血。作为一名真正的修行人，我们应当扪心自问：在曾为父母的动物血肉面前的麻木不仁，是否真是证得等净无二境界的标志？

很多宗教都倡导慈悲的理念，佛教也不例外，但是与其他宗教不同，佛教的慈悲情怀中浸染着智慧的色彩，因为佛教会告诉你为什么要慈悲。佛经中说：每个人都希求安乐、不愿痛苦，因此我们应当慈悲每一个人；每个动物都拥有生命，会感知苦乐，这一点跟人类并无二致，因此我们应当爱护每一个动物。

而且按照佛教的观点，即使对待加害过自己的人，也要心怀慈悲。为什么呢？通过观察可以发现，我们自己被烦恼驱动时，甚至一些恶事也做得出来，而怨敌损害我也是受烦恼的驱使，所以慈悲怨敌也完全能接受。

由此可见，佛教的慈悲是理智观察后的选择，而不是毫无道理的强求。

我们的心态和情绪本来就有正面和负面之分。面对亡者和病人，很害怕、很痛苦，不敢摸、不敢看，刻意地远离，我觉得没有这个必要。如果你对每一个病人、每一个亡者，就像大乘佛教所讲的那样，都有一种特别的悲悯心、同情心，你会有更多的机会去帮助他们，饶益他们。

我觉得，一个真正治病救人的医生，应该具有这样的心态和理念。你本来就是做这件事的，如果有更多的同情心，就会有更多的机缘去帮助患者，也有更多的机会实现生命的价值。

总之，不要总是从负面去理解自己的行为和理念。像有些人那样：“啊，你不要天天用‘病人很可怜’的话来影响我的心情！”这样的隔离态度，其实不太好。我们的思想如果是正面的，有大乘佛教的慈悲心，那付出再多，也不会受负面影响。不但不受负面影响，还会更加积极地工作。

所以，从某种意义上讲，只要放下自己，我们的内心就不会有矛盾和冲突。

现在许多研究佛教的博士、博士后，在文字上会写、口头上会说，但内心与大乘佛法完全没有挂钩，甚至越学越有成见，对佛陀、对佛教历史、对最甚深的佛理，经常带有一些诽谤之词，这是非常不合理的。若想真正领会佛教的精神，至少也要修一下慈悲心、利他心，不然，什么滋味都没有品尝到，是很难评论其好坏的。

藏传佛教中有显宗、密宗等众多的修行方法，但最根本、最主要的，就是修慈悲菩提心。慈悲菩提心是要让天下所有众生获得最高觉悟的一种发愿。可能有人认为，这个发心太大了，不现实。如果你这样认为，那也可以只关爱人类。

其实，这种爱是可以培养出来的。要想培养慈悲菩提心，不妨从热爱自己开始。现在有很多人不爱自己，甚至自虐、自残，乃至通过种种方式结束生命，这是非常愚痴的做法。现在各个国家有很多人心理失衡，患上抑郁症等种种心理疾病的人也越来越多。这是什么原因导致的呢？如今科技十分发达，人们将所有的精力都放在外境上，对自心的认识少之又少，正是因为这样，越来越多的人出现心理问题。如果我们经常通过禅修、修慈悲菩提心等手段来训练，就会逐渐认识自心，也会越来越爱自己，乃至爱身边的人。我们不一定能做出什么非常伟大的事业，但可以在内心培养伟大的爱，用这种爱对待身边的人，为他们带来快乐。

实际上，嗔恨是烧毁自心的猛火，一刹那能将所有善根摧毁无余，在这个世上，再也找不到比嗔心更严重的过患了。

若想消除嗔心，我们就要想方设法修持自他平等，要懂得：自己喜欢快乐，别人也是；自己不愿受苦，别人也是。如此推己及人，就会知道别人在伤害自己时，也是身不由己，有他的烦恼缠缚，如是便不至于斤斤计较，甚至还祝愿他尽早获得安乐。

这种自他平等的慈悲心，若能在内外心行中时时体现，并对任何众生都可以生起，此人就像如意宝一样，能对众生作广大的饶益。

也许员工没有你们有钱，没有你们有智慧，但大家同样都是人，都有自己的难处，领导者应该对员工抱有一颗温暖的关爱之心。有些人拥有财富以后，总是一副高高在上的姿态，根本不想进入别人的世界。所以，制度化管理固然重要，但更重要的是人性化管理。这也要求管理者在企业管理上要具有灵活性。

一般来说，对于领导的命令，很少会有人反驳。有些人一开口就说：“我们领导说开除就开除，赶紧让他走人。”根本没有一点人文关怀。而从佛教的角度讲，应该以人为本，慈悲为怀。其实，每个人活得都不容易。

一个人若真具有大慈大悲心，以及对三宝的诚挚信心，那即便虚空和大地都布满了鬼魔，对他也不会造成任何损害。尤其是念《普贤行愿品》的人，邪魔外道不可能摧毁他。

退一步说，哪怕你真正遇到了鬼魔，也不应该对它生起害心，并千方百计地将其灭除，而应以慈悲心对待它们，观想自己的身体化为甘露统统布施给它们，令其获得安乐与满足。如此断除我执，才是真正的降妖伏魔。

要知道，三界中最大的恶魔，就是我执。一切恶魔和鬼神，都是我执的“部下”。我们天天与这个大魔王朝夕相处、形影不离，除了他以外，就再也没有一个外在之魔了。米拉日巴也曾说：“如果自己的心没有变成魔，那外境上没有任何一个魔。”

所以，你们来藏地求学的道友，一旦学好了，还是应该落叶归根，回到自己的故土。我们藏地也有种说法是：“禽老回原巢，人老归故土。”到时候，你们如果有能力、有条件，应该修建一些道场。虽说像古大德那样一人建108座，恐怕不太现实，但一人建一座寺院或精舍，应该是可以的。当然，这些精舍也不能始终关着门，除了自己以外，谁都不让进，这样会无法跟众生结上缘。如果能够对外开放，周围起码会有十几个人常来听佛号、学佛法，渐渐给他们的相续种下善根，慈悲和智慧的火焰，就可以一代一代传下去，这非常有意义。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

那么，要想做到沙门四法，我们应该怎样观修呢？比如一个人伤害了你，你不应该对他生起嗔心，哪怕这个人被你视为自己的孩子，你对他没有一点过错，却无端遭到他的伤害，也不应对他生嗔。就像一个母亲的孩子发疯了，他再怎么伤害母亲，母亲也不会对他生起嗔心，只会想着孩子的病什么时候好起来。同样，自己帮助过的人反而伤害自己，也要想到他什么时候才能脱离烦恼而获得解脱。要这样来修慈悲心。

假如你伤害过别人，那别人伤害你，这非常正常，对此不应生嗔。但你若连针尖许的过错都没有，别人却给你带来巨大伤害，甚至砍断你的头颅，你也不能生起嗔心，而应观想将他所造的罪业和一切痛苦成熟于自身，要生起这样善良的心。

假如有人揭发你的过失，你也不能生嗔心。即便这种恶名传遍许多国家，众人对你谩骂、攻击等，还是要对他生起欢喜心，并赞扬他的功德。

与你平等的人，或是高于你的人，轻视你是很正常的。但若是低于你的人对你有各种侮辱，你也不能对他生嗔恨心，反而要恭敬、坦然地接受。

有些人认为，如果别人对自己好，自己也应该回报别人。如果别人对自己不好，也要以怨报怨。这是一种比较普遍的想法。现在很多人会在口头上说爱他人、爱众生、爱世界，但究竟应该如何去爱呢？其实，爱有很多层次。有一种比较狭隘的爱，就像人们常说的“爱得越深，恨得越深”。如果对方对自己稍微有一点不好，或者说话的语气和眼神有一点不对，自己就会特别生气，然后把对方控制得更紧，就像把他关进监狱一样。这样的话，反而会起到很多反作用，最后可能互相都感觉不爱了。

人与人之间的相处，最重要的是发自内心地爱对方，在佛教里叫做慈悲心。具体来说，慈心是希望所有众生获得快乐；悲心是希望所有正在感受痛苦的众生，在最快的时间内脱离痛苦。也就是说，从让众生得到快乐的角度，叫做慈心；从让众生离开痛苦的角度，叫做悲心。实际上，这就是所谓的大爱。

如今从全世界来看，深信前生后世、懂得大乘佛教的内涵并有一定修证的佛教群体，不是特别多。所以我们的定位不能太高，否则很多人没办法进来。尤其是我们修过加行的，自认为是什么样的修行人，以这种姿态来歧视别人，会把很多人挡在佛门之外。

我们身边有很多有缘众生，作为大乘佛教徒，应该以慈悲菩提心来摄受他们。而且，摄受的方法要多种多样，不能只有一种。

既然亲怨是无常的，我们就应怀着慈悲的心肠，爱护所有的众生。这也是大乘佛教的崇高精神。学过《入行论》的道友，应该都有这种体会吧！有时想起上师如意宝，我们真的很惭愧。他老人家毫不顾虑自己，无私地奉献一切，以这样的利他心，在整个世界中，为弘扬佛法、救度众生做出了不可磨灭的贡献，可我们后学者能不能做到呢？我独自一人默默沉思，越发觉得羞愧难当。尤其是自私心很重时，不管遇到什么事情，由于“我”字当头，就会产生许许多多烦恼。

所以，在座的僧众、居士们，一定要发愿：尽量像以前的高僧大德那样，对不管是亲生的兄弟姊妹，还是怨仇似海的敌人，都以慈悲心来一视同仁。虽然在凡夫位时，完全同等对待有一定困难，但至少应在道理上明白。只有这样发愿，其结果才是永恒稳固、不易迁变的，否则，今天跟这个私交甚笃，明天跟那个撕破脸皮，这些私人恩怨都是不可靠的。

我们很多修行人稍微有一些梦境、他心通等就四处宣说，有些人相续中无有任何功德，却口无遮拦地乱说。学院中的道友中有些智慧还是很不错的，但是经常说一些神通，“我知道你的心是什么……”你们私下说的话，我全部已经问到了，我采访了很多人。我对说神通的人看法不太好，经常说一些奇奇怪怪的话，有些人对你很恭敬的，但是我觉得你没有神通，所以，乱说神通没有必要，不管是看病还是做其他事情，用神通是根本不合理的，以后不要弘扬神通，释迦牟尼佛的教法和证法并不是以神通来弘扬的，否则佛陀在世时就会用神通来弘扬了。因此，我们应努力弘扬慈悲菩提心，说那些稀奇古怪的话语，很多人对此情有独钟，但这并不是佛法的精华。

不论何时何地，当我们习惯用慈悲心来对待所有人时，即便是本来欲制造违缘的仇敌，也会逐渐对我们心生欢喜。

若能对高低贵贱的人一视同仁，一心一意用慈悲心对待，就算我们有些过失，他们也会极力隐藏，并乐意将我们的美名传遍世界。

倘若我们希望别人帮助自己，那就要先主动帮助别人。如果真心喜欢自己的人越来越多，反对的势力便会日渐减弱。纵然有人本来不太赞同我们，但在我们善意的感召下，他们所说的有些语言，也会成为对我们的赞扬。

反之，假如自己到处树敌，令人怨声载道，那无论做什么都很难成功。所以，若想得到众人接受，最有力的法宝就是慈悲心。

大乘佛教的发心是要利益天下无边的所有众生，由此可见，大乘佛教的慈悲观不分民族、国家、种族、宗教，只要是有生命的，哪怕是动物，也都要用慈悲心来对待。佛教当然也能包容不同的宗教理念，所以，佛教不排斥其他宗教，佛教徒也不会排斥非佛教徒。在大乘佛教的思想中，哪怕是加害我们的敌人，我们也要安忍，对他修慈悲心。这一点的确与其他宗教不同。

四无量心，大家一定要修。没有修的话，就不能生起慈悲心；没有慈悲心，就没办法生起菩提心；没有菩提心，我们所修的一切，纵然法是大乘佛法，但融入我们相续后，也会被小乘或人天乘所摄，得到的结果不可能是大乘。

放眼整个世界，如今的修行人不少，但真正观察各自的发心，大多数人修行的目标，只是为了在暂时的人生中，得到平安快乐、和睦相处；去寺院烧香拜佛、参禅念佛，相当一部分人也是求自己快乐、来世往生，而将利益众生放在首位的，可以说寥寥无几。

所以，大家有幸遇到菩提心的教法，一定要在相续中再再串习，同时祈祷上师三宝，依靠这种修法，遣除内心自私自利的一切黑暗。假如我们每个人都有一盏明灯，就会不怕黑暗；个别人有明灯的话，众人也可以跟随他；但若所有的人都没有明灯，那么在黑夜的旷野中，就很难找到真实的方向了。

真正的慈悲心，不分国界、不分民族、不分地域、不分信仰。只要众生受苦受难，我们有能力的话，就应该无有任何偏袒心，去救济他们、帮助他们。

当然，慈悲心的范围，还要包括动物在内。现在我们最缺的是什么？就是对动物的慈悲。昨天我上飞机时，看到托运行李的几个工作人员，在搬行李箱时，见到有几箱兔子，就故意一个个使劲扔，看见兔子的惊慌失措，他们开心得哈哈大笑。当时我特别不忍心，但也没有办法，只好在飞机里默默念观音心咒。其实动物也是生命，从这小小的行为中，也能看出来有些人的残忍。

所以，我们的慈悲心，一定要像阳光一样，遍及动物和其他人的身上。阳光的普照，不分什么国家、什么种族，同样，我们对所有的众生，也务必要一视同仁。

修行最根本的，是修慈悲菩提心，让心调柔。《大宝积经》中云：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”这也是我很喜欢的教证。真正有修行的人，心一定很柔软，不会特别刚强，而且常怀慈悲心，与众生交流时，姿态也非常谦卑、和悦，不会为了一点点小事，就让大家彼此不开心，甚至让周围的人也特别痛苦。

总之，大家今生有了难得的人身，又值遇佛法，这是自己的福报，也是三宝的加持，这种缘分何时灭尽，谁也不好说。所以希望你们要珍惜眼前，在修慈悲菩提心的基础上，好好调伏自心，这就是真正的佛法。

关键是保持一颗慈悲、包容的心，这样不论别人如何伤害自己，都不会生起怨恨，能够与之和睦相处。诺贝尔和平奖获得者马拉拉也说：我甚至不怨恨想要杀害我的人，这是我从耶稣和佛陀等先知身上学到的慈悲。

反过来说，如果没有慈悲与包容心，那么即使别人对自己很好，自己也可能经常对对方心怀嗔恨。

按世间的道理来看，别人故意害我，我还要去帮，这是很不合理的。但这样的事例在大乘佛教中比比皆是。对于修习慈悲心的人，不但要常常这样做，而且必须这样做。甚至更重要的东西，包括自己的身体、性命，只要对方需要，也可以无条件奉上。

这种精神，可能大部分人都很难运用在现实生活中。但不可否认，在整个人类历史上，在那么多以利己主义为核心的价值观当中，大乘佛教的思想是非常稀有的。你们也可以思考，它到底是好还是不好？

我听说有一个领导，看了11个孤儿的贫困家庭后，在开会时一直流泪，别人见了也深受感动。我们反观自己，自认为是大乘佛子、是密宗行人，但看到这种情景，会不会觉得心如刀割？还有些其他宗教的人，不顾自己的安危，到特别严重的传染病群体中去，一心一意帮助他们，或者在大海里轮船被毁时，自己不愿意坐救生船，而把生存的机会让给了老弱病残，这种无我利他的精神，我们学大乘佛法的人有没有？所以有时候看来，我们利益他众的大悲心，确实很差劲。明白自己的境界后，就算别人怎么赞美你，你也要有自知之明。

要知道，菩提心的基础是慈悲心，慈悲心的基础就是一颗善心。倘若连一颗善心都没有，对所有众生恨之入骨，那你能不能列入大乘行列，自己应该心知肚明。假如没有大乘种性的善根，再宣扬自己是学大乘佛法的，也很难做到名副其实。

以前噶当派的修行人，看待自家的亲朋好友与其他众生并无差别，无论从哪个方面讲都是平等的。比如自己的母亲和山外面的一只山羊，他们会平等对待，无有差异。但我们并不是这样吧？看到山羊和牦牛的时候，我们会认为这只是一般的众生，再可怜也无所谓的，看到母亲就会喜形于色，出去迎接。这是悲心没有修好的缘故。我们对待每一个众生，只要他快乐，我们也应该非常欢喜，这才说明我们的慈悲心修得不错。

如今的人们，对科技手段的掌握日新月异，聪明才智也是远远超过了几十年前。然而遗憾的是，好多人特别缺少一样东西，是什么呢？就是慈悲的心态。

你们在课堂上曾学过许多知识，但是有没有学过怎么样做人，怎么样饶益社会，怎么样帮助一切生命呢？你们生命科学院，经常做各种动物的解剖，来研究生命的本质，可是大家有没有想过每一个生命都是平等的，都渴望快乐而不愿感受痛苦呢？

佛教慈悲观对当代大学生的作用，是方方面面的。现在很多人追求金钱，但实际上，就算你拥有很多钱，可以买车、买房子，百般享受也随之而来，你也不一定真正快乐，钱财也很难陪伴你一生。而你心里若有一种慈悲观，这种“财富”就会用之不尽，无论你在人生中遭遇什么，面对它都可以游刃有余，同时还能帮助身边许许多多的人，这样的生命非常有意义。

近1600年了，从梁武帝开始，这么长时间里不论寺院还是居士团体，能一直吃素，就是利益众生，而且是直接利益。想想看，假如今天我们几百人一起吃肉，一顿饭下来，一头猪肯定不够；而且吃肉的人欲望越来越大，一顿顿、一天天地吃，要伤害多少生命？

所以，吃素就是利益众生，就是修行。

而吃肉的话，《梵网经》里说“断大慈悲性种子”。大乘佛教徒断了慈悲心，就没有菩提心了，没有菩提心，还怎么修行、怎么成佛？不可能的事。所以，学佛就应该吃素，这样生活简单，有规律。如果能推广素食文化，那对保护自然、生命及健康都有好处，有很多功德。

在藏传佛教的日常修行中，专门有一项磕头的修行，意在通过消除贪嗔痴三毒而显现佛的智慧，从而自证佛性。在磕头的时候，我们需要将父母观想在自己左右，而将更重要的前方位置留给怨敌。为什么这样呢?因为怨敌在我们的修行过程中会时不时冒出来，

“自我”会非常排斥和不愿意接受，若将这些怨敌观想在自己的前方，以慈悲心把善根和功德回向给他们，这样做对消除我执、提升修行大有利益。这是一个调心过程，也是让自己生起慈悲心的一种串习。

一个人只有慈悲而没有智慧，慈悲就容易偏堕，有时候就没有力量，就像断了手臂的母亲，她见到自己的独子被水冲走以后，只有哀号，却没办法救护。只有智慧而没有慈悲，那这个智慧很可能转成邪慧，就像有些人会造原子弹，但造出这些东西来，却害了很多的人。他有没有智慧呢？有智慧，但这种智慧对众生是不利的。

希望学会的道友们看到周围有人需要帮助的时候，能够很认真地对待。很多人对跟自己无关的人是很慈悲的，但对自己内部的人就不一定了。前两天，我在法师会议上也讲了：“度其他人是很重要，但从今年开始，我们要先度自己身边的人，如果看到谁有困难、需要帮助，我们一定要去帮助他们。这样的话，佛教徒才会有安全感。”

学会当中也是如此，如果一个地方的学会中有二十个人，其中一个人遇到困难的话，大家都要很真诚地一起承担。修行的力量不用在口头上说，先要在自己的群体当中体现一种爱，这很重要。

大学四年的教育，在知识或医术方面，我相信你们会有一定的积累，但德行要靠个人培养。我们的传统很重视德行，没有慈爱心的人是做不了好医生的，对自己对社会，也不会有什么大的利益。

你们在学校读书期间，心一般比较纯洁善良，可到社会上就不好说了。社会是大熔炉，“近朱者赤，近墨者黑”，环境会影响人，把人染污。染污得久了，你眼里除了金钱、地位、竞争以外，可能不会再有学生时代那种善良的光了。所以，你们在学习知识的同时，也要经常修习慈悲心，塑造善良人格。

藏地个别学校，有一些爱心人士，从他们的身份、智慧、学历等方面来看，应该说是大材小用。但哪怕对一个可怜的孩子有利，他们也愿意呆下去，这是因为他们相续中具有慈悲心。佛陀在《大宝积经》中说：“为利一众生，住无边劫海，令其得调伏，大悲心如是。”若没有大悲心，不要说住无数劫，可能住一劫，甚至一年、两年，一个月、两个月都很困难。比如，有人信心、悲心、菩提心不稳固，发心几天、几个月，就换来换去、患得患失。在漫长的轮回中，为了不失去菩提心，希望大家常发这种殊胜大愿。

在座各位反躬自思，看自己有没有慈悲心。或许有人认为自己慈悲心不错，其实不然。人的相续非常隐蔽，只有真正遇到境界时，才会暴露你的真实面目。

慈悲心是衡量人的首要标准。如果一个人没有慈悲心，其他方面再优秀，也不值得称道。为了维护一己私利，他们不惮于损害他人。相反，如果有慈悲心，即便不太能干，也是值得信赖的好人。

慈悲心不是奢侈品，而是人类生存的基础，不是古人需要慈悲，现代人不需要，也不是一个地方的人需要慈悲，其他地方的人不需要，人人都需要这种善心。

回顾人类历史，为什么一再上演互相残害的悲剧？究其根本，就是因为缺乏慈悲心。如果有了慈悲心的滋润，人的内心自然会调柔平和，如此一来，大到国家、民族间的战争，小到家庭、团体内部的争斗，都会从根本上平息。

希望大家心中始终有一种医生的情怀——慈悲，也就是佛教中观音菩萨的大慈大悲。医生需要有慈悲心，否则很多工作不一定对病人有利。世间当中有一种说法：律师的心是最硬的，医生的心是最软的。因为律师在打官司的过程中，哪怕明明知道雇主有罪，但为了打赢官司，他也一定要想办法为其辩护。所以，律师的心可能是最硬的。但作为医生，无论在任何时候，心都是柔软的，看到特别可怜的病人，哪怕是自己的怨敌，也会全力以赴地进行抢救和治疗。这和诸佛菩萨的精神很相似，而有些经论当中也讲到，末法时代，诸佛菩萨的确会以医生的身份来救度众生。

所以我们应该懂得，对待所有众生都要带着一种平等的心——所有众生都需要离苦得乐，我都要用慈悲心来维护他们。如果有了这种心态，就是一种非常好的修行。因此作为修行人，虽然在习惯上、在习气当中，对自方有着极其强烈的贪爱之心，对他方、对不悦意的对境经常有一种怒火冲天的分别念，但实际上这些都是非常不合理的。

当然，更广大的爱在佛教。在这里，你将被引导关爱包括动物在内的一切生命，有了这种慈悲境界，怨敌都可以成为最亲密的朋友，还有什么仇恨或看不惯的呢？

因此我认为，学校教育里最需要的就是爱和慈悲的课程。只有通过这种训练，我们才可以培养学生具有良好人品，让他们懂得如何为人处世、待人接物，如何在将来工作时与他人合作等等，利益非常大。

我觉得慈悲心很好观，可以想：“愿所有众生获得快乐！”就拼命地这样想。因为我们的心刚开始可能很难堪能、很难转动，但慢慢慢慢，你的心就开始调柔、柔软了，这个时候你想观什么都可以，心也会听话的。

所以，我们先从自己的家庭、身边的人开始修慈无量心，然后再缘所有的众生。你不能刚开始就缘无量的众生，不然就成了非常笼统的了。要一个众生、一个众生地观，尤其跟你关系特别不好的人，你在闭关期间一定要关注他。原来有一个人也说过：“闭关期间我对佛陀都没有观想，而某个人对我制造的违缘太多了，所以我就一直把他当作佛尊来修，最后出关的时候，我就对他没有什么意见了。”所以我们要修这样的慈心。

这个问题，其实也是很多年轻人共同的问题——人际关系搞不好，对上面的人不懂恭敬、尊重；对平级的人不懂相处；对下面的人不懂用爱心来维护。有些人只看领导脸色，领导高兴就好，其他不管；有些人只关心下属，领导满不满意无所谓。这都是不行的。按理来讲，应该对上下、左右、前后的人，同等地去关心。如果内心有一种爱和慈悲，想着“我要尽心尽力帮助别人”，这样做人并不难。

但我们对自我的认知，往往成为人际关系最大的障碍。认为自己了不起，不能得罪、不能碰、不能惹……这样一想，就会出现很多痛苦。

不要太自我了，应该用慈悲对待所有人。如果能这样做，你会坚强，会和周围的人都有美好的关系。

作为修行人，心里应该对众生生起慈悲心，行为上应该舍弃世间八法和无意义的琐事，如果能够做到这两点，无论如何你都是个好修行人。

对于大悲心与智慧，萨绕哈尊者认为二者是同时增盛的，而帕单巴尊者的观点是，大悲心首先生起，之后产生智慧。不论同时生起还是先后生起，只要你的相续中没有利益众生的悲心，就不能称为大乘修行人；如果没有舍弃今世，没有观修无常，那不管你表面穿着多么庄严的僧衣，也根本不能说是一个修行人，更不要说大乘修行人了。

现在是网络信息的时代，可能很多人觉得：只要把别人错误、不好的地方暴露出来进行谩骂、指责，这是很大快人心的。实际上，这种行为恰恰是非常不好的。现在有些人不管做什么事，都会辱骂、痛斥别人，这会结下不善的因缘，以至于影响今后乃至下世的人际关系。所以，我们的一些领导层、管理层，在和下属沟通谈话时，尽可能不要拍桌子，不要处处利用自己的权力而大骂别人，这样的果报非常可怕。我们最好能用慈悲心、爱心、柔软心，去说些启发他人的语言，这就叫做爱语。爱语是发自内心的，并不是心里一套嘴上一套，当你在不同的场合中，用自己的表情、微笑或肢体来表达善意以及利他的行为，这实际上也是一种爱语的诠释。

藏传佛教甚至认为，对没有信仰的人，也应以利美精神和平共处，不能强迫他们信仰你的宗教。依照佛陀的观点，一切众生都有如来藏，未来皆可成佛。因此，不仅仅是佛教徒，任何众生将来都有学习佛法的机缘。

若想利益这些众生，必须依靠慈悲心。慈悲心不能以宗教来分，错误地定义为佛教的慈悲、基督教的慈悲等，这样太狭隘。只有不分宗教的慈悲心，才能利益所有众生。如果能将这种慈悲心的教育，与从小学到大学的教育体系相结合，那将是具有划时代意义的伟大行为。

大家有时候应该反观自己，这次学习中观以后，看一看自相续中对众生的慈悲心有没有一点增上？如果有，说明自己的闻思已经有非常大的进步。或者你到了大城市里面的时候，虽然人非常多，但每个人就是看到眼前这一点利益，除此之外没有任何希求，这时在内心当中应该生起悲心，这就是佛法和菩提心的根本。

最高尚的德行就是利他。像我们身着袈裟的人，佛教里称沙门，应以慈悲为怀，但没有利他心的话，和尚也好、尼姑也好，都算不上合格的佛教徒。世间的领导、精英们也一样，没有利他心，再成功也掩饰不了自私的面目。相反，有了利他心，不论你的身份如何，都是高尚的、快乐的。

因此，利他的心不仅是一颗好心，也是一种人生的智慧和态度。如果每个人都能关心他人、关心社会，那么天下也就太平了，诚如清末小说家刘鹗在《老残游记》中所说：“人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。”

大乘佛教的慈悲，是缘着天下无边一切众生兴起的，这种慈悲也许我们很难想象，但只要你心存善良，尊重身边的每一个人和动物，就是慈悲了。没有慈悲，当面对金钱的诱惑时，可能有人为了自己杀害他人，也在所不惜。

所以，在价值观方面，我最重视智慧和慈悲。

人要有智慧，也要有慈悲，有智慧而无慈悲的人，一般都只顾自己不顾他人；有慈悲而无智慧的人，想帮助谁也帮不了，因为你没有能力。打个比方，智慧和慈悲如同一双翅膀，有了这双翅膀，你就可以在人间的天空自由翱翔了。

自我慈悲确实很重要，像之前讲的，如果对自己没有慈悲心、不接受自己，很难在世间生存下去。慈悲心就像摇篮，能保护我们，让我们逐渐获得面对生活的力量。但如果我们从小就一直强调“我、我、我”；只知道一味地保护自己，丝毫不懂得顾及同学、同事、朋友乃至其他民族、国家的感受。这样一来，那我们所期望的邻里和睦、民族团结、世界和平又从何实现?在人生中，我们难免需要和别人一起生活、相处、共事，但如果不懂得顾及他人感受，恐怕想在世间生存下去还是很困难的。

我很喜欢学习西方先进的科学思想和教育理念，但以自我为中心的观念，会让私欲变得越来越强烈。比如说一个人凡事以自己的看法为主，就很容易引起夫妻、朋友之间的不合，更不会尊敬父母和老师。总有一天，身边的人都会离他而去。

其实，如果佛教徒都是迷信的状态，那佛教就不可能在世间长存了。为什么呢？因为你所说的语言、所做的事情既不符合真理，也不符合人们的正常思维，刚开始也许人们觉得你这样的神神道道有点稀有，但最终人们会看不惯的。所以，我们说话做事应该依循佛陀的慈悲和智慧，这样一方面世间人没办法破斥我们，另一方面原来误解佛教的人也会理解甚至通达佛法，原来不信佛的人也会被逐渐引入佛教。从世间角度来讲，这对世界的和谐是一个大贡献；从出世间角度来讲，很多深陷轮回的可怜众生也有了解脱的机会，哪怕在一个人的相续中播下一点善根，最终善根成熟时也一定会解脱，这个功德也是无法用语言描述的。

法师引导众生时，首先不要懒惰，“我太累了，算了吧，不去了”；也不要厌倦，“这些人挺麻烦的”。这两种想法都不对。

还有些法师经常心情不好，动不动就不开心，这也不太好。应该以慈悲心宣讲佛法，有了慈悲心，再苦、再累、再难都不要紧，因为对你来说，这是人生中很重要的事。就像前两天学的《大乘经庄严论》中，讲过一棵树的比喻，其中树根是利益众生的悲心，有了它，才会有茎、枝、花、果。因此，以慈悲心讲法非常重要。

大乘佛教的慈悲观要求无条件地悲悯一切众生，所以不应因为你对我好，我就对你观悲心，或因你对我不好，我就要对你生嗔恨心，因为真正大乘佛教的精华，就是要利益天下无边的一切众生。但这样的理念现在很多人都不懂，有些长年学习的佛教徒，在遇到事情时就以自我为中心，对他来讲害众生好像是应该做的事情一样。实际上，这些行为完全违背了大乘教法。

无论依靠什么方法，自相续中生起菩提心非常重要。一旦生起菩提心，哪怕天天睡懒觉也可以。否则，整天说自己是修大圆满的修行人，在门上贴上大大的“闭关”两个字，任何人不准进来，就像毒蛇在自己的洞里面也会散发毒气一样，不一定有很大利益。

所以，最主要是在相续中生起一种饶益众生的心。这时，你住在寂静地也可以，住在大城市里也可以，无论怎样做，善根都会越来越增上；任何众生见到你或者听到你的名号，都会获得很大的利益。以前噶当派的卓沃衮波在自己的教言里发誓：凡是听闻我名号的众生，一定不会堕入恶趣，因为我的相续中已经生起了无伪的菩提心，谁与我结缘都会有很大利益。还有上师如意宝，真的是相续中生起菩提心的大德，凡是听到他的声音或者名号的人，都可以结上非常殊胜的缘。我们自己在修行过程中，其他的境界一方面也很重要，比如见到明点、佛的形象等，但最关键的，在自相续中有没有生起真正的菩提心？如果没有生起，一定要想尽一切办法生起。以慈悲心对待他人，为了利益他众而欲求菩提果位，这种菩提心必须生起来。

佛菩萨之间都是亲切、温馨地相互问候。律藏里也提到，佛陀遇到病人、比丘时，会打招呼；比丘即使遇到素不相识的人，也会打招呼。但我们有些佛教徒，可能是心理问题，患有抑郁症之类的，明明认识别人，中间也没发生什么，何必视而不见呢？还有些人，看到别人打来电话，就故意不接。其中，也许有什么恩恩怨怨，但作为发了菩提心的菩萨，不应该舍弃众生。《菩提资粮论》里讲：“菩萨于众生，无缘能教化，当起大慈悲，不应便弃舍。”即便你跟他暂时没缘分，也应该生慈悲心，不要舍弃他，不要置之不理。如果看到对方时，瞪一眼反身就走，还学什么大乘佛法？

按照大乘佛教的理念，我们应该以慈悲心来维护众生，即使不能利益众生，也不要损害众生。大家应该发这种誓言，这是很重要的。我再三地祈求、祈祷或希望：学会和学院的道友们，暂且不说即生证悟大圆满、大中观，至少不要故意害人。“吾日三省吾身”，我们一定要反观自身，努力做到这一点。

虽然我们有很多不好的习气，但不害众生也并不是很难。当然，有些人前世可能当过毒蛇等众生，今生的嗔恨心比较重，要马上改变有一定的困难。但不管怎么样，自称受了菩萨戒的人，即使不能利益他人，也不要通过权力等方法去损害别人。

我想每个人如果通过修行，能拥有一颗慈悲心，或者一定的空性境界，暂且不说对整个世界做出贡献，即便对自己也有巨大的利益——这种利益也许超越豪车、豪宅的价值。

我不希望地球上的人都陷入自私，如果是那样，即使科技再发达，生活在自私的空气中也不一定快乐；我希望每个人都对其他众生心怀慈悲，如同对待亲密的朋友。也许很多人不能马上接受这种慈悲理念，但是不管怎样，如果能在生活中点点滴滴传递爱，对整个人类社会都非常有意义。

在此世间，有一种精神珍宝永远不会过期，而且价值连城，其价值远远超过金钱、地位等外在事物，这个珍宝就是慈悲心。

如何把慈悲心传递给下一代呢？关键是家庭要引起重视，如果父母认识到慈悲心的重要性，自然就会通过各种途径对孩子传播这种理念。

而且父母自己应以身作则，提升自己的慈悲心，这对孩子会有很大的教育作用——也许效果是立竿见影的，也许不会马上见效，但不管怎样，一定会有潜移默化的影响。

比如很多人说自己的爷爷奶奶是个善人，那么这些老人即便没有劝说子孙行善，但是他们言行中流露出的善良，自然会对晚辈有种润物细无声的教化，而这种教育给人的影响尤为深刻。

现在人心普遍冷漠，人与人关系疏远，即便家人之间也比较冷淡，所以人们需要培养慈悲与爱。而无条件的慈悲，正是佛教教义的核心。

这种慈悲心，在心理学中，叫换位思考——我站在你的位置上，你站在我的位置上，角色互换来体谅对方；在儒教中，叫“己所不欲，勿施于人”——自己不愿意承受的，不强加于别人；自己希望得到的，无私地给与别人。

因此，我觉得学校如果能够向学生灌输大乘佛教的教义，是非常好的，这是心灵最需要的营养。当然，要完全做到无私利他，有一定困难，但是可以把它作为教育的方向。

我刚才再三讲了龙猛菩萨《菩提心释》里面的教证，大家也应该牢牢记住：“若人一刹那，修持菩提心，所生诸福德，佛亦难衡量。”一刹那的菩提心，并不是很困难的事，有些道友说“我现在的心不能安住”，不要紧，你可以一刹那、二刹那、三刹那……在几个刹那当中专修。如果你早上起来想“我今天一定要好好地修持菩提心”、“我要缘一切众生修慈悲心”，再怎么样几分钟也是可以安住的，若能如此，那么“所生诸福德，佛亦难衡量”。

大家可以观察一下自己是否伟大？我认为人人都有伟大的潜质，因为人的慈悲是与生俱来的，只不过一般人的悲心比较狭隘，只是关心亲人朋友，所以还需要扩展与升华。

很多人认为大乘佛教非常伟大。确实是这样，不过大乘佛教的伟大不在于它的建筑多么辉煌，不在于它的佛像多么庄严，也不在于它的历史多么悠久，如果从这些角度观察，它不一定算得上伟大；大乘佛教之所以伟大，就在于它无私利他的精神——无条件地给予别人、帮助别人、奉献别人。

你们不一定都学过大乘佛教，也不一定都有这样的心量，但要知道这种精神非常宝贵，值得去追求。

现在不管是国外还是国内，人们大多信奉的是“以善行来对待善人，以恶行来对待恶人”。以前我读书的时候，学过《东郭先生与狼》、《农夫与蛇》，这些故事虽然讲的是人道慈心，但教我们的是什么？别人对我好，我就对他好，如果有些众生特别毒恶、特别恶劣，我们就要尽量远离、不能亲近，否则，一旦亲近他们，就会使自己遭殃。最后的结论是：众生当中的一部分，我们应该好好对待；另一部分，我们不应该好好对待。

然而，大乘佛教并不是这样，只要是有生命的众生，对我好的，我应该很好地对他，对我不好的，我也要好好地对他，不可能以牙还牙，而应该以慈悲心来对待。这样的精神，可以说世间和任何宗教都是没有的。我们平常说“这个人特别善良”，但这种善良是有局限性的，也许他在关系好的人面前很善良，也许他对自己国家的人很善良，也许对自己民族的人很善良，也许对人类很善良，但除了人类以外，遇到一些旁生时他会不会也很善良呢？对于没有发菩提心的人而言，这是很难说的。

我是这样想的：在学了般若以后，要尽量减少对世间人们特别贪执的相的执著，同时也不要成为一种无念，也就是说耽著安住的状态，从此之后再也不想度众生；相反，利益众生或六度万行的能力要越来越强。如果愿大、力大、慈悲心大，很多需要帮助的对境或众生就会出现。如果观空性的智慧非常广大，那所说的话、所作的事，直接间接对众生都是有利的。

佛教只是讲到不该执著亲人，因为太执著会令自己苦恼，很多佛缘也会断掉，但也不能像个别的佛教徒一样，“我学佛以后，不要给我打电话，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的违缘。”没有善巧方便，可能给自己带来更大的麻烦。

修行尚未达到那么高境界的时候，对前世和今世的有缘人，应该用一种善巧的语言护念他们的心。虽然你去学佛、去出家、去修行，这很好，但是也应该用慈悲心善护别人的执著心。很多人还没有达到这种境界，毕竟对方也是众生，对你特别执著时，用比较和善的语言进行解释或安慰，这也很有必要。当然，在最关键的问题上，比如你的修行真正受到一些障碍，这个时候你要抉择。

人活在世间的价值和意义，是不是仅限于此呢？是不是只体现在自己身上，或者跟自己息息相关的极为狭窄的一个小圈子里面？能否把我们的慈悲和力量，辐射到除了父母、亲朋好友、企业员工之外的地方，去关注更多素不相识的人？

也许有人觉得，不用吧，只要我自己能得到提升和发展就可以了。但这样的想法并不是很高尚，一些动物也会这样，比如母狗生了一窝小狗，它对每一只小狗都非常关心；还有一些动物对自己的族群特别维护。人们不会因此觉得它们的智商和情商有多么伟大。

《前行》中说，我们要把怨敌观想在自己的前面。念《普贤行愿品》时，人们一般愿意从自己最亲近的人开始回向：“回向给对我最好的善知识，愿上师长久住世，回向给我的父母，回向给供养我的大施主，回向给我的亲友……”其实，佛子应该最先想到自己最厌恶的人和非人，甚至是令我们缠绵病榻的病魔。

学过这个教言后，大家至少要在今天念《普贤行愿品》的时候作意：“今天所有善根都回向给我的怨敌，愿他早日离开痛苦，获得非常圆满的快乐。”像这样的回向，就是着重修持慈悲心的菩萨行。

为什么学院和学会里总有一些人从发心的行列里中途退出呢？主要的原因就是自私心太强、慈悲心太弱。如果慈悲心很强烈，就根本不会把某个人对自己态度好坏放在心上；反之，如果慈悲心比较弱，那么自身稍稍受到一点危害就承受不了，这种人因为怕惹麻烦、怕辛苦，跟谁都不愿意接触，即使拥有了一定的势力，也不会主动饶益有情，而是选择走自我解脱的道路——“自我解脱”说起来也很好听，不排除有些人是真的对出世间修行有信心，但也有不少人可能只是自私自利心比较重而已。

修慈悲心很重要。马鸣菩萨说：“我护诸众生，犹如一子想，假设欲害我，我亦生慈心。”我要护一切众生，观众生犹如自己的独子；如果众生想害我，我也对他生慈悲心。这个很重要的！在生活当中可能经常有人害我们，对我们不好，在这个时候要尽量观修：这个众生无始以来当过我的父母，愿他获得快乐……用这种方式来修。

从生理学的角度讲，有些人认为人类是吃素的动物，也有些人认为，人类既是吃荤也是吃素的动物，众说纷纭，但这些都不重要，人本身该吃素还是该吃荤，是什么样的动物都不是关键，关键是如果这么多人吃动物的肉，这些动物直接受到生命的威胁，这是非常直观的事实，不用在理论方面探讨。放眼望去，大家都吃肉的结果会变成什么样？这时应该想起慈悲心，即使对一个有情修慈悲心都有非常大的功德。