菩提心与利他

总而言之，我们以后传讲任何一部法时，首先要介绍一下这部法的功德和大概的内容，以便让大家生起信心与求法欲，这很重要。

我们现在最需要的是什么？就是续佛慧命，通过讲经说法的方式，让佛法相续不断地传承下去。

得过的法，如果一直藏在心里，最后死的时候，法也随之离开了人间——不应该这样！应该在有生之年，尽可能地转法轮，让所有与自己有缘的众生，都能够懂得佛法的价值和意义，这很重要。

我们学大乘佛法的人，至少应该把利益众生放在第一位。有些人自认为是大乘佛教徒、是希求解脱者，但实际上离大乘佛教徒的标准还很远。常有人说：“哎，我现在想起来都好惭愧。”确实是这样的。

对于我们来说，可以通过研讨会、论坛等形式，与不同的人展开交流。在思想的交锋与碰撞中，我们会学到一些东西，也有机会与人分享自己的智慧和经验，为其种下善根，令其入于大乘。

这次我们讲《维摩诘经》，也是想让很多在家人意识到：自己是有机会弘扬佛法的。虽然大家可能达不到维摩诘居士那样的境界，但也可以用相合自己身份和境界的方式去利益众生，这是很重要的。

如果完全按照别解脱戒的要求来做，有时候确实比较困难。所以我们面对一些初学佛者的时候，不要说这个不行、那个不行，一开始不要要求太高了，而要循序渐进，这样容易被人接受。现在很多人觉得佛教的门槛太高、戒律太难守、条条框框太多，自己很难与之相应，即使想学佛也会感到无能为力。

在座每个人都有各自的梦，不过我觉得一个人的梦想最好不要是自私的，而应当是利益社会、奉献国家的，这很重要。

大家以后有能力时，也应该以善巧方便摄受众生。“善巧方便”是很重要的，因为众生的根基意乐多种多样，不能用非常强硬、死板的某一种方法来教化。所以佛陀宣说了摄受众生的四种方法，还是很有必要的。

我们在发心的过程中，毫不畏惧、亲力亲为，就是一种菩萨的行为，所以在三界轮回中，一定要践行菩萨的真实行为，能救多少就救多少。

菩提心相当于是如意宝，国王的国库中有了它，便会安排人时时刻刻守护着。同样的道理，我们通过上师的窍诀知道了菩提心的珍贵之后，也应当时时刻刻以正知正念来看护它，不能让烦恼的盗贼偷跑了。若能如此，我们临死前对解脱还是有希望的。

对这个世界生厌离心很重要，但值得注意的是，应该是以了知真相的方式来生厌离心，并非是带有一种恨意，特别恨这个世界、恨所有众生，而是真正了知凡夫人的习性，明白他们加害我很正常，尽量对他们产生悲心、为他们回向。

如果真正要度众生的话，还是要先解开自己的束缚。虽然完全解开有一定的困难，但至少要对大乘佛法有所了解，才能去传播佛教的真理。

如果从大乘的角度来说，在所行持的善法中，发菩提心、利益众生，确实非常重要。如果我们内心真正有这样的发心，那么，在人生中或多或少都会做一些相关的事情；但如果我们内心没有这样的发心，那么，我们的很多行为都可能常常不如法。

我们在不同场合中，应该用爱心和别人交流。在付出自己的爱心时，暂时不一定有明显的回报，但从长远来看，它已在你的阿赖耶上深深种下一个善因缘的种子，而当这种善的力量逐渐成熟，便会随之发芽、开花，并最终结果。

须弥山无论遇到大海的惊涛骇浪，还是狂风的呼啸侵袭，都如如不动，同样，在人生的道路上，我们遇到再大的痛苦、再大的魔障，利他的菩提心也永远不能动摇，必须要有这种决心。有了这种决心，也许我们会遇到痛苦、违缘、疾病等不顺之事，但由于誓言坚定，任何障碍也不能动摇自己的心。

药师佛的所有发愿，希望每个人都看看。佛陀在因地时是这样发愿的，我们有没有发过这样的愿？哪怕是一次！所以，每次念《普贤行愿品》的时候，应该扪心自问。我们也是佛教徒，也在因地学道的过程中，我们将来也应该如此。现实生活中，即使我们有一点点能力，哪怕是很微小的善行，也应该去做。

布施，就是要学会付出和给予。我们每个人都希望“我要获得”，但要获得的前提，却是“我要付出”。也许这种付出暂时不一定有好的果报，但实际上，这种举动是很有意义的。

世间人做任何事情，都想成为自己欢喜的因，而我们发了菩提心的人，凡有所为，皆当成为众生欢喜之因。如果众生因福报现前而享受快乐，或者通过我们的行为让他快乐，对大乘修行人来讲，这是极为快乐、极为欢喜的事情。这种快乐，是世间上一切金银财宝也买不到的。

你们看现在做生意做得好的人，在网络上宣传几次，马上就能成为大富豪。从精神层面来讲也是一样：刚来到这个学院的时候，精神上也许非常贫乏，但离开的时候，不管是在大乘空性方面还是利他心方面，都应当变得十分富足。这一点肯定没什么问题。

其实，不管是国际交往还是人际交往，最重要的就是要有利他心，哪怕在一个很小的问题上，我们都要学会关心别人。否则，别人有什么样的感受、想法，我们一律不管不顾，只是一味考虑自己，人际关系的雾霾将会越来越严重。

在这个时代，弘扬佛法的方式要根据情况及时调整。就像放牧的人，下雨时躲进山洞，天晴了就出来晒太阳。比较愚笨的牧民就不懂这些，不管下雨还是天晴都一直待在外面，衣服全都淋湿了。

希望法师们不要总想一直待在一个道场，总在考虑吃得如何、住得如何。否则，学习大乘佛法就失去意义了。其实，一个人住在哪里、生活条件怎样都无所谓，最重要的是讲经说法，为众生遣除疑惑。

我个人多年的经验是：凡夫人中不可能没有坏人，很多人忘恩负义，即使你对他非常好，把甚深佛法都传给他，以慈悲心关照他，他也不一定感恩图报，很多行为根本没有顾忌。但即便如此，我们仍要以大悲心对待一切众生，这一点尤为关键！

修学佛法最关键的，就是视一切众生如自己的母亲。若能做到这一点，即使没有其他的境界，自己也是名副其实的大乘修行人。如果这一点也做不到，尤其你对敌人的报复心非常强的话，那还需要修自他交换，依靠这方面的教言来调伏自己，不然的话，你离大乘的距离恐怕不可以里计。

大家在今后的修行过程中，万万不能舍弃利他精神。对于大乘佛教徒来说，有两件事最为根本：一是自己好好修行，二是尽量利益众生。这就是我们的志向和人生目标。

如果人们的生活没有信仰，没有任何方向，整天只是吃吃喝喝、追求名闻利养，人生不一定会非常有价值。从大乘佛教的角度来看，倘若一个人没有利他的思想，没有认识自心的本性，虽然这样的人生表面看来比较自由，但其价值恐怕就需要再观察了。

所谓度化众生，哪怕让别人相续中获得少许暂时的快乐，这也算利益众生的行为。在《释尊广传》中，有些故事讲述佛陀让众生相续中种下解脱的善根而获得解脱，有些故事完全与现在世间的好人好事一样，所以对发菩提心的人来讲，利益众生的事一定要做。

俗话说：“舍得，舍得，有舍才有得；舍不得，舍不得，不舍就不得。”所以我们不要怕吃亏。《修心八颂》中有一个甚深的教言：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”大家应该做到这样。

平时我到一些城市里去，在人群当中见见面、互相说个好话，实际上是没什么利益的；给一些财物、一些帮助，也不是真正的利益。在这个世界上，真正的利益是什么？我认为就是让他们获得佛法的利益。

其实，如果真正有证悟的境界和利他心，在家或出家的身份并不是很重要。作为出家人，如果没有好好守持戒律、好好修行，对弘扬佛法也起不到什么作用。而且出家人的身份比较明显，倘若行为不如法，还会给佛教带来负面影响。